| Св. Амвросий: «пока ожидается исполнение времени, души (умерших) ожидают себе должного воздаяния. Одних ждет наказание, других награда, – и однакож ни те не остаются без страдания, ни эти без наслаждения» 1887 . Св. Иоанн Златоуст : «что и души грешников по смерти не могут здесь пребывать, послушай богача, который много о сем просил, и не получил желаемого. Если бы сие возможно было, то он сам пришел бы и возвестил о происходящем там. Из сего видно, что души по отшествии отсюда уводятся в некую страну, и уже не имея возможности возвратиться оттуда, ожидают страшнаго онаго дня» 1888 . Блаж. Августин: «все души, отшедшие из мира имеют различные себе воздаяния, добрые имеют радость, злые мучения. Но когда последует воскресение: тогда и радость добрых сделается полнее, и мучения злых будут тягчае, поколику они начнут страдать вместе с телом» 1889 . § 258. б) Возможность для некоторых грешников получать облегчение и даже освобождение от наказаний адских, по молитвам Церкви Впрочем, преподавая учение, что все грешники, после смерти своей и частного суда над ними, равно отходят во ад – место печали и скорби, православная Церковь в тоже время исповедует, что для тех из них, которые до разлучения с настоящею жизнию покаялись, только не успели принести плодов, достойных покаяния (каковы; молитва, сокрушение, утешение бедных и выражение в поступках любви к Богу и ближним), остается еще возможность получать облегчение в страданиях и даже вовсе освобождаться от уз ада. Такое облегчение и освобождение могут получать грешники не по собственным каким-либо заслугам или чрез раскаяние (ибо после смерти и частного суда нет места ни для покаяния, ни для заслуг), но только, по бесконечной благости Божией, чрез молитвы Церкви и благотворения, совершаемые живыми за умерших, а особенно силою бескровной Жертвы, которую в частности приносит священнослужитель для каждого Христианина о его присных, вообще же за всех, повседневно, приносит кафолическая и апостольская Церковь (Прав. испов. ч 1, отв. на вопр. 64. 65; Послан. вост. патриарх. о прав. вере чл. 18). |
| Веруя и исповедуя, что святейшая Евхаристия есть истинное таинство, православная Церковь верует также и исповедует вопреки заблуждениям протестантов, что Евхаристия есть вместе истинная, действительная жертва, т.е. что в Евхаристии тело и кровь нашего Спасителя как, с одной стороны, предлагаются в снедь людям, так, с другой, приносятся за людей в жертву Богу (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 107). 1. Эту истину преподал Сам Христос Спаситель. Еще в пророчественной беседе Своей об установлении Евхаристии, сказав о ней, как о таинстве и спасительной для людей пище: аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки, Господь непосредственно присовокупил: и хлеб, егоже Аз дам, плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира ( Ин. 6:51 ), и тем ясно выразил, что таинство это будет вместе иметь значение умилостивительной жертвы Богу. Точно так же, при действительном установлении Евхаристии, сказав ученикам Своим, когда предлагал им благословенный хлеб: приимите, ядите: сие есть тело Мое, присовокупил: еже за вы ломимое, и сказав, когда предлагал благословенную чашу: пийте от нея вси: сия бо есть кровь Моя новаго завета, присовокупил: яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов. Кроме того, самым отделением крови от плоти Своей в таинстве Евхаристии, указывая на Свои крестные страдания по плоти и пролияние крови, истекшей из ребер Его, дал ясно разуметь, что это таинство, совершающееся в воспоминание искупительного жертвоприношения на Голгофе, само есть жертвоприношение. 2. Эта истина видна и из учения св. Апостолов. Св. Павел, в предостережение коринфских христиан от участия в языческих идоложертвенных, писал: видите Израиля по плоти: не ядущии ли жертвы общницы олтареви суть? Что убо глаголю? Яко идол что естъ? или идоложертвенное что естъ? Но зане, яже жрут языцы, бесом жрут, а не Богови: не хощу же вас общников быти бесом. Не можете чашу Господню пити и чашу бесовскую: не можете трапезе Господней причащатися и трапезе бесовской ( 1Кор. 10:18–21 ). Противополагая здесь трапезу или олтарь христианский трапезе или олтарю языческому, на котором действительно приносились язычниками жертвы, хотя нечистые и богопротивные, учитель языков, очевидно, предполагает, что и на христианской трапезе в таинстве тела и крови Господней совершается истинное, действительное жертвоприношение Богу. В другом послании своем, отклоняя верующих во Христа от жертвоприношений иудейских, потерявших свое значение и силу с пришествием Мессии, тот же Апостол писал: имамы олтарь (θυσιαςτριον – жертвенник), от негоже не имут власти ясти служащии сени ( Евр. 13:10 , снес. 1Кор. 10:18 ), и таким названием и противоположением олтаря или жертвенника новозаветного ветхозаветному, на котором действительно Иудеи приносили свои жертвы и от которого потом вкушали, снова засвидетельствовал, что и на христианском жертвеннике приносится Богу истинная жертва, преподаваемая в снедь одним только верным. |
| 2) Покаяние. Покайтеся, говорит св. апостол Петр слышавшим его проповедь, и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа во оставление грехов: и приимите дар Святаго Духа (Деян. 2:38); покайтеся и обратитеся, да очиститеся от грех ваших (3, 19). Покаяния требовала всегда и Церковь устами своих пастырей от приступающих к таинству Крещения, и пред самым совершением таинства повелевала им, как и ныне повелевает, торжественно отрекаться от диавола и от всех дел его, т. е. от всех грехов, от всей прежней порочной жизни. Что же касается до младенцев, которые сами неспособны еще ни иметь, ни свидетельствовать своей веры и покаяния пред Крещением: то они крещаются по вере родителей и восприемников, которые от лица их произносят и исповедание веры и отречение от диавола и всех дел его, обязываясь вместе пред Церковию воспитать крещаемых детей в вере и благочестии, когда они будут приходить в возраст (Прав. испов. ч. 1, отв. на вопр. 103; простр. хр. Катих. о Крещении). Этот обычай Церкви св. Дионисий Ареопагит производит прямо от Апостолов: «Божественным нашим наставникам, говорит он, изволися (δοζεν) допускать к Крещению и младенцев под тем священным условием, чтобы естественные родители дитяти поручали его кому-либо из верующих, который бы хорошо наставил его в предметах Божественных, и потом заботился о дитяти, как отец, указанный свыше (θεος), и как страж его вечного спасения. Этого-то человека, когда он даст обещание руководить отрока в благочестивой жизни, заставляет иерарх произносить отречения и свящ. исповедание». За тем о восприемниках при Крещении младенцев упоминают — Тертуллиан, Августин и другие. Cyrill. Alex, in Joann. XX, 17; Augustin. de peccat. merit. et remiss. 1, 20. 26. Λοτρον — Justin. Apolog. 1, 62; Clem. Alex. Paedag. 1, 6; Chrysost. de incompreh. hom. IV, n. 5. Lavacrum — Tertull. de bapt. c. 5. 7. 16. Fons sacer — Augustin. de civit. Dei XIII, 7. Barnab. Epist. n. II; Clem. Alex. Paedag. 1, 6; Cyprian. Epist. L. XIII. Φως φωτισμς, φτισμα. Justin. Apolog. 1, n. 61; Clem. Alex. Paedag. 1, 6; Greg. Nyss. Catech. XXXII; Theodoret. de div. decret. V, 18. |
| Беседы на евангелие от Матфея. Беседа 82, п. 4). Иисус Христос, обещая человекам прощение грехов, благодать Святаго Духа, установил подлежащие внешним чувствам знаки благодатных даров. Посредством таинств христиане отличаются от неверующих и открыто исповедуют свою веру. Чрез общественное участие в них одушевляются взаимной любовью друг к другу, тем более, чем теснее соединяются между собой священными узами, связующими их в одно таинственное тело Христово не только для временной, но и вечной жизни. Чрез таинства все верующие соединяются в Божественным своим Ходатаем и делаются одним Его телом, в котором Он живет Своей Божественной силой и жизнью, и они живут в Нем той же Его жизнью и силой. Число таинств Вселенская Церковь признает семь Богоустановленных таинств. Таинства сии суть: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Священство, Брак, Елеосвящение. Условия, необходимые для таинств Для совершения таинства необходимы: 1) определенный видимый знак (вещество), с которым соединена благодатная сила; 2) призвание Святаго Духа и известная форма слов, посредством которой священнодействующий совершает таинства; 3) законный совершитель таинства (Прав. испов., отв. на вопр. 10); 4) приемлющий таинство. Законные совершители таинств Законные совершители таинств суть законно поставленные Епископы и Пресвитеры. «Не Ангелам, – замечает святой Златоуст, – но человекам сказал Христос: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси: и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех» ( Мф.18:18 ; сл. Евр.5:1 ). Епископы могут совершать все таинства, но пресвитерам не дано власти совершать таинство Священства и освящать миро для таинства Миропомазания. Диаконы и клирики, как и миряне, также священники, запрещенные Архиереем, не имеют права совершать таинств. Недостоинство священнодействующего не останавливает благодати таинства Хотя святость и важность таинства заставляют желать, чтобы совершители таинств были благочестивы, но таинство, совершенное священником грешником, даже явным, имеет свою силу, если он совершал оное согласно с правилами Церкви. |
| Прежде всего необходимо сказать, что, как пишет митрополит Макарий (Булгаков) , «по учению Православной Церкви, человек “состоит из невещественной и разумной души и вещественного тела” (Прав. испов. ч. 1, отв. на вопр. 18), след. состоит из двух частей. И это учение есть учение как Ветхого, так и Нового Завета» (Митрополит Макарий (Булгаков) .Православно-догматическое богословие: В 2 Т. Репр. М., 1999. С 444). Вместе с тем, однако, в Писании иногда можно видеть упоминание как о те-ле и душе, так о теле и духе. И более того: у апостола Павла встречаются два изречения, в которых душа ясно различается от духа и говорится особо о духе, душе и теле (см.: Евр. 4 , 12 и 1 Сол. 5 , 23). Митрополит Макарий комментирует это так: «Если слово Божие само себе противоречить не может, если оно так многократно и так ясно говорит только о двух частях в человеке; ес-ли сам ап. Павел с такой раздельностью изображает человека состоящим только из двух частей (1 Кор. 5 , 3–5; 6 , 20; 7 , 34), то быть не может, чтобы в двух означенных местах душа и дух были различаемы в человеке, как особые самостоятельные части, а не в другом смысле. И действительно, они различаются только как две стороны и силы одной и той же духовной природы человека. Св. Павел… обозначает в душе дух, как высшую ее способность» (там же). Подобное сему мы находим и у отца Рафаила. В душе можно разграничить две области деятельности: познание Бога и жизненная деятельность, то есть то, что связано собственно с земной жизнью человека. И первую область следует отнести к высшей, вторую же – к низшей. Это разделение и проводит отец Рафаил, когда с определенной мерой условности говорит о духе и душе . «Дух,– согласно ему,– это око души, обращенное к вечности; душа – это внутренние глаза человека, обращенные к области земного бытия во всех его многогранных аспектах» (Архимандрит Рафаил (Карелин) .Тайна спасения. М., 2002. С. 65).– Ред. 106 «Создал для Себя», «хочет иметь Своей» – эти и другие подобные выражения ни в коем случае нельзя понимать так, что Бог «нуждается» в человеке. Нет, Бог всесовершен и самодостаточен, Он ни в чем и ни в ком не может испытывать недостатка или нужды. Здесь речь идет о любви Божией к человеку, о высшем предназначении человека как существа, сотворенного по образу и подобию Божию.– Ред. |
| О деятельности падших духов, которую Бог только попускает, потому что не хочет стеснять их свободы, православная Церковь учит: «они (злые духи) виновники всякого нечестия, хулители Божеского величия, развратители человеческих душ... Впрочем не могут употребить насилия ни над одним человеком..., если Бог не попустит им» (Прав. испов. ч. 1, отв. на вопр. 21). То есть, диавол действует, как враг Божий и вместе как враг человеческий. I. Сам Спаситель называл диавола – врагом Своим, который всевает плевелы на том селе, где Он, Сын человеческий, сеет доброе семя ( Мф. 13 : 37, 39 ); князем мира сего ( Ин. 12 : 31; 14:30; 16 : 11 ), имеющим свое царство, совершенно противоположное Царствию Божию ( Мф. 12 : 26, 28 ), и выражал мысль, что эта область сатанина есть язычество ( Деян. 26 : 18 ) и вообще греховное состояние людей, которым отец – диавол ( Ин. 8:44 ). Св. Апостолы именовали диавола и ангелов его началами, властями и миродержителями тмы века сего ( Еф. 6 : 12 ); его царство – державою смерти ( Евр. 2 : 14 ), властию (областью) темною, противоположною царству Сына Божия ( Кол. 1:13 ). II. О вражде диавола против людей известно следующее: 1. Диавол, будучи человекоубийца искони, т.е. искусив наших праотцов еще в раю ( Ин. 8:44 ), с того времени не преставал искушать и преклонять ко злу нравственному и каждого из людей всеми возможными мерами. Он яко лев рыкая ходит, иский кого поглотити ( 1Пет. 5:8 ); у одних ослепляет разум, во еже не возсияти им свету благовествования славы Христовы ( 2Кор. 4:4 ); у других, для кого уже возсиял сей свет, взимает слово Божие от сердца их, да не веровавше спасутся ( Лк. 8:12 ); третьих, как благочестивого Иова ( Иов. 1:9 и дал.), по Божии попущению, преследует бедствиями, и всаждает в темницы, да искусятся ( Ап. 2:10 ), и т. п. 2. Диавол или его демоны нередко даже вселялись, по Божии попущению, и вселяются в человека, чтобы его мучить. В этом несомненно убеждают нас Евангельские сказания о бесноватых: а) Сам Спаситель смотрел на бесноватых, как на людей, действительно имевших в себе демонов, и потому, когда беседовал с бесноватыми, то направлял слова Свои не к людям, но прямо к демонам, называл их ясно духами нечистыми и повелевал им изыти от людей: изыди душе нечистый от человека ( Мк. 5:8 ; снес. 1:25 ); душе немый и глухий, Аз mu повелеваю: изыди из него, и ктому не вниди в него ( Мк. 9:25 ). |
| Но для того, чтобы приступающий к таинству покаяния мог действительно получить отпущение грехов, от него требуются, по учению православной Церкви (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 112 и 113; Простр. Катех. о покаянии), следующие условия: 1. Сокрушение о грехах. Это необходимо по самому существу покаяния; где нет истинного сокрушения о грехах, там нет и истинного покаяния, а одно только наружное. Посему-то еще в Ветхом Завете Сам Бог, призывая людей к покаянию, требовал от них, как существенного условия при этом, сокрушения о грехах: обратитеся ко Мне всем сердцем вашим, в посте и в плачи и в рыдании, и расторгните сердца ваша, а не ризы ваша, и обратитеся ко Господу Богу вашему ( Иоил. 2:12, 13 ). Равным образом и в Новом Завете Христос Спаситель, желая показать пример истинного покаяния в притчах о блудном сыне и мытаре, изображает, с каким глубоким самоосуждением и сокрушением о грехах своих первый возвращался к отцу своему и взывал: отче, согреших на небо и пред тобою, и уже несмь достоин нарещися сын твой: сотвори мя яко единаго от наемник твоих ( Лк. 15:18, 19 ), – и с каким смиренным и сокрушенным сердцем присутствовал во храме Божием последний (т.е. мытарь), издалеча стоя, не хотяше ни очию возвести на небо, но бияше перси своя, глаголя: Боже, милостив буди мне грешнику ( Лк. 18:13 ). 2. Твердое намерение впредь исправить свою жизнь. В слове Божием от кающегося непременно требуется это желание и решимость. Проповедник покаяния Иоанн Предтеча, видев многи Фарисеи и Саддукеи грядущия на крещение его, рече им: рождения ехиднова, кто сказа вам бежати от будущаго гнева? Сотворите убо плод достоин покаяния ( Мф. 3:7, 8 ). Св. Апостол Петр в речи своей к Иудеям сказал: покайтеся и обратитеся, да очиститеся от грех ваших ( Деян. 3:19 ). В Апокалипсисе Ангелу Ефесской Церкви было заповедано: помяни, откуду спал еси, и покайся, и первая дела сотвори; аще же ни, гряду тебе скоро, и двигну светильник твой от места своего, аще не покаешися ( 2:5 ). 3. Вера в Иисуса Христа и надежда на Его милосердие. Ибо о Сем вси пророцы свидетельствуют, оставление грехов прияти именем Его всякому верующему вонь ( Деян. 10:43 ), и несть иного имене под небесем данного в человецех, о немже подобает спастися нам ( 4:12 ). Он один примирил нас с Богом Своей крестной смертью ( Рим. 5:1, 2; 8:24, 25 ), один есть вечный наш Первосвященник, темже и спасти до конца может приходящих через Него к Богу, всегда жив сый, во еже ходатайствовати о них ( Евр. 7:25 ). |
| Дамаск. «Точн. излож. веры» гл. XII, стр. 170). Поэтому и Св. Писание поучает нас исповедовать Ее Богородицею и св. церковь всегда именовала Ее Богородицею. В Св. Писании, еще пророк Исаия предсказал, что Дева во чреве приимет и родит Бога с нами – Еммануила, т. е. Бога, воспринявшего в единство Своей ипостаси наше естество ( Ис. 7:14 ; Мф. 1:23 ). И Архангел благовестил Ей, что Она зачнет во чреве и родит Сына, Который «наречется Сын Божий» ( Лк. 1:35 ). Если же Пресвятая Дева, как говорили эти провозвестники, и зачнет, и родит Бога во плоти или Сына Божия, то Она справедливо будет именоваться Богородицею. – Действительно, едва только Она «обретеся имущи во чреве от Духа Свята» ( Мф. 1:18 ), и когда еще носила во утробе Своей предвечного Младенца, благочестивая Елисавета, при свидании с Нею, торжественно исповедала Ее «Материю Господа», или, что то же, Богородицею ( Лк. 1:41–43 ), И важно здесь особенно то, что праведная Елисавета нарекла преблагословенную Деву Материю Господа не сама от себя, а исполнившись Духа Свята и след. по Его внушению, – нарекла еще прежде рождения от Нея Богомладенца. (Прав. Испов. VII, 1, отв. на вопр. 41). А св. ап. Павел пишет: «Егда... прииде кончина лета, посла Бог Сына Своего... рождаемого от жены» ( Гал. 4:4 ); и в другом месте: «И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти» ( 1Тим. 3:16 ), и таким образом выражает мысль, что от Пресвятой Девы Марии родился именно Единородный Сын Божий, или Бог во плоти, и след. Она, поистине, есть Богородица. Св. Предание говорит нам, что вслед за св. апостолами истину эту исповедовали мужи апостольские и последующие отцы и учители церкви второго, третьего и четвертого века, нередко называя Пресвятую Деву буквально Богородицею, таковы: св. Игнатий Богоносец : «Бог наш Иисус Христос был во чреве Марии» (Посл. к Еф. 28 );. св. Ириней: «Для того, чтобы возглавить в Себе Адама, Бог Слово Сам родился от девственной Марии» (Прот. ерес. III); св. Афанасий Великий : «Цель и свойство Св. Писания состоит в том, чтобы научить нас двум истинам о Спасителе: что Он от века был и есть Бог Сын и что, в последок дней (Посл. к Еф. 1:1 ) ради нас восприняв плоть от Девы Богородицы Марии, Он соделался человеком (Прот. ариан слово III); св. Ефрем Сирин : «Кто отрицает, что Мария родила Бога, тот не увидит слава Божества Его» (Слово на преображение Господне); св. Кирилл Иерусалимский , в слове на Сретение Господне: «Ныне небесный Жених с Богоматерию, брачным своим чертогом, приходит в храм»; св. Григорий Богослов : «Если кто не признает Марии Богородицею, то он отлучен от Божества». |
| Это «противопоставление» души и духа у отца Рафаила, как можно видеть, проходит неоднократно. Но у него же говорится и о том, что «человек состоит из души и тела, которые имеют свои нужды и потребности», причем «бессмертная душа драгоценнее тела настолько, насколько небо выше земли и вечность больше земной жизни» (см. выше, с. 189). Поэтому естественно, что у человека, не знающего различия между тем, что есть дух и что душа , может возникнуть определенное недоумение. Тем более что у разных авторов эти понятия ( дух и душа ) иногда дифференцируются, иногда же сливаются, выступают в качестве синонимов. Прежде всего необходимо сказать, что, как пишет митрополит Макарий (Булгаков) , «по учению Православной Церкви, человек “состоит из невещественной и разумной души и вещественного тела” (Прав. испов. ч. 1, отв. на вопр. 18), след. состоит из двух частей. И это учение есть учение как Ветхого, так и Нового Завета» (Митрополит Макарий (Булгаков) . Православно-догматическое богословие: В 2 Т. Репр. М., 1999. С. 444). Вместе с тем, однако, в Писании иногда можно видеть упоминание как о теле и душе, так о теле и духе. И более того: у апостола Павла встречаются два изречения, в которых душа ясно различается от духа и говорится особо о духе, душе и теле (см.: Евр. 4 , 12 и 1 Сол. 5 , 23). Митрополит Макарий комментирует это так: «Если слово Божие само себе противоречить не может, если оно так многократно и так ясно говорит только о двух частях в человеке; если сам ап. Павел с такой раздельностью изображает человека состоящим только из двух частей ( 1Кор. 5:3–5; 6, 20; 7, 34 ), то быть не может, чтобы в двух означенных местах душа и дух были различаемы в человеке, как особые самостоятельные части, а не в другом смысле. И действительно, они различаются только как две стороны и силы одной и той же духовной природы человека. Св. Павел… обозначает в душе дух, как высшую ее способность» (там же). Подобное сему мы находим и у отца Рафаила. В душе можно разграничить две области деятельности: познание Бога и жизненная деятельность, то есть то, что связано собственно с земной жизнью человека. И первую область следует отнести к высшей, вторую же – к низшей. Это разделение и проводит отец Рафаил, когда с определенной мерой условности говорит о духе и душе . «Дух, – согласно ему, – это око души, обращенное к вечности; душа – это внутренние глаза человека, обращенные к области земного бытия во всех его многогранных аспектах» (Архимандрит Рафаил (Карелин) . Тайна спасения. М., 2002. С. 65). – Ред. |
| 2. О Промысле Божием по отношению к главным видам творений божиих 2.1. К миру духовному § 103. Связь с предыдущим и точки зрения на предмет Из общего учения о промысле Божием, объемлющем собой весь мир, естественно вытекает и частное учение о промысле Божием по отношению к миру духовному, к миру вещественному и к миру малому — человеку. Но некоторые черты этого частного учения таковы, что они совершенно ясны и понятны при свете общего учения, вышеизложенного, а потому не требуют дальнейшего раскрытия, например, та мысль, что Бог, сохраняющий весь мир от уничтожения, хранит в частности и мир духовный; или та, что в промышлении и о мире вещественном участвуют все Лица Пресвятой Троицы. Другие же части, хотя и они основываются на общем учении о Промысле, для большей ясности и удобопонятности для нас, или по своей многосложности и близости к нам, требуют подробнейшего изложения. Так, говоря о промысле Божием по отношению к миру духовному, состоящему из ангелов добрых и ангелов злых, православная Церковь учит, с одной стороны, что Бог содействует ангелам добрым и управляет ими сообразно с целью их бытия; а с другой, что Он только попускает злую деятельность ангелов злых, и, но возможности, ограничил и ограничивает ее, направляя, притом, к добрым последствиям. § 104. Бог содействует ангелам добрым Учение Церкви о содействии Божием ангелам добрым можно видеть в следующих словах: «Они (чины ангельские) поставлены в таком порядке, что низшие ангелы получают просвещение и благодеяния Божии чрез высших. Сии ангелы утвердились в благодати Божией навсегда; поелику они не согласились с денницею восстать на Бога, то и получили еию благодать так, что не могут уже грешить, впрочем не по естеству своему, но по благодати Божией» (Прав. испов. ч. 1, отв. на вопр. 20). То есть: 1. Бог содействует уму ангела в его стремлениях к истине, сообщая ему просвещение и откровения от Себя. Эта мысль имеет основания в тех местах Священного Писания, где говорится: а) что ангелы обитают на небесах (Матф. 22:30; Марк. 13:32), окружают престол Божий (Ис. 6:2), и всегда видят лице Отца Моего Небесного (Матф. 18:10); следовательно, непосредственно познают Бога, а в Нем и все вещи; |
|
|
