| Господа Саваофа (Исаия 6:5). Он стоял перед всемогущим Сыном Божиим, исповедуя нечистоту своих уст и жизнь среди нечистых людей. Что породило эту убежденность в грехе? " Глаза мои видели Царя... " Когда любой из нас видит Христа, мы ощущаем себя оторванными от Него или, по словам Библии, погибшими, поскольку при этом наш грех становится виден наиболее ярко. Это и есть " чувство ох-ох " , возведенное в высочайшую степень. Итак, что же произошло? То, что происходит всякий раз, когда наши грехи изложены перед Сыном Божиим. Ангел взял горящий уголь - символ святого причастия - с жертвенника, коснулся им уст Исаии и провозгласил перед всем небом: " Вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен " . Разве это не похоже на Сына Божия - не только снять грех, но очистить или удалить его от нас, " как далеко восток от запада " (Псалом 102:12). " Иисус Христос вчера и сегодня и во веки тот же " (Евр. 13:8). Он сделает то же самое для нас, когда мы исповедуем свои грехи и получим Его дар с сегодняшнего жертвенника. Видите, как уголь учит нас могуществу святого причастия? Именно поэтому от столетий назад до наших дней, когда священник Православной Церкви принимает Тело и Кровь Христа с жертвенника, его исповеданием служит точное повторение слов божественного Исаии: " Се прикоснулся устам моим, и отымет беззакония моя, и грехи моя очистит " . Мы, которые жили в отделении от богослужения и причастия Христа, нуждаемся в Его святом прикосновении. Можно ходить в ту или другую церковь, искать учения того или иного проповедника, тот или иной духовный опыт. Но дело в том, что вы никогда не найдете настоящего богослужения, божественного богослужения, нигде, вне жизнеподающей благодати Христа в его святой Евхаристии. Я и тысячи других это знаем. Мы это пробовали. Но все наши поиски заканчивались неудачей. Псалмопевец сказал: " Вкусите и увидите, как благ Господь! Блажен человек, который уповает на Него! " (Псалом 33:9). На Его священной трапезе нам дано вкусить, увидеть и поверить. |
| Издревле, согласно библейскому свидетельству, человек ощущал космос как литургический организм: «Небеса проповедуют славу Божию и о делах рук Его вещает твердь» ( Пс. 18, 2 ). Взору верующего раскрывается это вселенское богослужение: «Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних. Хвалите Его, все Ангелы Его, хвалите Его, все воинства Его. Хвалите Его, солнце и луна, хвалите Его, все звезды света. Хвалите Его, небеса небес и воды, которые превыше небес. Да хвалят имя Господа, ибо Он (сказал, и они сделались,) повелел, и сотворились» ( Пс. 148,1–5 ). Для Православия характерно осознание бытия, достигающего высшей степени своего богоустановленного совершенства чрез благодатное просвещение. Богослужение, совершающееся на земле, есть выражение этого стремления сотворенного мира к Богу. В нем совершается освящение жизни. Отсюда литургически-храмовый стиль благочестия, свойственный православной душе с древнейших времен до наших дней. Храм становится тем местом, где человек восстанавливает свой Божественный образ через приобщение Христу. Возвращение к своему подлинному существу неотделимо от тайны соборности, когда человек начинает сознавать себя членом тела Христова. Напоенность одним Духом творит высшее единство, в котором каждый, не утрачивая своего индивидуального своеобразия, органически входит в состав сложного церковного организма: «Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос» ( 1Кор. 12, 12 ). Переживание соборности преодолевает границы времени и пространства, делая возможным человеку ощутить себя в сущностном единстве с вечными истоками христианства. Поэтому православное богослужение, имея непреходящий первообраз за пределами времени, реализует его в земной истории через органическое сочетание различных литургических пластов: ветхозаветных и новозаветных. Непрерывность космического богослужения, как условие существования Вселенной, находит символическое выражение в суточном круге православного богослужения. В его ритмы вплетена жизнь двух других богослужебных кругов: седмичного и годового. |
| Каждение Каждение в храмах Божиих Каждение в храмах Божиих пред священными предметами и при совершении жертвоприношения Богу ведет свое начало с глубокой древности. Из Священного Писания известно, что Сам Господь через Моисея повелел Аарону совершать каждение в скинии утром и вечером перед кивотом Завета (см.: Исх.30,7–8 ). Далее в Библии сказано, что Моисей по велению Божию совершил благовонное каждение над золотым жертвенником, и покрыло облако скинию, и слава Господня наполнила ее (см. Исх.40,27,34 ). Святой апостол Иоанн Богослов в Откровении указывает, что видел Ангела, который возносил к Богу молитвы святых посредством каждения. «И пришел. Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотый жертвенник... И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» ( Апок.8,3–4 ) (7, с.402). Каждение – неотъемлемая часть богослужения. Что оно выражает? Из этих слов Священного Писания ясно, что каждение является неотъемлемой частью богослужения и выражает, во-первых, Божественную любовь, изливающуюся на весь род человеческий, а во-вторых – благодать Святого Духа, которая таинственно всех освящает и услаждает, а также способствует молящимся возносить свои молитвы к Престолу Всевышнего (Там же). Когда совершается каждение? Во время богослужения, по установившейся в Православной Церкви практике, полное каждение совершается в начале всенощного бдения во время пения 103-го псалма, на вечерне – при пении стихиры на «Господи воззвах»; на утрени – во время чтения двупсалмия, на полиелее, на 9-й песни канона и на Божественной литургии после проскомидийного отпуста. На последнем каждении следует остановиться более подробно. После окончания проскомидии диакон берет горящее кадило в правую руку, вложив в него ладан, и идет на горнее место, где трижды осеняет себя крестным знамением, затем обращается к священнослужителю, совершающему проскомидию, со словами «Благослови, Владыко, кадило». Последний, благословляя кадило крестообразно рукой, произносит молитву: «Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш, в воню благоухания духовного, еже прием в пренебесный Твой Жертвенник, возниспосли нам благодать Пресвятаго Твоего Духа». Эта молитва утверждает истину, что Дух Святой всегда присутствует в Церкви Христовой, особенно во время совершения Божественной литургии. |
| лицу, имеющему духовный сан, называем его «отец». При этом делается ссылка на Мф. 23:9 : «...и отцом не называйте себе никого...». Человек, имеющий сан духовный, имеет духовную власть «решать и вязать», а также заниматься учительством, т.е. обращать через Слово людей к Богу. Иначе говоря, возрождать их к духовной жизни. Слово «возрождение» (или рождение, что суть одно) сопряжено с понятием отцовства, но отцовства духовного, а не плотского, о чем и говорит апостол Павел: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» ( Гал. 4:19 ), и в другом месте: «Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» ( 1Кор. 4:15 ). Тут явное указание на духовное отцовство как отношение пастыря к его духовным чадам. Следовательно, Господь хотел ( Мф. 23:9 ) выразить ту мысль, что отец по плоти и отец по духу – это не суть одно, но совсем разные вещи. Если же баптисты понимают это буквально и толкуют буквально, то почему они не понимают, не толкуют и не действуют буквально по другой заповеди: «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя... и если правая рука твоя соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя...» ( Мф. 5:29–30 )? Тогда давно бы любая секта могла стать сектой ревностных инвалидов... Однако их ревнование не простирается на буквальное толкование этих слов. Почему же буквально следует толковать Мф. 23:9 ? О православной литургии Согласно Библии и истории христианства, истинное поклонение Богу всегда было литургическим. Так называемые сектантские «хлебопреломления» – это поветрие, которому около четырехсот лет. Литургическое богослужение, записанные молитвы (псалмы) и праздничные богослужения всегда считались нормой в истории Израиля (см. Исх. 23:14–19 ). Небесное богослужение тоже носит литургический характер ( Ис. 6:1–10 ; Евр. 8:1–3 ; Откр. 4 ). Очевидно, что литургическое богослужение имеет своим основанием Новый Завет. Большинство наиболее часто повторяемых в Церкви молитв заимствовано из него ( Мф. 6:9–13 ). |
| Переходим ко второму вопросу – что такое «церковное возрождение». Под этим словосочетанием у священника Карпенко понимается построение «Церкви нового типа», где можно служить литургию ап. Марка и любую другую – по произволу служащего священника, читать и петь молитвословия на бытовом русском языке в переводе СФИ, причащать мирян за каждой литургией, не затрудняя их ни постом, ни молитвой, ни исповедью, отменить запреты мирянам прикасаться к святыням и читать громко тайные священнические молитвы, для чего сначала служить при открытых Царских вратах, а в идеале вообще отменить иконостас и т.д. Такое «возрождение» Церкви есть разорение ее. Кому оно нужно? Неужели самому о. Димитрию и он является сознательным продолжателем дела Ленина и Бонч-Бруевича? Хочется думать, что нет. Но если даже он искренне заблуждается, это его не оправдывает. Ведь и распинатели Христа действовали из патриотических побуждений. Они говорили после воскрешения Лазаря: «Что нам делать? Этот человек много чудес творит. Если оставим его так; то все уверуют в Него; и придут Римляне, и овладеют и местом нашим и народом… Лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб… С этого дня положили убить Его» (Ин. 11, 47-53). А Самого Господа они считали обманщиком. Когда их слуги сказали им: «Никогда человек не говорил так, как этот человек» – они ответили: «Неужели и вы прельстились? Уверовал ли в него кто из начальников, или из фарисеев? Но этот народ, невежда в законе, проклят он» (Ин. 7, 46-49). Вот источник заблуждений! Презрение людей, считающих себя знатоками, к простым верующим людям, о которых Господь сказал: «Славлю Тебя, Отче; Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных, и открыл младенцам. Ей, Отче! Ибо таково было Твое благоволение» (Лк. 10, 21). К этой категории гордых мудрецов принадлежит и о. Карпенко. Вот он в своей статье «Богослужение как вызов» приводит цитату из статьи о. Иоанна Мейендорфа: «Вера и богослужение неразрывно связаны, но эта связь должна быть не только формальной, но и живой, питающей и веру людей, и их молитвенную жизнь. В православном понимании Церкви вера сохраняется не только через апостольское преемство епископата, но и всем народом Божиим; соборность Церкви выражается не только в Соборах – Вселенских и Поместных, но также и в их принятии и усвоении всем народом Божиим. Так и богослужение не есть дело одного лишь духовенства: оно творится и питается благочестием всего народа. В историческом бытии Церкви часто возникают опасности от нарушения соборного единства и соборного восприятия истин веры». |
| Стояние Православных Христиан во время молитвы и Богослужения, есть не только подобие духовного служения Церкви небесной, но и Ветхозаветной, приявшей все заповеди и постановления свои от Бога. Так, когда Иосафат, Царь Иудейский, с народом своим умолял Бога о защите своего отечества от Аммопитян и Моавлян, стал Иосафат в собрании Иудеев и Иерусалимлян в доме Господнем, пред новым двором,И все Иудеи стояли пред лицем Господним, и малые дети их, жены их и сыновья их ( 2Пар.20:5, 13 ). Ездра и Неемия, упоминая о Богослужении Иудеев после плена Вавилонского, говорят: И стали Иисус, сыновья его и братья его, как один человек, для надзора за производителями работ в доме Божием. Тогда поставили священников в облачении их с трубами и левитов, сыновей Асафовых, с кимвалами, чтобы славить Господа по уставу Давида, царя Израилева ( 1Ездр.3:9–10 ). Левиты поясняли народу закон, между тем как народ стоял на своем месте ( Неем.8:7 ; сп. 9:3–4). По подобию Церкви небесной и Ветхозаветной, Православные Христиане издревле, со времен Апостольских, соблюдают священное обыкновение стоять при Богослужении, по слову Господа: И когда стоите на молитве ( Мк.11:25 ), и по преданию Апостолов, в постановлениях коих неоднократно возглашается: станем добре (ορφο στμεν) 163 . Об Апостольском обыкновении стоять при Богослужении упоминает Тертуллиан . «Если непочтительно, говорит он, сидеть пред глазами и против того, кого ты должен почитать и почитаешь; то тем более не благоговейно сидеть пред лицом Бога живого, Коему предстоит Ангел молитвы (Священник)» 164 . Блаженный Августин 165 , рассуждая о стоянии в храмах молитвы, говорит: «движимым отеческою любовью, я за несколько дней пред сим советовал тем, кои или больны ногами, или отягчены иным недугом тела, и как бы просил их, чтобы они во время продолжительнейших чтений, не имея сил стоять, слушали читаемое со вниманием, молчаливо сидя. Но ныне некоторые из дщерей наших думают, что это все всегда должны делать, или по крайней мере многие и здоровые. Ибо когда Слово Божие начнут проповедать, то они как бы на постелях хотят возлечь; и пусть бы только возлежали и, молча, с жадным сердцем принимали Слово Божие, и не занимались суетными рассказами. Но они и сами не слушают, и другим мешают слушать проповедь . И так я прошу вас, почтенные дщери, и с отеческой заботливостью убеждаю, чтобы ни одна из вас не садилась во время чтения, или поучения, разве только заставит кого тяжкая телесная слабость. Впрочем, и в таком случае не должно ложиться, но сидеть и внимательно слушать проповедуемое». |
| Церковь издревле употребляет при Богослужении светильники. Двусвещные из них называются дикириами, трехсвещные – трикириами, имющие болье трех свечей – поликандилами, а боле двенадцати – паникадилами. Светильники составляют священную, необходимую и знаменательную принадлежность Православного Богослужения. Сам Господь, – Глава Церкви, – есть вечный невечерний свет ( Ин.1:8 ); обитает в неприступном свете ( 1Тим.6:16 ). Св. Иоанн Богослов в Откровении видел семь светильников огненных горели перед престолом Божиим на небеси ( Откр.4:2,5 ) и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому ( Откр.1:13 ). И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец ( Откр.21:23 ). При вступлении в завет с Богом, явившимся Аврааму, – при устроении Церкви Божией в семействе и потомстве его, Патриарх видел: вот, дым как бы из печи и пламя огня прошли между рассеченными животными ( Быт.15:17 ). в Ветхозаветном храме светильники горели всегда, непрестанно ( Исх.27:20–21 ; Лев.24:1–4 ). Подобно духовному вечному свету Церкви небесной и видимым светильникам Церкви Ветхозаветной, Церковь Христова от самого начала своего возжигает светильники при своем Богослужении, и во многих храмах имеет неугасимые. Светильники горели, без сомнения, при самом установлении Христианского Богослужения, – во время тайной вечери Иисуса Христа с учениками в Иерусалимской горнице. Светильники горели в священных собраниях Апостольских. Св. Ап. Лука пишет: В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи. В горнице, где мы собрались, было довольно светильников ( Деян.20:7–8 ). B правилах Апостольских постановлено приносить к алтарю елей для лампады, и запрещено приносить елей в капище языческое и в синагогу Иудейскую, и возжигать в оных свещу 134 . Из этих правил Апостольских, дозволяющих приносить к алтарю елей для лампады, происходит благочестивый обычай Православных Христиан, издревле доселе сохраняемый, – приносить по усердию и поставлять во храмах и в домах пред св. Крестом и Иконами, и вообще при Богослужении общественном и домашнем возжигать светильники. О сем древнем Апостольском обычае свидетельствует Тертуллиан и седьмой Вселенский Собор. Тертуллиан говорит в апологии: «по умовении рук и возжении светильников, каждый вызывается песнословить Бога». Св. Собор Вселенский седьмой пишет: «изображению честного и животворящего Креста и святому Евангелию и прочим святыням, фимиамом и поставлением свещей честь воздается, яковый и у древних благочестивый обычай был 135 . |
| Может быть, это отношение Иисуса Христа к вопросу о разделении наследства может служить руководственным указанием на отношения Епископов к спорным мирским делам священников, диаконов и псаломщиков, – именно, чтобы Епископу принадлежал не бумажно-формальный суд, а суд нравственный – порицательный и вразумительный, а если они не желают свободно подчиниться решению Епископского суда, тогда пусть переносят свои спорные дела в гражданские управления и суды, и там они будут решаться на основании общих законов, которым должны подчиняться все граждане православного русского народа, как духовные, так и светские. Проповедь Слова Божия, как первая и важнейшая часть православного христианского богослужения Проповедь Слова Божия должна составлять первую и важнейшую часть православного христианского богослужения. Божественный Учитель, Господь наш Иисус Христос Свое спасительное служение начал проповедью о покаянии. «Исполнилось время, говорить Он, и приблизилось царствие Божие; покайтесь и веруйте в Евангелие» ( Мк. 1:15 ). Пророческое служение Он признавал Своим существенным служением. «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего» ( Ин.18:37 ). В продолжении 3,5 лет Иисус Христос постоянно и непрерывно проповедовал людям Евангелие царства Божия, Он проповедовал везде: и в городах, и в селениях, и в синагогах, и в частных домах; Он поучал народ и с лодки, и на горе, и в долинах, и даже наконец в пустынных местах, куда Он хотел уединиться, но народ, жаждущий слышать слово спасения, находил Его. Тысячи народа всякого звания, пола и состояния теснились около Божественного Учителя, желая слушать Его проповедь и поучаться примерами Его святой жизни. Иисус Христос скорбел об них, потому что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря. Будучи не в состоянии один удовлетворить религиозной потребности всех, желавших слышать Слово Божие, Он избрал сначала двенадцать Апостолов, а потом – семьдесят, и сталь посылать их на проповедь, говоря: «идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева; ходя же, проповедуйте, что приблизилось царство небесное; больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте» и т. |
| Укорененные же в православной литургии принципы богослужения на их взгляд далеко расходятся с теми, что они привыкли считать главным. И все же многим она предоставляет глубокий молитвенный опыт. Знакомство с православной литургией порождает у христиан Запада по меньшей мере два вопроса. Как вышло, что обряд, который претендует на то, чтобы быть прямым наследником традиции ранней Церкви, принял формы, так сильно отличающие его от раннехристианского богослужения? Не могут ли церкви Запада что-нибудь почерпнуть для себя в православной литургии? Все, изложенное в этой книге, посвящено ответу на первый вопрос; впрочем, есть и кое-какие попытки ответить и на второй. 2. Источники традиции Происхождение евхаристии Апостол Павел, обращаясь к христианам Коринфа в 52 г. н. э., писал, что принял от самого Господа весть о том, «что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и возблагодарив преломил и сказал: „приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание“. Также и чашу после вечери, и сказал: „сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание“» ( 1Кор.11:23–25 ). В день Пасхи, на Тайной вечере, своей последней трапезе с учениками, Иисус сделал то, что преисполнено пророческого символизма: посредством самого существенного в человеческой пище он предвосхитил свою смерть на кресте. Этой смерти предстояло стать актом добровольного самопожертвования – жертвования себя Богу, и через эту жертву между Богом и его народом устанавливались отношения нового рода. Деля с учениками хлеб и чашу, Иисус заранее делил с ними и то, чего этой смерти предстояло достичь. От той трапезы и происходит христианская евхаристия. Повинуясь заповеди Иисуса, церковь «творит сие», чтобы вспоминать Его и возвещать Его Смерть во все времена, вплоть до его второго пришествия. В первые десятилетия Церкви христиане продолжали ходить в иерусалимский храм и в синагогу. Кроме того, они встречались в другом месте и для другой цели, чтобы совершать свое особое действо, евхаристию, которая, по всей видимости, вначале следовала тому же образу, что и Тайная вечеря – образу полноценной по своей форме иудейской трапезы. |
| 42 Плодоносящие – это те, которые снабжают храм предметами, потребными для Богослужения, напр, вином, елеем, свечами, ладаном. 45 Оглашенные разделялись на следующие степени: 1) оглашенные – слушающие – неверные, 2) коленопреклоненные, 3) бесноватые, 4) готовящиеся ко крещению, 5) кающиеся. Кающиеся были тоже разных степеней: а) плачущие стояли вне врат церковных, б) слушающие внутри врат в притворе, – припадающие – внутри врат самого храма (Богосл. Вестн 1896 г. март, стр. 365). 46 Огласить, чтобы огласил их словом истины, т -е. наставил их преподаваемыми им устно истинами православной веры. 52 Христианские кончины – когда умирающий напутствуется св. таинствами – покаянием во грехах, причащением Св. Таин и соборованием, а по смерти сподобляется христ. погребения и поминовения. 54 Непостыдны – когда умираем естественною, а не насильственною смертию, напр., от пьянства и разного вида самоубийства, или во время совершения нами грехов, – когда умираем в своем звании, а не как лишенные прав преступники. 55 Мирны – с умиротворенною совестью без смущения и боязни подпасть вечному осуждение, как отходил с миром из этой жизни праведный Симеон Богоприимец. 56 Преосв. Феофан слова: милость мира переводит: елей мира, и объясняет: Мир точно есть елей для душ и лучшая милость, взаимно нами друг другу оказываемая и Богом нам подаемая. (Душ. Чт. 1897 г. янв., стр. 143). 57 Св. причащение, как жертва умилостивительная за грехи всего мира, и благодарственная Богу за Его неизреченные милости к людям, называется евхаристиею – благодарением. 58 Победная песнь есть песнь победы или после победы, которую одержали Ангелы над диаволом в войне с ним на небе. Ев. Иоанн в откровении говорит: И произошла на небе война. Михаил и Ангелы ею воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли.. и низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, на землю, и ангелы его низвержены с ним. И они (Ангелы) победили его ( Anok. XII, 7, 8, 9, 11 ). А что победная песнь св. |
|
|
