| 1Пар.16:7 и надп. Пс.38, 61 и 76) и только во дни великих праздников сходились вместе, чтобы сливаться в один общий голос славословия Господу (ср. 2Пар.5:12–13 и 1Пар.15:16–28 ). Поэтому первоначальные собрания псалмов в различных хорах были, вероятно, не одинаковы и частью содержали в себе одни и те же песни для общего пения всех хоров в известные праздники, частью же свои особые песни, исполнявшиеся только в том хоре, которому принадлежало собрание. С течением времени такие первоначальные собрания пополнялись новыми песнями тех же и последующих певцов, составленными по поводу различных исторических событий, а также некоторыми из древних, не переданных с самого начала в хоры певцов, а сохранившихся в других каких-либо сборниках религиозно-народных песней. Вместе с тем время от времени, в эпохи религиозного возбуждения, благочестивые ревнители сохранения божественных писаний, – как известные собранием Притчей Соломоновых мужи Езекии ( Притч.25:1 ) или позднее Ездра и Неемия (2Макк.2:13), – постепенно соединяли первоначальные сборники псалмов в общие, обширнейшие собрания. Но вероятно также, что некоторые из древних псалмов, несмотря на внесение их в состав последнего рода собраний, по временам опять вносились в состав новых народно-богослужебных сборников, и уже в составе этих последних входили потом в общие, обширнейшие собрания. Такого рода вторичным внесением в позднейшие сборники, может быть, и объясняется, что некоторые из древнейших псалмов Давида, как 100, 102, 103-й, рассеянно встречаются наряду с псалмами времени плена: 101-м, 104, 105, – или псалмы того же псалмопевца 107–109-й и 121-й, 123, 130, 132, и Соломоновы: 126 и 131-й, помещаются в Псалтири между песнями из времени после возвращения из плена вавилонского: 106–118 и 119–133. Может быть, таким же образом следует объяснять и положение целой группы Давидовых псалмов 137–144 в конце Псалтири среди псалмов: 134–136 и 145–150, относящихся во времени восстановления и освящения храма и стен города Иерусалима после плена вавилонского, – хотя возможно в то же время считать эту группу за отдельный древний сборник Давидовых псалмов, но только присоединенный к составу Псалтири во времена Ездры и Неемии. |
| в. О борьбе с сребролюбием. (Чч. 1, 2 и 3) 121. Не домогайся прибыли, в которой есть вред для души; ибо что дороже души? 122. Бедный монах, который в смиренномудрии безмолвствует, лучше богатого монаха, который исполнен гордости и надмения. 123. Кто любит золото, тот не будет оправдан: а кто любит Господа, тот будет благословен. Кто возложил упование на золото, тот падет; а кто возложил упование на Господа, тот спасется. 124. Если возлюбишь сребролюбие, пойдешь отселе ни с чем; а если возлюбишь нестяжательность, не лишишься Небесного богатства. 125. Если возлюбишь нищету, то обратишь в бегство демона блуда. 126. Кто в келлии своей скрывает золото, тот копит в себе страсти высокоумия и неподчинения. А кто собирает в свою сокровищницу молитвы и милостыни, тот богатеет в Бога. Другие копят себе деньги, а ты, монах, копи себе молитвы и милостыни. 127. Будем искать лишь того, что удовлетворяет потребности; ибо излишнее только развлекает, а пользы не приносит. 128. Монах, ищущий наследства от плотских родителей, впадает в искушения, а взыскующий Господа спасется. 129. Не говори: «чем буду питаться, если состареюсь?» Ибо нам не позволено заботиться и об утреннем дне, а ты заботишься уже о старости. Будем искать Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся нам (Мф. 6, 33). Если же не будем искать этого прежде всего, то явно будет, что и не заботимся о том. Итак возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитает (Пс. 54, 23). 130. Монах любостяжательный – бесплодная пальма, а нестяжательный – то же, что подстриженная пальма, растущая в высоту. 131. Монах, привязанный к вещественному, подобен ястребу, летящему с ремнями на ногах; где ни сядет он, тотчас запутается. А не привязанный к вещественному то же, что путник, всегда готовый в дорогу. 132. Золото не дает терпения, а вера ставит на прочном основании того, кто приобрел ее. 133. Почему не свергаем с себя всякой бесполезной заботы, и не облегчаем себя от бремени земных вещей? Не знаете разве, что дверь узка и тесна, и что любостяжательный не может войти в нее? Бог любит нестяжательных, добровольно ради Христа подвергших себя лишениям и прискорбностям, в подвиге, во бдении и во многом злострадании. |
| Но чтобы кто-нибудь, подумав, что это по причине вочеловечения Господа сказано и совершено Отцом, не сказал бы, что это не достаточный пример для разрешения недоумения, да услышится сказанное божественным Дамаскиным, пишущим в восьмой из [своих] догматических [глав]: «веруем и во единого Духа Святого, от Отца исходящего и в Сыне почивающего» 126 ; и в [главе] «О месте Божьем»: «Бог есть и Дух Святой, Сила освящающая, ипостасная, от Отца неразлучно исходящая и в Сыне почивающая» 127 . Поэтому и Христос как истинный Сын Божий называется и является раздаятелем 128 божественного Духа. Что показывая, и божественный Кирилл говорит в «Сокровищах»: «всяческая необходимость [належит] говорить, что Дух Святой – божественной природы, которой и является начатком 129 согласно апостолу; если же так, то Он – не тварь, но Бог, как [сущий] от Бога и в Боге» 130 . И снова: «Бог, стало быть, есть Дух, естественным образом сущий в Сыне от Отца и обладающий всецелым Его действием» 131 . Но и божественный Григорий Двоеслов в последнем своем слове говорит, что Дух Святой от Отца исходит и в Сыне пребывает 132 . Ибо смотря таким образом, сможем почтить «Источник живота» ( Пс.35:10 ), созерцая Его в Себя Самого изливающимся и на Себе Самом останавливающимся 133 , согласно великому в боговидцах Дионисию. Итак, Дух Святой, в предвечном оном и недомыслимом исхождении и выступлении от Отца исходящий и в Сыне почивающий, как будет через Сына, в Котором Он почивает, иметь то же самое выступление? Значит, если о Нем и богословствуется; что Он происходит также и от Сына, то всяко [говорится] не об этом, а о другом выступлении, которое есть явление 134 [Его] нам и преподание 135 достойным. Ибо Христос является согласно Григорию Богослову раздаятелем Духа 136 как Бог и Сын Божий. А раздаятель всяко не из себя самого производит то, что дает, хотя и естественным образом имеет в Себе Духа Святого Тот, Кто является Богом от Бога, и естественно [имеет Его] исходящим от Него к достойным, а не имеющим от Него бытие. То же самое и Сам Господь глаголет: «егда же приидет Утешитель, егоже Аз послю вам от Отца» ( Ин.15:26 ), как от Отца исходящий и в Нем [то есть в Сыне] почивающий и таким образом посылаемый [Им] к своим [для Него человекам]. |
| 129. У людей, мало молящихся, слабо сердце; и вот, когда они хотят молиться, сердце их расслабляется и расслабляет их руки, тело и мысли, и трудно им молиться. Надо преодолеть себя: постараться молиться всем сердцем, потому что хорошо, легко молиться всем сердцем. 130. Не давай на молитве побеждать себя плоти и действующему чрез нее врагу;— не ульсти языком своим, но глаголи истину в сердце твоем (Пс. 14, 8); так мысли и чувствуй сам, как говоришь в молитве, а не так, чтобы на языке был мед, а на сердце — лед; победит раз враг, после уж тебе надо будет отстаивать себя, свою свободу от него, как завоеванный врагом клочек земли, а от Господа отступит сердце твое. Ничем не пренебрегай в духовной жизни, ничего не считай малым, нестоющим большого внимания: чрез малые грехи диавол ведет к великим. Главное дело: старайся быть истинным всегда в сердце своем. Когда трудно бороться с плотью, Тогда-то и покажи свою твердость, тогда-то не слабей в борьбе, как добрый воин Христов. 131. Плотская нега, окамененное нечувствие ко всему духовному, священному, есть теснота вражия, хотя плотский человек не считает ее теснотою, потому что благотворит о ней; но хотящие жить духовно считают ее теснотой, потому что не допускает она Бога до сердца нашего, не дает излиться в сердце благодати Божией, оживляющей и просвещающей нашу душу, делает душу нашу неплодною делами веры, надежды и любви. Делаешься какой-то плотиной, духа не имущий. О, как многоразличны гонения! Как поскорбишьот сердца об этом окамененном нечувствии, как поплачешь пред Господом: оно и пройдет; и сердце согреется и размягчится, и сделается способным к духовным созерцаниям и святым чувствам. 132. Не жалей себя для сердечной молитвы даже тогда, когда ты весь день провел в трудах. Не вознеради нимало на св. молитве, всю скажи Господу от сердца, виждь — она дело Божие. Взялся за гуж, не говори, что не дюж; возложив руку на рало, ни зри вспять (ср. Лк.9, 62). Допустивши молитву нерадивую, не от всего сердца, не заснешь (если на ночь молитва), пока не выплачешь своего греха перед Богом. |
| 129. Вверь Богу [все] телесные потребности [свои], и ясно будет, что ты доверяешь ему и потребности духа. 130. Если достигнешь обетований, будешь царствовать. Поэтому, устремляя взор свой на них, ты должен охотно переносить скудость здешней жизни. 131. Не отказывайся от бедности и скорби, которые суть вещество невесомой молитвы. 132. Пусть телесные добродетели в тебе будут залогом душевных, душевные - залогом духовных, а духовные - залогом нематериального и сущностного ведения. 133. Молясь, наблюдай за помыслом: если он легко успокоился, [проследи], откуда это произошло, дабы не попасть тебе в засаду и, впав в обман, не предать самого себя. 134. Бывает, что бесы внушают тебе помыслы, а затем побуждают противостоять этим помыслам в молитве и [внутренне] спорить с ними. Тогда [бесы] добровольно отступают, дабы ты, впав в прелесть, возомнил о себе, будто начал уже побеждать помыслы и устрашать бесов. 135. Если в молитве противоборствуешь какой-либо страсти или бесу, докучающим тебе, вспомни слова [Псалмопевца]: Пожену враги моя, и постигну я, и не возвращуся, дондеже скончаются. Оскорблю их, и не возмогут стати, падут под ногама моима (Пс.17:38-39) и так далее. Их говори вовремя, облачаясь в броню смиренномудрия против противников своих. 136. Не думай, что уже стяжал добродетель, если прежде не сражался за нее вплоть до крови. Ибо должно до крови сражаться, безукоризненно подвизаясь против греха, согласно божественному Апостолу (Евр.12:4). 137. Может случиться, что, оказав помощь какому-либо [человеку], ты потерпишь ущерб от другого, а поэтому, обиженный, скажешь или сделаешь что-нибудь неприличное [в отношении к ближнему]. Тем самым ты дурно растратишь то, что хорошо собрал. А это и является целью лукавых бесов. Поэтому следует быть разумно бдительным. 138. Подвергаясь нападкам бесов, принимай их, но имей попечение о том, чтобы избежать рабства их. 139. Ночью лукавые бесы просят [Бога, чтобы Он отдал им] духовного учителя и [они могли бы] сами устрашать его; днем же они [нападают] на него через людей, опутывая его сетью несчастий, клевет и опасностей. |
| Общественность зиждется на справедливости и благотворительности, причем право мщения и собственности христианами отрицается. А что стоики учат о всеобщей связи (людей) и, (необходимости) взаимной помощи (среди них), то это они заимствовали из священных писаний. Каков блеск справедливости и какие препятствия встречаются по пути к ней. 130 . Справедливость 225 имеет (ближайшее) отношение к связи и со-общественности человеческого рода. Ибо понятие общества предполагает непременно справедливость и благотворительность, которую называют также щедростью и благорасположенностью. Справедливость представляется мне весьма высокой (добродетелью), а щедрость – весьма приятной; первая производит оценку, а вторая, (проявляет) благость. 131 . Однако, мы отрицаемся от того, в чем философы видят необходимую обязанность справедливого человека (justitiae munus). Они говорят, что справедливость прежде всего требует (eam primam esse justitiae formam), чтобы никому не вредить, если только не будешь вызван на то (причиненной тебе обидой 226 ), – а это отвергается (vacuatur) евангельским учением ( Лк.9:56 ); Писание хочет, чтобы в нас был дух Сына человеческого, который пришел (затем, чтобы) излить благодать, (а) не (затем, чтобы) вредить (non inferre injuriam). 132 . Далее, они считали (также) проявлением справедливости то, когда кто-либо общее, т. е., общественное, признавал за общественное, а лично кому-либо принадлежащее – за его собственное 227 . Но это несогласно с природой, которая все (видимое) предоставила (infundit) всем вообще 228 . По повелению Божию произрастающее должно служить пропитанием для всего вообще живущего, и земля должна быть общим владением всех (людей). Итак, природа создала общее право, а насилие переделало его в частное 229 . Говорят, что в данном случае стоикам особенно было по душе (изречение) 230 : все, что только есть на земле, сотворено для пользы людей, а сами люди рождены один для другого, дабы они могли приносить друг другу взаимную пользу. 133 . Откуда же, как не из наших Писаний они заимствовали это? Моисей ведь записал следующие слова Божии: «Создадим человека по образу нашему и подобию и да владычествует он над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотами, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» ( Быт.1:26 ) 231 . И Давид говорит: «Все покорил под ноги его, овец и волов всех, еще же и скот полевой, и птиц небесных, и рыб морских» ( Пс.8:7–9 ). Итак, из наших (книг) они узнали, что все подчинено человеку, почему и утверждают, что все сотворено ради человека. |
| Так заканчивается второй отдел притчи. В третьем отделе приточники возвещают горе Халдеям за постройки, соединенные с пролитием крови. Все эти постройки будут истреблены, когда земля наполнится ведением славы Господней (12–14 ст.). Авв. 2:12 «горе строящему город на крови и созидающему крепости неправдою!». Приточники еще прежде замечали, что жадность Халдеев не останавливалась перед кровопролитными войнами (8 ст.). Но они говорили о кровопролитиях, как неизбежном зле, требуемом характером и жизнью Халдейского царства. Теперь, на допущенном Халдеями кровопролитии, приточники долее останавливаются. Они доказывают, что все города 126 и крепости 127 Халдейские, задуманы 128 и построены 129 на крови. Кровопролитие было не случайным, неизбежным злом, нежелательным для Халдеев, а входило в их планы. Они смотрели на него очень спокойно, и самодовольно разбивали младенцев ( Пс. 136:8–9 ; Ис. 13:16 ; Иер. 51:35 ) и истребляли народы, чтобы достигнуть и сохранить у себя власть. Древняя история представляет очень много примеров бесцельной жестокости и кровопролития, допущенных во взаимных отношениях разных народов. Современные пр. Аввакуму Ассирийские цари очень часто с похвальбою рассказывают о том, что они складывали целые пирамиды из вражеских голов и трупов. Иудейские историки подробно описывают жестокости по отношению к Иудеям, допущенные Халдеями и Римлянами. Поэтому, кажется, мало преувеличения в том, что крепости завоевателей залиты кровью порабощенных и истребленных народов 130 . Авв. 2:13 Вот, не от Господа ли Саваофа это, что народы трудятся для огня и племена мучат себя напрасно? Как сам пр. Аввакум ставил в зависимость Халдейское нашествие и страдание Иудеев от воли святого Израилева (1:12), так и Откровение участь Халдеев поставляет в зависимость от определения Господа Саваофа 131 . Без сомнения, говорят приточники, Господом Саваофом определено, чтобы народы трудились 132 и мучили себя 133 для огня и пустоты 134 . Порабощенные Халдеями народы, принужденные употреблять свой труд на постройку Халдейских крепостей, по определению Божию должны трудиться для огня и пустоты. Построенные ими крепости погибнут в огне и место их будет пусто. Это пророчество, повторенное впоследствии Иеремией ( Иер. 51:58 ), буквально исполнилось. Вавилон был истреблен пожаром от поджога и молнии 135 . Еще при Бл. Иерониме остатки его были зверинцем Персидских царей 136 . Последующие путешественники постоянно называли и называют Вавилонское царство «великой пустыней» 137 . |
| Таковы Ангелы (ср. Пс. 102:21 ; Дан. 7:10 ) всех классов и видов 129 : это служебные орудия в деснице Божией, являющиеся слугами не людей, но Бога на благо последних. Тут они по мере надобности и посылаются ради помощи предположенным наследникам, однако не просто имеют их объектом действия (περ Кол. 4:3 ) и не прямо замещают своим благостным вмешательством ( π ρ Евр. 6:20 ; Еф. 6:20 ), а только по причине недостаточности прямо способствуют им (δι accus.) в достижении конечной цели (ср. Евр. 6:7 ) 130 , восполняя дефекты и вдохновляя к собственной активности постепенного овладения искомым. Оно состоит в наследовании спасения (κληρονομε ν σωτηρ αν). По фразе это – совсем общее понятие и хотя по абстрактности не требует грамматического определения 131 , но все же и не квалифицируется теперь с отчетливостью ( σωτηρ α в Деян. 4:12 ; Ин. 4:22 ). Тем не менее, выше (в ст. 2) упоминалось христиански-мессианское наследование 132 со всеми благами, которые доставляет искупительное очищение грехов Сыном. Тогда здесь достигается не простое избавление лишь от бед и скорбей, ибо этим лишь освобождается простор и создаются удобства для развития живительных преимуществ счастья, довольства, радости и т.п. Отрицательный момент бывает скорее подготовительным и переходным в качестве предварения для положительного, который служит единственным объектом стремления и является доминирующим в самой концепции. По существу дела σωτημ α в новозаветном употреблении ( Лк. 1:71, 77 ; Ин. 4:22 ; Деян. 4:12, 16:17 ; Рим. 1:16 и др.) выражает нечто положительное в религиозно-моральном смысле 133 , и от сего ничуть не уклоняется послание к Евреям ( Евр. 2:3 ) 134 . В силу этого и в разбираемом месте констатируется не отрицательное освобождение 135 , а положительное состояние уже спасенной свободы 136 , каковая, будучи вполне обеспеченною в дальнейшем, должна приобрести все свойственное в совершенное обладание. С этой стороны бесспорна в настоящем случае (ср. Евр. 8:5, 11:8 ) предопределенность от Бога, Которому все принадлежит в настоящем процессе 137 , хотя и не насильственная, ибо согласна с достоинством самой спасенной природы, предопределенно обеспеченной в своем спасительном процветании до всецелого торжества. |
| 130. Если сподобишься получить обетования, царствовать будешь. Не следует ли же тебе, взирая на это, с удовольствием переносить настоящую нищету? 131. Не отрицайся от нищеты и прискорбности (жизни), – сих орудий (крыльев) легкой молитвы. 132. Телесные добродетели да будут тебе залогом душевных, душевные – духовных, а эти – невещественного и существенного ведения. 133. Если, молясь против какого помысла, заметишь, что он скоро и легко утих, то рассмотри, от чего это произошло, чтоб не попасть в засаду, и, обманувшись, не сделаться предателем себе самому. 134. Бывает, что иногда демоны, вложив тебе какие либо помыслы, сами же побуждают молиться против них, воспротиворечить им, – и тотчас отбегают; чтоб ты впал в прелесть, возомнив, что начал уже побеждать помыслы и устрашать демонов. 135. Если молишься против какой-либо страсти или какого демона, стужающего тебе, вспомни слова Псалмопевца: «пожену враги моя, и постигну я, и не возвращуся, дóндеже скончаются: оскорблю их, и не возмогут стати, падут под ногама моима», и так далее ( Пс. 17, 38. 39 ). Но скажи это благовременно, вооружая себя против сопротивоборцев смиренномудрием. 136. Не думай стяжать добродетель, не поборовшись прежде за нее до крови. Надлежит, по Божественному Апостолу, до смерти стоять против греха подвизаясь, чтоб сохраниться непорочными ( Евр. 12, 4 ). 137. Бывает, что, сделав пользу одному, потерпишь вред от другого (по козням вражеским), чтоб встретив напраслину, сказал ты или сделал что-либо неуместное, и таким образом зле расточил, что добре собрал. Та и цель у лукавых демонов. Потому надо разумно внимать себе. 138. Подвергаясь демонским на тебя устремлениям, всячески заботься, как бы не попасть в рабство им. 139. Ночью лукавые бесы сами домогаются смутить духовного учителя; а днем – чрез людей, окружая его неприятными от них случайностями, клеветами и бедами. 140. Не отказывайся терпеть этих сукновалов. Пусть колотят и топчут ногами, растягивают и гладят; но чрез это одеяние твое делается более светлым. |
| 129 . Таким образом, очевидно, что эти и другие добродетели родственны друг другу, и мужество, которое на войне спасает родину от варваров или в мирное время защищает слабых либо товарищей своих от разбойников, преисполнено справедливости, а узнать, каким образом защитить или помочь, выбрать подходящее время и место, – это зависит от благоразумия и сдержанности. И сама сдержанность без благоразумия не могла бы знать меры; знать удобное время и поступать сдержанно это сфера праведности; и во всем этом необходимо некое величие духа, а порой и тела, чтобы каждый мог выполнить то, что он бы хотел. 28. 130. Справедливость связана с обществом и единением людей. Ведь понятие общества делится на две части – справедливость и благодеяние, которое называют также щедростью и добротой; справедливость представляется мне более возвышенной добродетелью, щедрость более приятной; первая дает суждение, во второй ощущаем мы доброту. 131 . Но то, что философы считают самым важным в справедливости, мы не принимаем. Они говорят, что самое главное в справедливости – никому не наносить вреда, за исключением того случая, когда ты подвергаешься несправедливой обиде. Евангелие отвергает это. Писание требует, чтобы был в нас Дух Сына Человеческого, пришедшего принести нам милость, а не обиду. 132 . Они также полагали, что справедливость требует каждому считать общее, то есть общественное, общественным, а частное – своим. А это не отвечает требованию природы, ибо природа предоставила вообще всё – всем. Бог повелел, чтобы всё – например, пастбища – было общим для всех и земля была общим владением для всех. Природа создала всеобщее право, а захват породил право частное. Говорят, что в этой связи стоики принимали положение, что все рожденное на земле создано для пользы человека, люди же рождаются ради самих людей, чтобы могли помогать друг другу. 133 . Откуда они могли извлечь эту мысль, если не из наших Писаний? Моисей записал слова Бога: Сотворим человека по образу Нашему и по подобию, и да владычествует он надрыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и всеми гадами на земле ( Быт.1:26 ). И Давид говорит: Ты все положил к ногам его, овец и волов всех, также и скот полевой, и птиц небесных, и рыб морских ( Пс.8:7–9 ). Значит, о том, что все подчинено человеку, они узнали от нас и потому считают, что все это создано ради человека. |
|
|
