| 22:22). — И сам Валаам понял скоро, по связи речи, что в сердце его была греховная страсть при этом (ст. 34); взор апостола усмотрел эту страсть в том, что он возлюбил мзду неправедную. Был обличен в своем беззаконии: как и чем обличен, указывается далее. — Беззаконии: неправильном и нечестивом действии. Он ясно знал и узнал волю Божию, именно — что он не должен изрекать проклятие на народ, но все же противодействовал ей. — Бессловесная ослица и проч.: чудо характерно выражается тем, что бессловесное животное, следовательно — лишенное ума и речи, проговорило человеческим голосом, следовательно — разумным и членораздельным. — Остановила безумие: из этого необычайного чуда Валаам должен был понять, что его действие не угодно Богу, и остановиться, перестать противодействовать Богу в деле, Ему не угодном, что это действие его безумное, лишенное смысла и разумения, действие глупое. — Пророка: из повествования Моисеева видно, что Валаам получал истинные божественные откровения и, следовательно, был истинный пророк, как видно и из самих его пророческих речей. Потому слово его благословения сынов Израилевых «было делом не чародейства. Ибо пророки с сознанием произносят свои вещания. Посему-то и апостол назвал его пророком, как сознававшего, что он говорил. Ибо если бы он не сознавал слов своих, то не мог бы выбрать того, что лучше. Итак, благословение его было делом не волхвования, но силы Божией» (Феофилакт). Но из повествования же Моисеева видно и то, что душа Валаама, прежде чистая, как зеркало откровения Божия, потом подверглась действию, или воздействию, темных сил, вследствие чего он научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали, что апостол и называет учением, или лжеучением (Апок. 2:14). Потому он прежде был пророк истинный, но потом стал лжепророк, или лжеучитель, с которым и сравниваются указываемые апостолом лжеучители. 17Это безводные источники, облака и мглы, гонимые бурею: им приготовлен мрак вечной тьмы. 18Ибо, произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении. |
| 28:19). Коринфянам же, решившимся возвратиться к древнему заблуждению после принятия веры, Павел пишет, говоря: «Уста наши отверсты к вам, Коринфяне, сердце наше расширено. Вам не тесно в нас; но в сердцах ваших тесно. В равное возмездие, — говорю, как детям, — распространитесь и вы. Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?» (2 Кор. 6:11—15). И Псалмопевец говорит самому Еммануилу, укоряя тесноту закона: «Твоя заповедь безмерно обширна» (Пс. 118:96). И еще: «Потеку путем заповедей Твоих, когда Ты расширишь сердце мое» (Пс. 118:32). И к тому еще: «буду ходить свободно,... ибо повеления Твои храню» (Пс. 118:45, 56). А что и жезл ореховый, как я недавно сказал, имеет свойство производить бодрствование, об этом говорит Бог пророку Иеремии: «что видишь ты, Иеремия? Я сказал , — говорит пророк,— вижу жезл миндального дерева. Господь сказал мне: ты верно видишь; ибо Я бодрствую над словом Моим, чтоб оно скоро исполнилось» (Иер. 1:11—12). Итак, умопредставляемый под видом жезла, Христос как бы представляет нам Себя, как умершего, и воздвигнутого из мертвых, и на небеса вознесенного, а также и расширяющего мысленно посредством Духа сердца приемлющих Его. Но где положил Иаков жезлы? — В поильных корытах. Под корытами поильными для словесного стада, то есть для нас, можно разуметь писание Моисея и пророческие вещания, едва не источающие нам слово свыше и от Бога. Ибо написано: «И в радости будете почерпать воду из источников спасения» (Ис. 12:3). Там мы найдем Еммануила — жезл силы, и бывшего как бы в смерти ради нас, и «перворожденного из мертвых» (Кол. 1:18), и возносящегося во славе, и распространяющего уверовавших, как я сказал недавно. Ибо все слово святых пророков и Моисея указует на таинство Христово. Посему и премудрый Павел сказал: «кончина закона и пророков Христос» (Рим. 10:4; сн.: Мф. 5:17; Лк. 24:27). Впрочем Иаков острогал жезлы «пестрением белым, сострогал кору» , и таким образом над ними овцы зачинали пестрый приплод. |
| 2Пет.2:16 . но был обличен в своем беззаконии: бессловесная ослица, проговорив человеческим голосом, остановила безумие пророка ( Чис 22:23–24 ). Нравственная распущенность и корыстолюбие современных апостолу и будущих лжеучителей поясняется здесь, как и у Ап. Иуды ( Иуд.1:11 ) и в Апокалипсисе ( Откр.2:14 ), сравнением их с Валаамом, тоже оказавшимся повинным в любостяжании ( Чис.22:5 и сл., Чис 22:22, 23–34 ) и, кроме того, введшим израильтян в соблазн общения с мадианитянками ( Чис 25:1, 31:16 ). При этом Ап. Петр вспоминает, ст. 16, о сверхъестественном вразумлении, данном Богом через бессловесную ослицу пророку. «Отсюда научаемся, что Валаам, получив однажды запрещение от Бога идти к Валаку, снова побуждаем был к тому надменною своею страстью, которую он откармливал своим неистовым чародейством, но обузданный страхом Божиим и страшными знамениями, бывшими во время пути, не переменил слово благословения, которое было делом не чародейства. Ибо пророки с сознанием произносят свои вещания. Посему-то и Апостол назвал его «пророком», как сознававшего, ибо он говорил… Итак, благословение его было делом не волхвования, но силы Божией» (блаж. Феофил.). 2Пет.2:17 . Это безводные источники, облака и мглы, гонимые бурею: им приготовлен мрак вечной тьмы. 2Пет.2:18 . Ибо, произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении. 2Пет.2:19 . Обещают им свободу, будучи сами рабы тления; ибо, кто кем побежден, тот тому и раб. Продолжая и заканчивая характеристику лжеучителей, Апостол уподобляет их безводным источникам и пустым облакам. «Уподобляет безводным источникам потому, что они утратили чистоту проповеди и сладкую воду жизни. Сравнивает их с облаками, гонимыми ветром, разумея ветер противный, почему и назвал его бурею, так как буря приводит гонимое ею в совершенный беспорядок. Они, говорит, облака не светлые, каковы святые, но темные, полные мрака» (блаж. Феофил.). В ст. 18–19 обратная речь ст. 17 раскрывается со стороны своего смысла и значения. Лжеучители «по суетности произносят речи надутые, привлекая плотскою похотью в разврат тех, которые совершенно избегли оного, или, если некогда и находились в заблуждении, то впоследствии покорили себя Господу. Сами, говорит, будучи рабами упомянутой нечистоты, которую по справедливости и назвал тлением, обещают обольщаемым свободу. А почему они обещают свободу, сами будучи рабами греха, приводит на то прекрасное доказательство: кто какою страстью побежден, тот и раб ее» (блаж. Феофил.). |
| 33. Десницею убо Божиею вознесеся, и обетование Святаго Духа прием от Отца, излия сие, еже вы ныне видите и слышите. Чтобы слушатели скорее могли получить объяснение того, что теперь собрало их около Апостолов, и удобнее могли удержать слышанное или сообразить с тем, что привело их в недоумение, Апостол кратко говорит о величайших событиях – о вознесении Иисуса Христа на небо и ниспослании Всесвятого Духа. «Итак Он, Иисус Христос, быв вознесен, десницею Божиею, и приняв от Отца обетование Святого Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите». Апостол и теперь прикрывает величие Иисуса Христа и говорит: быв вознесен десницею Божиею, т. е. силою или могуществом Божиим быв вознесен на небо, хотя эта Божественная сила или могущество принадлежало самому Иисусу Христу, как Сыну Божью, истинному всемогущему Богу, – «и приняв от Отца обетование Святого Духа, излил то, что ныне видите и слышите». Приняв от Отца обещанного Святого Духа, или того Духа Утешителя, которого Иисус Христос, и прежде своих страданий и крестной смерти, неоднократно обещал Своим ученикам послать от Отца (Ин.гл.14:16.17); ныне излил Его на нас, говорит Петр, верующих в Него, Христа Иисуса, что вы теперь сами видите и слышите, видя те действия, какие Он совершает, и слыша вещания о великих делах Божиих, о которых мы говорим по внушенью Святого Духа. Не бо Давид взыде на небеса: глаголет бо сам: рече Господь Господеви моему: сиди одесную Мене, дóндеже положу враги твоя подножие ног твоих. Святый Петр приводит новое пророческое свидетельство о том, что обетованный Спаситель Христос вознесся на небо и воспринял Божеское величие и славу (в объяснение 33 стиха); «ибо Давид не восшел на небеса, а между тем сам говорит: сказал Господь Господу моему: сиди одесную Меня, доколе положу врагов твоих в подножие ног твоих ( Пс.109:1 )». Не бо Давид взыде на небеса: Давид не восходил на небо с телом; из этого видно, что выше приведенные слова из Псалма (ст. 25–28) произнес он не о себе, а об Иисусе Христе, как обетованном великом потомке его. |
| 5. Как же мы докажем им, что один законодатель нового и ветхого завета? Этими, оставшимися у них, апостольскими изречениями, которые, по–видимому, заключают в себе обвинение закона, а на самом деле особенно возвышают его и показывают, что он есть вещание божественное и свыше пришедшее. И это было делом премудрости Духа, что обвинители закона, прельщенные готовым изречением, невольно и неведомо приняли защиту, написанную в пользу его, чтобы если они захотят видеть истину, то имели в этом изречении руководство для себя, а если останутся в неверии, то не имели бы уже никакого прощения, как неверующие ко вреду своего спасения и тому, чему они по–видимому веруют. Итак, где новый завет говорит, что один законоположник его самого и ветхого? Во многих и в разных местах; но мы пока постараемся привести отрывок, и у манихеев сохраняющийся еще и теперь. Какой же он? « Скажите мне вы, желающие быть под законом: разве вы не слушаете закона? », говорит апостол, « ибо написано: Авраам имел двух сынов, одного от рабы, а другого от свободной » (Гал. 4:21, 22)? Услышали еретики слова: « одного от рабы », и тотчас воспользовались ими; они думали, что эти слова — обвинение закона и, отрезав их от связи с прочими, удерживают, как одобряющие их. Мы же покажем из этого отрывка, что один законоположник. « Авраам имел двух сынов, одного от рабы, а другого от свободной. В этом есть иносказание » (Гал. 4:22, 24). Что значит: « иносказание »? События ветхого завета были прообразами событий завета благодати: как там две жены, так здесь два завета. Во–первых, в этом он показывает сродство нового завета с ветхим, когда этот был прообразом того; прообраз не противоположен истине, но сроден ей. Если бы Бог ветхого завета был противоположен Богу нового, то ветхий не мог бы прообразовать этими женами преимущество нового завета; а если бы он и прообразовал, то Павлу не следовало пользоваться этим прообразом. Если же скажут, что Павел сделал это, снисходя к немощи иудеев, то ему нужно было бы, проповедуя и эллинам, вводить эллинские образы, и напомнить об исторических событиях, бывших у эллинов. Однако он не делал этого, — и весьма справедливо, потому что эти события не имели ничего общего с истиной, а иудейские суть Божии вещания и законы; поэтому ветхозаветное и имеет великое сродство с новым заветом. |
| XXXVI. Tak как уже зашла речь о пророках, то мы и хотим привести некоторые замечания, которые могут быть не бесполезными не только для иудеев, верующих, что пророки говорили по наитию от Божественного духа (θεω πνεματι), но и для некоторых благомыслящих греков. Мы им заявляем, что необходимо нужно допустить, что и иудеи имели пророков, если только они намерены были удержаться на уровне требований дарованного им законоположения, содержать веру в Создателя в том виде, как они ее получили, и согласно предписанию закона не проявлять порывов к отступлению в сторону языческого многобожия. И эту необходимость (иметь пророков) мы подтвердим следующим образом. В самом законе иудейском написано: народы сии, которых ты изгоняешь, слушают гадателей и прорицателей; тому же (иудейскому) народу сказано: тебе не то дал Господь, Бог твой. И к этому же прибавляется: Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь, Бог твой. Следовательно, в то время как язычники в угадывании будущего прибегали к помощи или волхований (κληδνων), или авгурий (οωνν), или ауспиций (ρνθων), или чревовещаний (γγαστριμθων), или гаруспиций (δι τν τν θυτικν παγγελλομνων), или генефлиологий (γενεθλιαλογοντων) халдейских, для иудеев все это было запрещено. И если бы иудеи совершенно не имели бы никакого доступного им средства к познанию будущего, то тогда они, побуждаемые все тем же непреодолимым человеческим стремлением к познанию грядущих судеб, должны были бы с презрением отнестись к своим собственным (законоположениям) как не заключающим в самих себе ничего Божественного, они не приняли бы ни одного пророка после Моисея, не записали бы их изречений; напротив, изменнически обратились бы к языческим способам предугадывания и вещания или же постарались бы утвердить у себя что–нибудь подобное же. Вот почему нисколько не представляется странным, что пророки у них предсказывали даже о вещах слишком обыкновенных в утешение тех, которые обращали на них особенное внимание. Таким, например, предсказанием было пророчество Самуила о потерянных ослицах, а также пророчество о болезни царского сына, записанное в Третьей книге Царств. В противном случае, как же служителям закона иудейского можно было бы изобличить того, кто пожелал бы получить предсказание от идольских (оракулов), подобное чему и случилось, например, с Илией, который изобличил Охозию следующими словами: разве нет Бога в Израиле, что вы идете вопрошать Веельзевула, божество Аккаронское? |
| Бог наш, слушатели, как непостижим, так и невместим есть. И поэтому не только какое-нибудь малое место, какой-нибудь малый храм, но и весь мир, какой он ни есть, небо и земля, восток и запад, север и юг, величества Бога нашего вместить не может. Ибо, как учат священные богословы, Бог везде и на всяком месте есть. На небо пойдешь? Там Бог. В концы вселенной пойдешь? Там Бог. В одну минуту на небе, на земле и в преисподней земли один и тот же неотлучно Бог. Изобразил это пророк Его святой и Царь Израилев Давид, говоря: «Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Если взойду на небо, Ты там; если сойду во ад, Ты там; если подниму крылья мои поутру и поселюсь на краю моря, и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя» (Пс 138:7—10). И так везде и на всяком месте Господь наш. Однако есть некие места, в которых некоторым образом особенно обитает невместимый Бог наш, как-то: обитает на небе, являя там особенный неизреченной славы Своей свет, наслаждая блаженных духов ненасытным видением Лица Своего, даруя радость душам праведных. Обитает и в душах верных Своих, подавая им благодать Свою, возбуждая их к творению добрых дел, оберегая их от козней дьявольских, от навета вражеского. Так учит и Спаситель наш: «Кто, — сказал Он, — любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин 14:23). И еще святой ученик Христов верных людей храмом Божиим называет, говоря: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас» (1 Кор 3:16)? Итак, слушатели, всякое место, о котором говорится, что в нем обитает Бог, домом Божиим назваться может, ибо дом есть место обитания. Однако молитвенные храмы, старанием боголюбивых людей построенные, особенно домом Божиим называются. Ибо только в них служения, единому Богу подобающие, отправляются; для того они строятся и освещаются. В них священнодействие совершается, Святые Тайны совершаются, пение совершается, славословие совершается. В них непостижимая та, в которую и «Ангелы желают проникнуть» (1 Пет. 1:12), Небесному Отцу во все дни Бескровная приносится Жертва. В них Сам Спаситель наш, Христос Господь, в священной Евхаристии, под видом хлеба и вина, присутствует. В них Дух Святой на предложенные Святые Дары снисходит, священнодействие совершает, молящихся освещает. В них глас евангельский, вещания апостольские слышатся, слово Божие проповедуется. В них молитвы Своих верных рабов слышит Господь. |
| Таков единственный верный взгляд на священные догматы веры по отношению к наукам человеческим, установленный с первых веков христианства великими, богопросвещенными и ученейшими отцами и учителями церкви вселенской, свято сохраняемый ею доселе. Он же, и только он, совершенно соответствует особенным свойствам догматов, отличающим их от всяких мыслей и учений человеческих. Укажем эти особенности священных догматов. Прежде всего, как мы сказали, надобно помнить, что они суть вещания Самого Бога, обращенныя к нам не для удовлетворения нашего любопытства, не для испытания, не употребления по нашему усмотрению, а согласно с целию, для которой даны, т. е. для нашего спасения чрез усвоение их верою сердца, с покорностию ума, и для постановления их в начала и основания нашей нравственной жизни. Так заповедал Иисус Христос Апостолам пред Своим вознесением на небо: «идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Матф. 28:19-20). Этот характер «повелений», отличающий истины веры от неуверенно предлагаемых мыслей человеческих заметили и Иудеи, слушавшие Спасителя: «и дивились учению Его, ибо слово Его было со властию» (Лук. 4:32), «ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» (Матф. 7:29). Далее, — священные догматы веры говорят нам о Боге невидимом и непостижимом, о закрытом для нашего зрения необъятном мире чистых духов, о внутренней природе, так мало известной нам собственной души нашей, ея состоянии в повреждении грехом и действиях в ней возрождающей ее благодати Божией, о загробной жизни нашей и пр. Следовательно, они преисполнены таин, которыя и приемлются и исповедуются только безусловною верою. Поэтому покушения на постижение и произвольное объяснение таин: внутренней природы Триединаго Божества, воплощения Сына Божия, соединения в Его Лице Божества с человечеством, обоготворения природы человеческой во Христе, седящем одесную Бога Отца, — силы крестной жертвы Искупителя, всеобщаго воскресения мертвых, страшнаго суда и т. под., — могут быть названы не иначе, как святотатством. Эту неприкосновенную таинственность догматов веры Сам Господь объяснил Никодиму. «Учитель Израилев» (Иоан. 3:10), как назвал его Господь, не понял Его учения о возрождении души благодатию Святаго Духа и спрашивал, «как может родиться человек, будучи стар?» Господь сказал на его сомнение: «если Я сказал вам о земном (т. е. что совершается на земле в виду вашем, в Богом устроенной у вас церкви), и вы не верите, как поверите, если Я буду говорить вам о небесном?» (Иоан. 3:4. 12). |
| Аскеза определяет сверхсознание, а сверхсознание характеризует собою аскезу. Интеллектуальную аскезу йоги характеризует ограниченное головное сверхсознание, духовную аскезу умного делания характеризует сердечное сверхсознание, вмещающее все Бытие. В древнецерковной науке нет понятия сверхсознания, а есть божественное сознание. Вселение силы Говоря о «принятии силы», Исаак имеет в виду принятие Божественной силы человеком. Земля прокляла Каина за пролитие крови брата и перестала давать ему «свою силу» для возделывания ( Быт. 4, 11–12 ). Человек оказался лишенным и Божественной силы. Она приходит лишь после обращения, не обнаруживая себя в начале, остается латентной и только в редкие минуты жизни дает о себе знать. У избранников Божьих она всегда налицо и проявляется в актах прозрения, чудотворения и «вещания Слова». Принятие силы есть акт пророческий, апостольский, избраннический. Но и преданный Богу и Христу рядовой верующий ощущает в себе явно действующую силу. «С нами Бог» – таково выражение ощущения Божественной силы. Вся история Израиля есть прямое подтверждение действенности силы, как в тех случаях, когда Израиль был верен своему Богу, так и в случаях измены, когда сила покидала народ. В первые века христианства сила проявлялась в мученичестве, победившем Древний мир. Принявший силу становится победителем, вместе с победителем Христом. Иисус Христос предваряет учеников: «Вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше» ( Лк. 24, 49 ). А в другом месте Он говорит: «Если бы в Тире и Сидоне были явлены силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись» ( Мф. 11, 21 ). О Самом Иисусе говорится, что Он «Возвратился в силе духа в Галилею; и разнеслась молва о Нем по всей окрестной стране» ( Лк.4, 14 ). Ап. Павел говорит: «Бог… иным дал силы (чудодейственные)» ( 1Кор. 12. 28 ) и о том, чтобы «вера утверждалась не на мудрости человеческой, а на силе Божьей» ( 1Кор. 2, 5 ). Исаак говорит о силе, «какая действовала во святых» 596 , и о силе, дававшей мужество мученикам 597 . |
| Видишь ли, как прекрасны ноги его? Хочешь ли видеть грудь? Приди, я покажу тебе и ее, и ты увидишь, что она светлее прекрасных ног его и даже самой груди древнего законодателя. Моисей держал каменные скрижали, а он имел внутри самого Христа, носил в себе образ самого Царя и очистилища; потому был честнее херувимов. Не такой голос оттуда исходил, какой отсюда; там беседа касалась большей частью предметов чувственных, а язык Павла возвещал о предметах, превышающих небеса; от очистилища произносились вещания к одним только иудеям, а от него – к целой вселенной; там – чрез вещи бездушные, а здесь – чрез добродетельную душу. 4. Он был очистилищем, светлейшим неба, сияющим не разнообразием звезд и не лучами солнечными, но имеющим внутри себя самое Солнце правды, изливавшее оттуда лучи свои. На это (чувственное) небо иногда находит облако и потемняет его, а на грудь Павла не находила никогда никакая подобная непогода, или лучше, многие непогоды и часто находили на него, но не помрачали света его, а напротив этот свет блистал среди искушений и опасностей. Потому он, находясь сам в узах, восклицал: " для слова Божия нет уз " (2Тим.2:9). Так всегда язык его изливал лучи и ни страх, ни опасность не помрачали груди его.Эта грудь, по-видимому, была превосходнее ног его; но и они также превосходны, как ноги, и она – как грудь. Хочешь ли видеть, как прекрасен и желудок его? Послушай, что он сам говорит о нем: " если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего " (1Кор.8:13). Хорошее дело не есть мяса, не пить вина и не употреблять ничего такого, чем брат твой оскорбляется, соблазняется, или смущается. " Пища для чрева, и чрево для пищи " (1Кор.6:13). Что может быть и прекраснее этого желудка, приученного к такому воздержанию, хранившего всякое целомудрие, умевшего поститься, алкать и жаждать? Как хорошо обученный конь, управляемый золотой уздой, так и он выступал стройно, побеждая требования природы, потому что в нем выступал Христос. А при таком целомудрии, очевидно, исчезало и всякое другое зло. |
|
|
