| Что касается возражений исторического характера, т гонения, упоминаемые Петром, с равной степенью вероятности могут рассматриваться и как местные спорадические проявления неприязни по отношению к христианам, что было весьма обычным явлением в апостольские времена, и как преследования со стороны государственной власти в дни императоров Домициана (ок. 95 г. по Р.Х.) и Траяна (ок.111 г.по Р.Х.). Время и обстоятельства написания Согласно 5,13, Петр писал Первое послание, находясь в «Вавилоне». Место это однозначно не идентифицировано. Его считали военным поселением в Египте; древним городом в Месопотамии с таким названием; Римом. Есть подтверждения последнему предположению: когда Петр писал послание, с ним был Марк (5,13), о котором известно, что он сопровождал Павла в Рим ( Кол. 4,10 ; Флм. 1,24 ). Вавилоном называет Рим автор Откровения (17,5.9). Ранняя же церковная история единогласно свидетельствует, что Петр был в Риме и окончил свои дни в этом городе. Если послание писалось в Риме, то время его написания между 60-м и 68 г. по Р.Х. Нижняя граница устанавливается на основании того, что Петр знаком с посланиями к ефесянам и колоссянам (2,18; ср. 3,1–6; Кол. 3,22 ; Еф. 5,22–24 ), верхняя преданием мученической смерти Петра в Риме не позднее 68 г. по Р.Х. Хотя из введения («рассеянным», 1,1 и ком.) и частых ветхозаветных цитат и ссылок можно заключить, что адресаты послания христиане из иудеев (так считал Кальвин), более убедительны указания на то, что большинство из них происходили из языческой среды. Например, упоминание в 1,18 «суетной жизни, преданной вам от отцов», едва ли может быть отнесено к иудеям. Кроме того, грехи, перечисленные в 4,3, типичны для язычников. Хотя Первое послание апостола Петра имеет признаки соборного послания (ср. послания Иакова, Второе Петра, Первое Иоанна, Иуды), оно отличается от прочих соборных посланий тем, что указывает области обитания читателей: Понт, Галатия, Каппадокия, Асия и Вифиния (1,1). Из самого послания можно узнать, что его читатели подвергались преследованиям за свою веру (1,6.7; 3,13–17; 4,12–19; 5,9.10). Ничто в послании не дает оснований считать их преследованиями со стороны властей и не требует более поздней датировки, чем 60-е годы. То были испытания, обычные для христиан I в., а именно злословие (4,4.14) и ложные обвинения в злодействах (2,12; 3,16). Могли иметь место и побои (2,20), и общественный остракизм, и отдельные случаи насилия со стороны толпы и местных органов общественного порядка. |
| В первом послании Климента, которое, хотя и написано в Риме, относится к проблемам Коринфской Церкви, содержится интересное описание, выражающее (или, по крайней мере, делающее попытку выразить) Восточную практику диаконского служения конца первого столетия. Сам текст говорит о себе как о письме от «Церкви Божией, находящейся 16 в Риме, Церкви Божией, находящейся в Коринфе». 17 Огромный вклад в историю восточного диаконата был сделан Игнатием Антиохийским , о котором можно сказать, как о «первом Святом Отце и Учителе Церкви, как и первом великом богослове послеапостольского периода». 18 Он написал семь посланий, шесть из которых обращены к конкретным общинам (Ефесянам, Магнезийцам, Траллийцам, Римлянам, Филадельфийцам, Смирнянам) и одно персональное (Поликарпу). Кроме Послания к Римлянам, Игнатий везде очень ясно касается диаконских функций. Интересно, что Игнатий – первый автор в истории древней Церкви, который упоминает три степени христианского священнослужения вместе, и полагает диаконов на нижайшую из них. При этом, однако, оценивает он их весьма высоко, называя «сослужителями» ( Еф.2:1 , Магн.2) и «сладчайшими себе» (Магн.6:1). Верные воздают диакону внимание, честь и уважение (как Иисусу и как заповеди Божией) ( Фил.7:1, Трал.3:1, Смир.8:1). Он же исполняет волю епископа, как Иисус исполнял волю Отца (Трал.3:1, Магн. 2, 6:1). Коль скоро затронута литургическая роль диакона, Джеймс Барнетт утверждает, что в Послании к Траллийцам «мы находим особые упоминания литургических функций диакона при совершении Евхаристии». 19 С нашей же точки зрения, это заявление некорректно и, в любом случае, не находит подтверждения в самом тексте (Трал.2:3), который гласит: «И диаконам, служителям таинств Иисуса Христа, все должны всячески угождать, ибо они не служители яств и питий, но слуги Церкви Божией». Таким образом, литургические функции диакона во времена Игнатия остаются загадкой. В Послании к Филиппийцам Поликарпа Смирнского , несмотря на отсутствие прямых указаний диаконских функций, диаконы особо упоминаются как люди многих достоинств (5:2). В этой (и последующей) части послания хорошо заметно, что Поликарп, говоря о диаконах, весьма зависим от другого авторитетного источника, а именно от 1го Послания к Тимофею (3:8–13). 20 Это важный момент, ясно указывающий на связь между представлениями о клириках у апостола Павла и Поликарпа. |
| 3 . Христианские толкователи делят вообще Ветхий Завет другим образом, именно: 1) на книги исторические; 2) дидактические, или учительные и нравственные, и 3) пророческие, или предсказывающие о будущем. – I. Книги исторические. – Пятокнижие: 1) Бытие; 2) Исход; 3) Левит; 4) Числа; 5) Второзаконие; 6) Иисуса Навина; 7) Судей, 8) Руфь; 9) две книги Самуила, или первая и вторая книги Царей (Царств); 10) две книги Царей (Царств) или третья и четвертая книги Царей (Царств); 11) две книги Паралипоменон; 12) первая книга Ездры; 13) книга Неемии (или вторая книга Ездры); 14) Есфирь, и из неканонических книг: 15) первая книга Маккавейская; 16) вторая книга Маккавейская; 17) Товит; 18) Иудифь. – II. Книги дидактические, подразделяемые на поэтические и учительные. – Поэтические: 19) Иова; 20) Псалмы; 21) Притчи. 11 – Учительные: 22) Екклезиаст; 23) Песнь Песней и из неканонических: 24) Премудрость Соломона; 25) книга Иисуса сына Сирахова. – III. Книги пророческие. – Четыре великих пророка: 26) Исаия; 27) Иеремия; 28) Плач Иеремии; 29) Иезекииль; 30) Даниил. Двенадцать малых пророков: 31) Осия; 32) Иоиль; 33) Амос; 34) Авдий; 35) Иона; 36) Михей; 37) Наум; 38) Аввакум; 39) Софония; 40) Аггей; 41) Захария; 42) Малахия. Из неканонических книг к разряду пророческих относится лишь одна небольшая книга: 43) пророка Варуха. – Хотя две книги Маккавейские принадлежат к первому разряду, т. е. к историческим книгам, однако они помещаются в Библии после малых пророков, по причине сравнительно поздней даты фактов, в них переданных. 12 4. – Число и деление книг Нового Завета Новый Завет содержит: I. Исторические книги: четыре Евангелия: 1) Матфея; 2) Марка; 3) Луки; 4) Иоанна; 5) Деяния Апостолов. – II. Учительные книги: четырнадцать посланий св. Павла; 6) к римлянам; 7) I-oe коринфянам; 8) II-oe коринфянам; 9) галатам; 10) ефесянам; 11) филйппийцам; 12) колоссянам; 13) I-oe фессалоникийцам; 14) II-oe фессалоникийцам; 15) I-oe Тимофею; 16) II-oe Тимофею; 17) Титу; 18) Филимону; 19) евреям; 20) послание св. Иакова; 21) I-oe послание св. Петра; 22) II-oe Петра; 23) I-oe послание св. Иоанна; 24) II-oe Иоанна; 25) III-e Иоанна; 26) послание св. Иуды. – III. Пророческая книга: 27) Апокалипсис св. Иоанна. |
| 6). Обличая лжеучителей, гнушающихся браком и пищей, он говорит: «Всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением» (1 Тим 4. 4; ср.: 1 Кор 10. 30). Сам ап. Павел являет пример непрестанного Б., призывая к этому адресатов своих посланий. Б. приносится им за духовных чад, дарованных ему Богом (1 Фес 1. 2; Кол 1. 3; 2 Фес 2. 13), за победу над смертью (1 Кор 15. 57), за успех в деле благовествования (2 Кор 2. 14; 1 Фес 2. 13), вообще за все происходящее (2 Кор 9. 15; 1 Тим 1. 12; 2 Тим 1. 3; и др.). В послании к Ефесянам (1. 3-14) содержится вдохновенный гимн, прославляющий Бога за дар усыновления во Христе, искупление и прощение грехов. Иоанна Богослова св. ап. Откровение представляет Б. как вечную хвалу, воздаваемую Богу в Небесном Иерусалиме (4. 9-11; 11. 16-17; 15. 3-4; 19. 1-8). Правосл. традиция рассматривает Б. как нравственную обязанность христианина. Воспитание в себе чувства Б., «благодарного изумления перед беспредельной благостью Бога» (свт. Феофан Затворник ), располагает сердце к восприятию еще больших духовных даров: «Дарования Божии к человеку привлекает сердце, возбуждаемое к непрестанному благодарению… Уста, всегда благодарящие, приемлют благословение от Бога, и, если сердце пребывает в благодарении, нисходит на него благодать» ( Isaac Syr. Sermo 85). «Кто неблагодарен за малое, тот и в большем ленив и несправедлив… И дар не остается без усугубления, разве только когда нет за него благодарности» (Sermo 2). По словам свт. Игнатия (Брянчанинова) , Б. «рождает и усиливает веру, приближает к Богу. Неблагодарность и забвение Бога уничтожают веру, удаляют от Бога. ...Вера... руководит к благодарению Бога, и от благодарения углубляется вера» (Творения: В 5 т. СПб., 1905. Т. 4. С. 285-287). Б. производит в душе спокойствие и радость, «несмотря на то, что отвсюду окружают скорби» (Там же. Т. 5. С. 96-97). Свт. Тихон Задонский определяет Б. как «внутреннее, сердечное и радостное чувствование благости» Божией. По его мысли, образ сердечного Б. |
| I. Коринфская община и скорби ап. Павла 1. Отложенное посещение Коринфа 2. О «строгом» (4 ст.) послании 3. Прощение обидчика Ап. Павел и его служение 1. Скорби и утешение апостола 2. Сущность апостольского служения а) служение Нового Завета б) внешнее и внутреннее содержание апостольского служения в) призыв к церковному единству 3. Утешение после встречи с Титом Денежный сбор в пользу Иерусалимской Церкви 1. Пример Македонских церквей 2. Обнищание Господа нашего Иисуса Христа нас ради 3. Организация и принципы сбора 4. Призыв к щедрости 5. Сбор как выражение единства и любви Автоапология ап. Павла 1. Хвала «немощами» 2. Видение ап. Павла 3. Предупреждение коринфян перед приходом Благословение 4. Послание к Галатам 1. Защита апостолом Павлом своего апостольского достоинства а. Свидетельства о призвании к апостольству б. Второе посещение Иерусалима (Гал.Апостольский собор) в. Апостолы Петр и Павел в Антиохии Закон и обетование в истории спасения а. Верующие — семя Авраама и наследники обетования по дару Святого Духа б. Закон, данный позднее, не отменяет обетования в. Закон — детоводитель ко Христу Освобождение от закона и усыновление Богу. Пример Исаака и Измаила Свобода — основание нравственной жизни 5. Послание к Ефесянам 1. Начальное приветствие Вступительная молитва, благодарение за искупление Иисусом Христом Основная часть I. Догматическая а) молитва об ефесянах б) догматическое учение о соединении иудеев и язычников во Христе в) молитва и славословие II. Практическая а) единство в вере б) духовное обновление в) «семейный кодекс» г) о духовной брани. Верующий — воин Христов Заключение I. О себе II. Благословение 6. Послание к Филиппийцам 1. Введение а. Приветствие б. Благодарение Богу за Церковь в Филиппах в. Молитва о возрастании филиппийцев в любви и познании Бога Обстоятельства написания Послания и призыв к терпению в страданиях а. Узы ап. Павла и их влияние на проповедь б. Призыв к страданию за Христа Поучение филиппийцам а. Призыв к единодушию и единомыслию б. Пример Христа. Кеностический гимн |
| Отойдя в Македонию, ап. Павел оставил в Ефесе молодого епископа Тимофея, надеясь скоро вернуться, туда ( 1Тим.3:14, 4:13 ). По его отшествии усилилась деятельность лжеучителей, угрожавших разложить Церковь изнутри. Тимофею пришлось столкнуться с еретиками, учение которых возникло на почве иудео-эллинских представлений (во II-III вв. вылилось в гностицизм). Они не признавали божественного достоинства Христа и Его воплощения ( 1Тим.2:5, 3:16 ), отвергали воскресение мертвых ( 2Тим.2:18–19 ), лицемерно вели аскетический образ жизни ( 1Тим.5:11–15 ), считали плоть началом зла в мире, с презрением смотрели на брачную жизнь ( 1Тим.4:3 ). Свои отвлеченные умозрения они облекали в одежду мифологических вымыслов: «занимались баснями и родословиями бесконечными» ( 1Тим.1:4 ), низведя Христа до уровня одного из бесчисленных эонов, – вечных божественных, сущностей, проистекающих из лона Божества. Против этих еретиков Апостол восставал, когда писал послания к Ефесянам и Колоссянам, против них восстал он и теперь, когда узнал, что они действуют в Ефесе. Прямой целью послания было разоблачить лжеучение и наставить Тимофея «как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого» ( 1Тим.3:15 ), а также преподать ряд вероучительных истин о Церкви, ее сущности и ее иерархическом устройстве. Ап. Павел имел в виду также преподать целый ряд правил пастырского служения вообще, в чем и заключается непреходящее значение всех пастырских посланий Апостола и для современного пастыря. Написано послание ок. 65 г. из Македонии. РАЗДЕЛЕНИЕ И СОДЕРЖАНИЕ ПОСЛАНИЯ 1. Наставления Тимофею как блюстителю веры (1 гл.) После краткого апостольского приветствия ап. Павел напоминает Тимофею, «истинному сыну в вере» ( 1Тим.1:2 ) о пастырском долге хранения веры от лжеучителей: «увещать некоторых, чтобы они не учили иному» ( 1Тим.1:3 ), т. е. тех, кто любит заниматься «баснями и родословиями бесконечными» ( 1Тим.1:4 ), что было свойственно как язычникам, рассуждавшим о рождении своих богов, так и иудеям, гордившимся своими родословиями. Это приводило только к спорам, а не к назиданию в вере. Целью назидания пастыря должна быть любовь к Богу и ближним, «от чистого сердца и нелицемерной веры» ( 1Тим.1:5 ), т. е. совершаемая бескорыстно, из побуждений искренней веры в Бога. Уклонение от этой главной цели в «законоучительство» ( 1Тим.1:7 ) есть уклонение в «пустословие» ( 1Тим.1:6 ), как поступали иудействующие христиане. В отличие от них надо не спорить и не превозноситься законом, но «законно употреблять его» ( 1Тим.1:8 ), т. е. через закон приходить ко Христу. |
| Прибывши из Рима в Ефес, св. Ап. Павел очистил церковь от лжеучителей. Он удалил из церковного общества Именея и Александра. Но, по отшествии Павла, еретики снова стали распространять свои лжеучения, не внимая голосу своего архипастыря и даже пренебрегая им по причине его молодости. Очевидно, св. Апостол должен был поспешить на благовременную помощь своему преемнику, что он и сделал чрез написание своего послания, в котором он желал преподать Тимофею как общие правила пастырского руководства, так и частные, требовавшиеся особым характером лжеучителей Ефесских. Лжеучители эти держались Моисеева закона, придавали ему особый аллегорический смысл (1:7), и этому своему толкованию придавали значение высшей мудрости и знания (6:20). Особенно же они занимались учением о духах – посредниках между Богом и людьми (1:4; 4:1, 7). Они не признавали божественного достоинства Иисуса Христа и Его воплощения (2:5; 3:16); а некоторые из них отвергали и воскресение мертвых (2:18–19). Они проповедовали воздержание от брака и пищи, а между тем старались приобрести последователей из высшего, богатого класса людей, особенно же из женщин, чтобы найти в них орудия разврата (5:11–15). Кроме того, еретики отличались гордостью, сварливостью, скупостью и т. п. (4:8). И в послании к Ефесянам лжеучители характеризовались подобными чертами, но не столь обстоятельно. Притом, там они представлялись как-бы находящимися вне Церкви ( Ефес. 1:8–22; 3:2–5; 5:6–12; 6:12–18 ), а здесь видно, что они вошли в ограду Церкви (1:3–7), почему Павел и поручал их особенно строгому надзору Тимофея. Кроме руководства, послание Павла к Тимофею могло придать ему особенный авторитет пред лицем всех, по силе особенных полномочий, данных ему на архипастырствование среди старших возрастом. Апостол часто называет Тимофея истинно верным сыном (1:2), человеком Божиим (6:11), указывает разные высшие его качества и вообще выражает к нему полнейшее доверие и особенную любовь. Все это, конечно, могло иметь важное значение для архипастырства юного епископа, которому тогда было не более 35-ти лет. Хотя Тимофей знал уже все, что относилось к устроению управления, однако прямое выражение разных правил Апостолом в письмени могло придать ему большую твердость и непоколебимость в решении разных вопросов епископской практики жизни и руководства других. Наконец, у Духа Божия, глаголавшего устами Апостола Павла, кроме местных и временных целей, была общая цель – устроение Церкви Божией повсюду и навсегда. Содержание I-ro послания к Тимофею |
| а) Послание ап. Иакова писано по тем обстоят., что некоторые, не выразумевши хорошо учения Апостола Павла об оправдании верою, а не делами закона, стали распространять такие мнения, что для христианина неважно – делает ли он добрые дела, или нет. б) 1 Соборн. Посл. ап. Петра направлено на злоупотреб. учения о вере оправдыв. 2-е послание того же ап. написано против того, что между христиан явилось много учителей, которые вели самую разврат. жизнь и под предлогом свободы христианской распространяли всякого рода заблуждения. в) 1-е Послан. ап. Иоанна написано для обличения тех лжеуч., которые унижали Гос. Иис. и предавались распутной жизни. 2-ф и 3-е Посл. Иоан, писаны к отдельн. лицам. г) Послан. Иуды, брата св. Иакова, писано против тех же еретиков, против которых направлено 2 посл. Петрово. Лжеучители, ведя развратную жизнь, презирали власти и возмущали других. д) 14-ть посланий ап. Павла, писанных к разным церквам и лицам, также по различи. случаям, содержат в себе обличение происходивших между христиан. из иудеев с христиан. из язычников беспорядков, вкравшихся в Коринфскую Церковь . Галаты увещевались в том, что они так скоро уклонились во иное благовествование от истинного учения (1:6). Ефесяне предостерегаются от пороков возможных (4:17), равно как и от всякого ветра учения (4:14). Дабы утвердить христиан Колосских в принятой ими вере, и предостеречь их от заблуждения, ап. написал и им послание. 1 и 2 Послан. к Фессалон. увещевают их твердо стоять в вере и не возмущаться страхом последнего суда, которым грозили им лжеучители. Далее идут пастырские послания: 1–2 к Тимофею и к Титу, затем к Филимону о слуге Онисиме и, наконец, к Евреям, в котором апост. показывает, что учение Евангельское превосходнее ветхозаветного и учит веру в И. Хр. оправдывать добрыми делами. е) Откровение (или Апокалипсис) Иоанна Богослова книга пророческая, написана в утешение христиан, гонимых за истину. 8) Повелен. Своих Господь не перемен., – как челов., у Бога нет и тени перемены: Иак. 1:17 ; Числ. 23:19 ; посему вероучение и наставления необходимо брать из Ветх. и Нов. Заветов: Мф. 5:17 ; Рим. 3:31 ; из В. Зав. утратились лишь прообразы, напр. обрезание; кровавые жертвы: Деян. 15:24 ; Евр. 10:4 ; Другие ветхоз. постановления даже расширены: Мф. 5:21–39 ; 2Петр. 1:21 . IV. О чтении и толковании свящ. Писания |
| Раннехристианские источники свидетельствуют о том, что основными аспектами учения о Евхаристии были: – вера в тождество Даров, над которыми прочитана евхаристическая молитва , подлинным Телу и Крови Христовым (см., напр., 1Кор 10:16 ; сщмч. Игнатий Богоносец . Послание к Смирнянам. 7; мч. Иустин Философ . 1 Апология. 66; сщмч. Ириней Лионский . Против ересей. IV. 31. 3–5, V. 2. 3); – исповедание Евхаристии как приобщения к Крестной Жертве Спасителя (см., напр., 1Кор.11:26 ) и поэтому как единственной и полной замены всех ветхозаветных жертв (см., напр., Дидахе.14; мч. Иустин Философ . Диалог с Трифоном иудеем. 41; сщмч. Ириней Лионский . IV. 29. 5; ср.: Евр. 7–9 ; Мал.1:10–11 ); – осмысление Евхаристии как залога единства Церкви в Теле Христовом (см., напр., 1Кор.10:17; 12:12–31 ; Дидахе. 9–10; сщмч. Игнатий Богоносец . Послание к Смирнянам. 8; сщмч. Киприан Карфагенский . Послание 63, к Цецилию. 12); – вера в Евхаристию как в дар бессмертной жизни (ср.: Ин.6:26–54 ; сщмч. Игнатий Богоносец . Послание к Ефесянам. 20) и благодарение за познание этой и других тайн Божественного домостроительства спасения (см., напр., Дидахе. 9–10). Эти богословские темы и во все последующие эпохи остались центральными в учении Церкви о Евхаристии. Тело и Кровь Христовы в Евхаристии Православное богословие однозначно утверждает тождественность Евхаристических Тела и Крови Христовых историческим, то есть тому Телу, которое Господь Иисус Христос принял в Воплощении, и той Крови, которую Он пролил на Кресте. В Таинстве действием Святого Духа хлеб и вино становятся истинными и реальными Телом и Кровью Воплощенного Сына Божия Господа Иисуса Христа. Эта истина основывается как на Божественном Откровении, так и на святоотеческом предании. Святоотеческое предание единогласно утверждает истину, согласно которой мы причащаемся Тела и Крови Господа Иисуса Христа, которые Он принял в Воплощении. Это та Плоть, которая была распята на Кресте, умерла, воскресла и вознесена одесную Отца. Сщмч. Игнатий Богоносец убеждал христиан чаще собираться для Евхаристии, ибо через нее «низлагаются силы сатаны» 6 . Он предостерегал первых христиан от еретиков, не признающих, «что Евхаристия есть плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, которая пострадала за наши грехи, но которую Отец воскресил по Своей благости» 7 . |
| Такой подход тем более естественен, что ранняя Церковь не находила развернутого опыта катехумената в апостольской практике. Наоборот, исходя из Книги Деяний апостолов (8. 36; 16. 33) можно подумать, что Крещение совершалось сразу же, как только люди, услышав проповедь, изъявляли согласие принять его. Несомненно, что основа будущего катехумената заложена в повелении Христа: «Научите народы», предваряющего собой заповедь о Крещении ( Мф 28. 19 ). Однако лаконичные свидетельства апостольских посланий (напр.: Рим 2. 18 ; 1 Кор 15. 1 ; Гал 6. 6 ; Евр 6. 2-3 ) и христианских произведений, близких к апостольскому веку , позволяют говорить о традиции оглашения в смысле предваряющей проповеди или научения, но не дают основания подразумевать здесь длительную практику оглашения и очищения. Самого института оглашения как буферной зоны для вступления в Церковь не было. Апостольская проповедь была не только в слове, но и в силе Духа, поэтому нет нужды удивляться столь быстро совершавшимся обращениям и следовавшим за этим Крещениям. Становление же и организацию катехуменат получает, начиная со 2й половины II в. Итак, раннехристианский период являет отсутствие развитого института оглашения, чему способствовала живая апостольская проповедь, обилие даров, напряженное эсхатологическое ожидание скорого пришествия Христа. Хотя основные элементы все же существуют уже и в этот период: 1) предварительное научение (проповедь); и 2) предкрещальная подготовка (напр., пост и молитва — Дидахи 7.4). Что же способствовало становлению и развитию института оглашения? Без ответа на этот вопрос сложно понять смысл и значение катехумената, а также причины его угасания и исчезновения. Несомненно, оглашение не было новшеством: форма научение-Крещение, как мы видели, ведет свое начало с апостольских времен, но научение там составляло непродолжительный период, часто это — проповедь-согласие-Крещение. Обучение могло продолжаться далее в общине (см. напр.: Дидахи 4. 1–2; сщмч. Поликарп Смирнский . Послание к Филиппийцам. 4). Кроме того, краткость предкрещальная подготовка объяснялась эсхатологическими чаяниями общины: мир осужден, и медлить нельзя — «уже последние времена», предупреждает сщмч. Игнатий Богоносец эфесских христиан (Послание к Ефесянам. 9). Напряженность эсхатологических ожиданий поднимала аскетический настрой общины на большую высоту: «Никто, исповедующий веру, не грешит, и никто, стяжавший любовь, не ненавидит. Дерево познается по плоду своему: так и те, которые исповедуют себя христианами, обнаружатся по делам своим. Теперь дело не в исповедании только, а в силе веры, если кто пребудет в ней до конца», — продолжает в 14й главе том же послания сщмч. Игнатий Антиохийский . |
|
|
