| Потом он стал видным католическим деятелем. Конечно, униатского, точнее - восточного обряда, но все же католическим, с кардинальским титулом. А что же в Константинополе? Понятно, что Константинополь не по богословским причинам пошел на унию. - Я хотел бы, чтобы Вы сначала ответили на вопрос, который многим до сих пор непонятен. Уже во времена флорентийской унии русские люди чувствовали разницу западного вероисповедания и восточного. Она проявилась не как отвлеченный богословский спор. Филиокве – всего-то словцо, а что оно означало, в чем выражалось понимание неправославности западного учения? - Мне думается, что было бы смело сейчас сказать, что то, что отталкивало богословски необразованных, но православных русских людей, коренилось в филиокве. Видимо, это было параллельные явления. Неприемлемый с богословской точки зрения «Символ Веры» через включение в него филиокве, может быть, и непонятен был по существу своему тем, кто не имел солидных богословских знаний. Но к тому времени разделение церковное коснулось всей толщи церковной жизни: обрядов, порядка богослужения. Духовная жизнь шла по разным направлениям. И эту инородность уже хорошо понимали и чувствовали русские люди. Они же видели это все не где-то далеко, в Италии или Испании, где почти никто из них не бывал. Все это присутствовало в западнорусских землях, потому что Великое княжество Литовское, хотя и православное в большей части своего населения, но входило уже в состав Речи Посполитой, и там господствовал католический элемент. Так что католики польского, белорусского, украинского или западно-русского происхождения, принимавшие католичество, были видны, заметны, вызывали отторжение более всего у православных западной Руси, но и в Москве это было хорошо известно. И для них было неприемлемо, как оно там строится, и что там оно есть. - То есть, на дух не принимали. - Именно так можно сказать. Недаром слово «басурмане», которое когда-то означало мусульман, было потом перенесено на католиков и вообще на западных христиан. Вот такая была ситуация. А Константинополь, конечно, пошел на это ради того, чтобы выжить, потому что над ним нависла смертельная угроза, он уже со всех сторон был окружен османами. И фактически речь шла о падении столицы в ближайшие годы. Через унию надеялись получить солидарную помощь всего христианского Запада, но просчитались. Она не была оказана. Там, кажется, были генуэзцы, которые воевали вместе с греками, но это все было ничтожно. |
| В докладной записке, направленной Уполномоченным Совета по делам религий А. Жильским в Совет Министров и Верховный Совет 3 декабря 1991 г., содержались сведения о таких служителях культа: «Такие “представители Папы Римского” нередко вмешиваются в политическую жизнь республики, навязывают населению мысль о “польских землях на востоке”, формируют соответствующие настроения, проводят идею консолидации вокруг католических групп и костела как единственных выразителей польского меньшинства. Так, польский ксендз Станишевский Л.П. (г.п. Россь, д. Гнезно Волковысского района), Бартошек С.Ф. (д. Гольшаны Ошмянского района), Казак Я.А. (д. Макаровцы Берестовицкого района) в проповедях и частных разговорах с верующими давали понять, что Западная Беларусь – это польская территория и она рано или поздно отойдет к Польше. Казак Я.А. 24 февраля 1991 г. в проповеди призывал верующих не участвовать в общесоюзном референдуме по вопросу сохранения Союза, говорил о том, что поляки не должны участвовать в выборах Советов, потому что тут территория не советская. Этой проповедью ксендза были возмущены православные верующие в д. Макаровцы. Идеологов польского национализма не заботит то обстоятельство, что подобные публичные и нелояльные действия могут привести к межнациональным конфликтам. Местные Советы, народные депутаты, органы внутренних дел, в компетенцию которых входит контроль за исполнением законодательства, нередко не дают принципиальной оценки противозаконным действиям польских ксендзов, а иногда становятся на их защиту» л. 177–178]. В документе приводились и иные факты, свидетельствовавшие о том, что польские священнослужители подогревали радикальные настроения среди своей паствы. Прежде всего это выражалось в призывах к самовольному захвату бывших католических культовых зданий, которые пустовали или использовались для хозяйственные либо культурных нужд. Приведем один из красноречивых примеров: «Польский ксендз Вуйтэк К.Ф. в г. Щучине призвал верующих блокировать взлетно-посадочную полосу аэродрома в случае отказа властей от передачи верующим здания бывшего монастыря. |
| Христофор, еп. Нилупольский, совершает Божественную Литургию Христофор, еп. Нилупольский, совершает Божественную Литургию На Александрийский престол был избран бывш. Патриарх К-польский Софроний IV (1870-1899). Он составил новое Положение о церковном управлении из 32 статей и подал его на утверждение егип. правительству (1874). В нем предусматривалось участие в избрании Патриарха представителей всех правосл. общин Египта, а также легальных профсоюзов Каира и Александрии, врачей, ученых, адвокатов. Правда, это Положение так и не было утверждено. Патриарх принял участие в К-польском Соборе по вопросу о болг. схизме (1872). При слабых наследниках Мухаммада Али во 2-й пол. XIX в. Египет быстро потерял экономическую самостоятельность и превратился в полуколонию европ. держав. Строительство дорог, каналов, перерабатывающих предприятий, рост внешней торговли привели к наплыву из-за рубежа огромного количества технических специалистов, торговцев и предпринимателей. Среди иммигрантов было много христиан - греков и сирийцев, заполнивших важные социальные ниши (бизнес, издательское дело, журналистика, образование). В XIX - нач. XX в. представители правосл. народов играли в экономике и культуре Египта куда более значительную роль, чем в предшествующие столетия. Иностранное засилье, финансовое закабаление страны вызвали рост националистических настроений, кульминацией стало восстание Ораби-паши (1882). Патриарх Софроний и правосл. духовенство, как и представители др. конфессий, покинули Египет. В Каире и Александрии остались только 2 священника, на долю к-рых выпали тяжкие испытания во время бесчинств мятежной толпы. Восстание было подавлено после артиллерийского обстрела Александрии англ. флотом. Египет был оккупирован англичанами и, формально оставаясь до 1914 г. в составе Османской империи, фактически стал брит. протекторатом. Резкие изменения в жизни Египта не могли не наложить свой отпечаток и на положение Александрийского Патриархата. Прежде всего следует отметить скачкообразное увеличение правосл. общины за счет притока иммигрантов: к нач. XX в. она составляла ок. 100 тыс. чел. (63 тыс. греков, остальные - правосл. арабы сир. и ливан. происхождения). Численность духовенства увеличивалась медленнее: в нач. XX в. под властью Патриарха состояли 2 митрополита и ок. 50 клириков. По мере роста правосл. населения строились новые церкви, в т. ч. в В. Египте и Судане (в 1884 в Патриархате насчитывалось 30 храмов и 4 молитвенных дома). |
| п.). Все Патриархи были греч. происхождения, в кон. XVI - 1-й пол. XVII в. среди них преобладали выходцы с Крита. Многие из них до вступления на Александрийский престол занимали архиерейские кафедры в К-польском Патриархате. Избрание очередного Патриарха осуществлялось, как правило, по указанию его предшественника, с согласия егип. клира и паствы; рукоположение происходило в Египте или в одном из соседних Патриархатов. Миряне принимали активное участие в жизни АПЦ. Они были объединены в торгово-ремесленные корпорации, возглавлявшиеся старейшинами греч. и араб. происхождения (архонтами, шейхами). Верхушка правосл. общины поддерживала духовенство материально и в свою очередь влияла на церковные дела и избрание Патриархов. Внутренняя жизнь АПЦ обычно не омрачалась конфликтами, связанными с борьбой за Патриарший престол, и была самой спокойной по сравнению с др. поместными Церквами Востока. Исключение составили 10-е гг. XVIII в., когда оспаривали власть Патриарх Самуил и митр. Клавдиупольский Косма, буд. Патриарх Косма III (II) (1723-1736). От покорителя Палестины и Египта султана Селима I (1512-1520) Патриарх Иоаким получил фирман, утверждавший его Патриаршие привилегии и защищавший от произвола гражданских властей. Хотя этот документ не сохранился, о его содержании можно судить на основании древнейшего из дошедших до нас фирманов, данного Александрийскому Патриарху Матфею Псалту (1746-1766). Патриарх имел абсолютную власть над всеми клириками и монахами, поставлял, а в случае необходимости удалял из Египта архиереев, был хозяином храмов и мон-рей, имел право решать бракоразводные, наследственные и прочие споры своей паствы (причем тур. власти не имели права вмешиваться в эти дела). По политическим мотивам Высокая Порта запрещала лат. пропаганду среди православных. Патриарх Иоаким пользовался правом беспрепятственного передвижения не только по территории Египта, но и за его пределами. В 1526 г. он присутствовал в Иерусалиме на Соборе под председательством Вселенского Патриарха Иеремии I , на к-ром был осужден митр. |
| Значит, не чужие, не «властные» интересы отстаивал митрополит Владимир, выступая в поддержку Януковича, а своё, из-церковное видение перспективы. Очевидно, киевский Митрополит, зная подводные течения киевской политической жизни понимал, что означает для дальнейшего развития ситуации на Украине победа одного или другого кандидата. Конечно, не все граждане Украины должны делать выбор, исходя из интересов Православной Церкви. В произошедшем расколе страны непонятно другое. Идеология «западенцев» высшей ценностью считает самостийность Украины. Но отчего-то галицийские идеологи угрозу для этой самостийности видят лишь на Востоке. Связь с московским Патриархом расценивается ими как стратегическая угроза. Подчиненность украинских католиков и униатов Римскому Папе, напротив, глаза им не мозолит. Вот и в выборе между Ю. и Я. они проявили столь же странное косоглазие. Заинтересованность российских политиков в исходе украинских выборов возмушает «национально сведомую» часть украинцев. А вмешательство польских политиков в формирование высшей украинской власти их не коробит и исторических воспоминаний не пробуждает… Изучение истории политических переворотов показывает, что программа действий очередного триумфатора достаточно предсказуема. Если новый властитель желает властвовать свободно и долго, то первые три «дня» его правления должны быть расписаны так: Первый день – праздник. Второй день -зачистка старой номенклатуры. Третий день – зачистка своих союзников. Ведь те люди, что привели его к власти, знают, как они это сделали. Они владеют технологией государственных переворотов. И этот свой опыт они смогут при случае использовать и против своего недавнего выдвиженца… Так что если новый властитель желает править долго и самостоятельно, он должен избавиться и от своих недавних соратников. Предположим, что однажды национальные интересы Украины войдут в противоречие с интересами «политических спонсоров» Ю. или Я. Кому из них будет легче в качестве президента отстаивать интересы Украины в этом случае? Януковича поддерживают нынешние политические элиты России. Но умения отстаивать национальные интересы России в сложных международных интригах они пока еще не проявили. Сегодняшняя Россия – слабый и ненадежный партнер. История той же Украины показывает, что когда украинские президенты нарушали свои обещания, данные России или русскому населению Украины, то никаких последствий для политики России в отношении к Украине не наступало. Русским до сих пор кажется, что Украина – часть России, и поэтому все происходящее между нами есть некое недоразумение, внутрисемейные трения. Отсюда и отсутствие азарта в полемике, отсутствие настойчивости в преследовании своих интересов. Братьям надо уступать и прощать… |
| Митрополит Филарет ещё 3 года назад подал прошение освободить его от обязанностей Патриаршего Экзарха в связи с достижением 75-летнего возраста, однако в связи с его высочайшим авторитетом решение откладывалось. В итоге решение было принято - я думаю, что митрополит Филарет заслужил право в конце жизненного пути меньше заниматься суетными делами и дать возможность своей душе сосредоточиться на молитвах и размышлениях. К тому же он остаётся почётным экзархом, что наряду со званием Героя Беларуси лишний раз подчёркивает огромную и решающую роль митрополита Филарета в становлении и развитии БПЦ. Так поступил и папа Бенедикт XVI. Как видим, приход более молодого и энергичного Франциска I позитивно сказался на РКЦ. Никто ведь не упрекает Ватикан за то, что папа из Аргентины, а не из Италии? То же можно сказать и о нашей ситуации в Белоруссии. Теперь о митрополите Павле. Он - сравнительно молодой православный иерарх, имеющий достаточно физических сил, получивший опыт служения в самых различных регионах мира - в Северной Америке, России, Средней Азии. Думается, что человек с таким огромным опытом и широкими международными связями сможет принести немало пользы Белорусскому Экзархату. К тому же он избран не вопреки мнению Синода БПЦ, а по представлению этого самого Синода. Что касается того, что митрополит Павел не знает белорусского языка... Ну, если бы он участвовал в митингах белорусских националистов - это, вероятно, было бы некоторой проблемой. Если говорить всерьёз, то у нас два государственных языка, и русский является, безусловно, основным, и как раз им митрополит Павел владеет превосходно. Я, к слову, вообще против использования в богослужениях в БПЦ белорусского языка - православная традиция Белоруссии предусматривает использование для этой цели церковно-славянского языка. То же могу сказать и о проповедях и частных беседах - для этого больше подходит русский язык, которым владеет всё население Белоруссии. Церковные термины и жизнь и так плохо понятны многим верующим, а если всё это разъяснять ещё и на белорусском языке, то будет только больше проблем. Поэтому не стоит менять устоявшийся ход церковной православной жизни ради успокоения кучки националистов (тем более, что только на вопросе языка они не успокоятся). Поясню: при создании того языка, который сейчас преподносят как " белорусский " , в начале XX века активно использовали полонизмы и католические термины, а в наше время всё это разбавили постмодернистским новоязом. Сейчас нас пытаются заставить называть Рождество каким-то " раством " . Т.е. уже " Нараджэнне Божае " (калька с польского) и " Каляды " конструкторов " белАрускасти " не устраивают. Но их меньшинство, а нас как представителей православной культуры и Русской цивилизации, не устраивает бескультурное вмешательство политиканов в нашу жизнь. Странны и обвинения митрополита Павла в непринятии гомосексуализма - с учётом мнения ряда " комментаторов " он, вероятно, должен был бы вступить в ряды лиги поддержки сексменьшинств? |
| Преодолевая решительное сопротивление львовского чиновничества, в конце концов в 1827 году удалось создать в Черновцах православный богословский институт, в который принимали только выпускников гимназии 9 . Языком преподавания четырёхсеместрового курса была в основном выученная в гимназии латынь. Педагогика и пастырское богословие преподавались по-румынски, катехизис — по-немецки. Трудно решался вопрос о том, откуда можно было бы пригласить в институт квалифицированных профессоров и доцентов, поскольку он обладал статусом высшего учебного заведения, тем более что богословское обучение за рубежом долгое время было запрещено венским двором, — мера, направленная прежде всего против чрезмерного влияния Рима на габсбургский католицизм. В 1836 году епископ Хакман начал посылать особо выдающихся выпускников своего института для дальнейшего обучения в Вену, где он сам учился. Следующим шагом было построить и оборудовать институтскую библиотеку, которая соответствовала бы требованиям, предъявляемым к библиотеке высшего учебного заведения. Львовская администрация категорически отказалась предоставить для этого средства из религиозного фонда и предложила предпринять для закупки книг для библиотеки особый сбор среди верующих 10 . Не менее значимо для характеристики настроений и обстановки того времени то, что владыка Евгений получил запрос из Львова: достаточно ли делается в Черновицком богословском институте для изучения польского языка. Епископ ответил, что в институте предусмотрено “основательное изучение молдавского и славянского языков которые в Буковине являются народными языками” 11 . Владыка оставил открытым вопрос о том, какой именно славянский язык он имел в виду. Епископ Евгений имел обыкновение мыслить и планировать с расчётом на будущее, и его долгое правление дало ему возможность достигать намеченных целей и выполнять предусмотренные задачи с настойчивостью и решительностью. О том, что препятствовало его политике в области образования, он ясно и отчётливо сообщил уже в петиции 1848 года, направленной венскому двору 12 . |
| Рим реагирует на просьбу польского короля пока лишь обещанием, что в случае принятия Унии митрополитом Михаилом тот получит во владение Киево-Печерскую лавру. 1 июня 1595 г. составляются уже официальные артикулы прошение к папе за подписями митрополита и четырех епископов, с которым и отправляются в Рим Ипатий Владимиро-Волынский и Кирилл Луцкий (Терлецкий). Вот главные из этих артикулов в упрощенном изложении: 1 . Св. Дух исходит от Отца через Сына. 2 . Все православные литургии и прочие богослужебные традиции сохранить без перемен, в том числе: 3 . Евхаристию совершать под двумя видами, как и раньше. 4 . О чистилище не спорим, «но желаем следовать учению Церкви» [какой?]. 5 . Можно принять новый календарь, но Пасхалию сохранить по старому, так же и те праздники, которых нет у латинян, например Богоявление. 6 . Сохранить женатое духовенство. 7 . Епископами могут быть только русские или греки. 8 . Епископы поставляются не Римом, а русским митрополитом, который, хотя и будет ездить за ставленной грамотой в Рим, но посвящаться будет на месте Собором русских епископов. 9 . Епископы должны иметь место в сенате наравне с латинскими. 11 . Не допускать греческих прещений и епископов в Речь Посполитую. 12 . Не разрешать переход из греческого обряда в латинский. 20 . Церкви и монастыри греческого обряда да не обращаются в латинские. 21 . Коллегии и братства, если перейдут в Унию, должны быть подчинены епископам [!]. 26 . Некоторые «из наших» отправились в Грецию жаловаться «на нас» и занять в Речи Посполитой должности выше «нас». Пусть король польский не допускает их в свои пределы. Итак, снова все богословские вопросы обходятся. Говорится только эзоповым языком о филиокве и чистилище с явным согласием принять и по этим вопросам то, что постановит папа Римский. Но и на этот документ Рим не дал своего письменного согласия. Перед лицом папы обоим епископам были вручены латинские тексты римской архиерейской присяги, которую они должны были зачитать, стоя перед папой на коленях, и после прочтения латинского текста Символа Веры с филиокве были перерукоположены в епископов Католической Церкви. Их исповедование веры включало полное признание Флорентийской унии, утверждение, что полная истина содержится только в римской вере, и признание ими всех традиций, обрядов и таинств римо-католичества. Только месяцем позже, в январе 1596 г., папа дал краткий устав Униатской Церкви, позволяющий ей сохранять те свои предания и обряды, которые не противоречат учению Римской Церкви. Все остальные пункты автономии, собственного избрания епископов и митрополитов и пр. – были полностью проигнорированы Римом. Таким образом, оба епископа вернулись архиереями восточного обряда, но без каких-либо гарантий сохранения самого этого обряда. |
| Люблинская уния 1569 г., объединившая Польшу и Литву в единую Речь Посполитую и распространившая польское гражданское право на Литву, была вызвана московскими победами в серии московско-литовских войн и потерей Литвой все более обширных территорий на востоке в пользу Москвы. Объединившись с Литвой в единое государство, Польша и ее войска вовлекались в эти войны, и Литва надеялась объединенными усилиями остановить продвижение Московской Руси на запад. Прямая территориальная угроза Москвы, естественно, ухудшала правовое положение православных в Речи Посполитой, подозреваемых в промосковских симпатиях. Да и вообще польские законы были менее терпимы к инаковерующим, чем литовские. Но беда была еще в произвольном всесилии аристократии в Польше, которое теперь распространялось и на Литву для магнатов закон был неписан. Объединение открыло возможности для литовской знати участвовать во всесильном сенате, а ограничение этого участия принадлежностью к римо-католическому вероисповеданию потянуло и русскую знать в католичество. Окатоличенная знать, нуждаясь в деньгах для принятой среди польской знати роскошной жизни, часто не по средствам, облагала православные приходы и духовенство своих или находящихся на их латифундиях патронатов налогами за пользование храмом. Поскольку многие магнаты жили в столичных городах, а не в имениях, они обычно назначали местного еврейского мельника или шинкаря своим управляющим и собирателем разных, в том числе и церковных, поборов со своих крестьян. Нередко, чтобы добиться уплаты этих налогов требовавшему все больших сумм барину, еврей вешал замок на храм, разрешая священнику служить литургию только за плату и после выплаты всей задолженности. Естественно, таким образом, в глазах населения гонителем веры православной становился нехристь-еврей. Отсюда и первые в славянском мире массовые еврейские погромы, учиненные в XVII веке во время «козацко»-крестьянских антипольских восстаний. Надо признать, однако, что, несмотря на все недостатки, не только Литва, но и Польша XV века была одним из самых религиозно-терпимых государств Европы. В этом отношении положение резко меняется в худшую сторону во второй половине XVI века. С переходом в лютеранство обеих Пруссий и превращением Восточной Пруссии в секулярное герцогство, во главе с Гогенцоллерном родственником другого Гогенцоллерна, возглавляющего Бранденбург, над Польшей возникла угроза соединения этих земель в единое прусское королевство за счет польского балтийского побережья. |
| В XV и XVI столетиях в районах, которые теперь входят в Люблинское, Белостоцское и Жешовское воеводства, большая часть населения исповедовала православную веру, или, как называли ее в официальных документах, «русскую веру», «греческий закон». В Люблинской унии 1569 года политическая программа Городельского сейма получила свое завершение. Если до сих пор Польша и Литва находились лишь в конфедеративном союзе и имели свои отличные границы управления, то теперь Люблинская уния уничтожила самостоятельность Литовского княжества. Оказавшееся в составе Польши православное население Белоруссии и Западной Украины начало испытывать систематический гнет католицизма. Особенно тяжелым временем для Православной Церкви было правление польского короля Сигизмунда III. Этот воспитанник иезуитов, проникнутый крайними католическими воззрениями, ставил выше всего интересы Римского престола. Важнейшей своей целью король считал приведение всех своих подданных к подножию папы. Для достижения этой цели он применял всевозможные средства – и принудительные, и поощрительные. Правление Сигизмунда III сопровождалось целой эпопеей преследований и страданий православных верующих. Изменившие Православию получали различные льготы, допускались к государственным должностям. Оставшиеся же верными отцовской вере подвергались унижениям. Не лучше обстояло дело и с православной иерархией. К концу XVI века большая ее часть во главе с Киевским митрополитом Михаилом Рогозой приняла провозглашенную на Брестском соборе 1596 года унию и признала над собой власть Римского епископа. Но православный народ мужественно встал на защиту своей веры и борьбу с Брестской унией. В это время создается немало было полемических сочинений, направленных на защиту чистоты веры от посягательств со стороны инославия и прежде всего латинян. Весьма важную роль в защите Православия против распространителей унии играли православные церковные братства. Необходимо особо упомянуть Львовское и Виленское православные братства, представлявшие собой тесные союзы городского населения. В соответствии с принятыми уставами главнейшим своим делом братства считали: открытие и содержание духовных училищ, подготовку образованной православной молодежи, учреждение типографий и издание необходимых книг. Однако силы в борьбе с наступающим католицизмом были неравны. Православные братства, лишившись поддержки со стороны шляхты, перешедшей в католичество, постепенно сокращали свою деятельность. |
|
|
