Об О. как о епископе Эфеса и «муже несказанной любви», пользующемся большим авторитетом в своей общине, упоминает в послании свт. Игнатий Богоносец ( Ign. Ep. ad Eph. 1. 3; 6. 2; ср.: Euseb. Hist. eccl. III 36. 5). В литургико-каноническом памятнике IV в.- Апостольских постановлениях - об О. говорится как о «сыне Филимона» и епископе г. Бероя в Македонии (Const. Ap. VII 46). В «Мученичестве св. Игнатия Богоносца» (V в.) сказано, что О. «скончался во славу Христа» в Риме (Martyrium Ignatii Antiocheni 10. 9//Patres apostolici. Tüb., 19133. Vol. 2. P. 340-362). Имени О. нет в большинстве византийских списков апостолов от 70, а в списке учеников и апостолов кон. VIII в., известном под именем Дорофея Тирского, приводятся сведения о том, что именно О. принял епископство после Стахия и 14 лет возглавлял кафедру Византия (Vitae prophetarum. Р. 147). Имя О. встречается в сир. списке апостолов от 70, приписываемом Евсевию Кесарийскому, из рукописи Lond. Brit. Lib. Orient. 2695 (XI в.), где говорится, что О. претерпел в Риме мучение и ему переломали ноги ( Esbroeck M., van. Neuf listes d " apôtres orientales//Augustinianum. R., 1994. Vol. 34. P. 157). О. упомянут среди апостолов от 70 в источнике VI в. «Пасхальная хроника» (Chron. Pasch. P. 402). В визант. «Хронике» Георгия Монаха (IX в.) сообщается, что О. вместе с ап. Тимофеем претерпел мучение в царствование имп. Домициана (ок. 81-96), это противоречит ранним свидетельствам ( Georg. Mon. Chron. IX 12. 1); эти же сведения пересказаны в XIV в. визант. историком Никифором Каллистом ( Niceph. Callist. Hist. eccl. III 11). В «Книге Паломник» свт. Антония , архиепископа Новгородского, содержатся сведения о существовании в К-поле в нач. XIII в. ц. во имя О. (с его мощами). В агиографическом сочинении апокрифического характера «Акты Ксантиппы, Поликсены и Ревекки» (ок. IV-IX в.) есть раздел, где от лица О. повествуется о том, как ему, когда он плыл в Испанию, явился Господь и повелел зайти в Элладу, чтобы взять с собой св. Поликсену со спутниками. После череды приключений они все вместе достигли берегов Испании, где присоединились к ап. Павлу (Acta Xanthippae et Polyxenae. 38//Apocrypha Anecdota/Ed. J. A.Robinson. Camb., 1893. Vol. 2. P. 84).

http://pravenc.ru/text/2578413.html

В отличие от сщмч. Варсиса Е., как и Протоген, не упоминается ни в визант., ни в сир. агиографических источниках, за исключением яковитского Минология IX в., происходящего из мон-ря Кеннешре (Lond. Brit. Lib. Add. 14504), где память Е. значится 21 хазирана (июня). Подобная ситуация имела место в средние века и на Западе, пока кард. Цезарь Бароний не счел нужным внести имена Е. и Протогена в офиц. Мартиролог Римско-католической Церкви на основании повествования блж. Феодорита. При этом дни памяти Е. (5 мая) и Протогена (6 мая) были выбраны произвольно. В древнерус. нестишных Прологах 2-й редакции, составленной во 2-й пол. XII в., под 25 авг. появляется сказание, озаглавленное «37 мучеников в Византии, Фракии и Филиппополе», но передающее эпизод с молодой христианкой из повествования Феодорита и Созомена об эдесских исповедниках ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 586), причем императором вместо Валента назван Юлиан Отступник (360-363). Под этой же датой сказание о «святых исповедниках Христовых, пострадавших в Едесе от ариан», основанное на сообщении блж. Феодорита, помещено в Четьих-Минеях свт. Димитрия, митр. Ростовского. Ист.: Theodoret. Hist. eccl. IV 16-18; V 4; ActaSS. Mai. T. 2. P. 10-11; MartRom. Comment. P. 173-174; Un Martyrologe et douze Ménologes syriaques/Éd. F. Nau. P., 1912. Turnhout, 1974r. P. 42. (PO; T. 10. Fasc. 1. [N 46]); Untersuchungen über die Edessenische Chronik/Hrsg., übers., komment. L. Hallier. Lpz., 1892. S. 101-103. (TU; Bd. 9. H. 1) (рус. пер.: Эдесская хроника/Пер.: Н. В. Пигулевская// Пигулевская Н. В. Сирийская средневек. историография. СПб., 2000. С. 470-471); ЖСв. Авг. С. 434-438. Лит.: V[enables] E. Eulogius (4)//DCB. 1911. P. 310; Sauget J.-M. Eulogio di Edessa//BiblSS. Vol. 5. Col. 219-220. Д. В. Зайцев Рубрики: Ключевые слова: ИАКОВ НОВЫЙ (VIII -1-я пол. IX в., ок. 824?), еп., прп., исп. (пам. 21 марта; пам. визант. 21 и 24 марта; пам. зап. 12 марта) АВГУСТИН (354 - 430), еп. Гиппонский [Иппонийский], блж., в зап. традиции свт. (пам. 15 июня, греч. 28 июня, зап. 28 авг.), виднейший латинский богослов, философ, один из великих зап. учителей Церкви

http://pravenc.ru/text/187186.html

В греч. житиях А. содержатся разночтения. В пространном житии (BHG, N 175) местом мученической кончины А. назван Вули в Азии, в кратких синаксарных житиях (BHG, N 175b и 175с) - Валвини (Βαλβνη); житие в составе Минология Василия II повествует о мирной кончине святого. В календарях память А. указывается 8 окт., 24 марта, 12 и 13 апр. Под 8 окт. она содержится как в зап. календарях (напр., в Римском мартирологе), так и в визант. агиографических памятниках к-польского происхождения: Типиконе Великой ц .IX-X вв. ( Mateos. Typicon. Т. 1. P. 64), Синаксаре К-польской ц. X в. (SynCP. Col. 121-122), Петровом Синаксаре XI в. ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 312). Под 24 марта житие А. (BHG, N 175b) помещено в печатной греч. Минее (изд. Венеция, 1596). Под 12 апр. память А. отмечается в Типиконе Великой ц. X в. ( Mateos. Typicon. Т. 1. P. 266), Минологии Василия II (PG. 117. Col. 397-398) и Синаксаре К-польской ц. X в. (SynCP. Col. 597-600), под 13 апр.- в памятниках Иерусалимского устава , начиная с древнейших списков: Sinait. gr. 1096, XII в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 37), ГИМ. Син. греч. 272, 1297 г. В совр. церковном календаре греч. Церквей память А. празднуется 12 апр. Пространное житие А. (BHG, N 175) сохранилось в 2 слав. переводах. Древнейший находится в составе старослав. Супрасльской Четьи-Минеи XI в. под 24 марта (Супраслъски, или Ретков сборник. София, 1982. Т. 1. С. 220-236). Др. перевод этого жития включен в ВМЧ ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 41 (2-я паг.)). Служба А. с каноном Георгия Никомидийского включена под 13 апр. в состав Минеи РНБ. Соф. 199. Л. 3-5, XII в. В 1-й редакции нестишного Пролога, перевод к-рой был осуществлен на Руси в 1-й пол. XII в., краткое житие А. помещено под 12 апр.; во 2-й редакции, составленной в кон. XII в.,- под 24 марта. Гимнография. По используемому ныне в РПЦ Типикону (Типикон. Т. 2. С. 595) 13 апр. совершается служба А. без знака (см. Знаки праздников месяцеслова ). Последование, помещенное в рус. печатной Минее, известно по мн. греч. кодексам визант. периода (напр., РНБ. Греч. 553. Л. 83об.- 86, XI в.). Канон А. 4-го плагального, т. е. 8-го, гласа с алфавитным акростихом принадлежит гимнографу Георгию, имя к-рого вписано в богородичны (AHG. Т. 8. P. 176-184, 409-411). Из 2 известных седальнов 4-го гласа один (Vindob. hist. gr. 66. Fol. 68-73, XII в.) помещен в рус. печатной Минее, др. (РНБ. Греч. 553. Л. 83об.- 86, XI в.) не вошел в печатные богослужебные книги. В греч. рукописях студийского типа сохранился корпус стихир 4-го плагального, т. е. 8-го, гласа, полностью отличный от опубликованного в совр. слав. Минее. В совр. греч. печатной Минее последование отсутствует, однако по 6-й песни канона помещен стишной синаксарь (Μηναον. Απρλιος. Σ. 89).

http://pravenc.ru/text/76390.html

Использование А. в истории Церкви против еретиков, раскольников и грубых нарушителей церковной дисциплины основано на употреблении этого термина в Гал 1. 8-9 и 1 Кор 16. 22. Впервые термин «А.» был официально применен в канонах Эльвирского Собора (после 300), а каноническая формула «если кто-либо... да будет А.» утвердилась в церковных канонах начиная с Гангрского Собора (ок. 340 - Гангр. 1-20). В дальнейшем термин употреблялся в Лаод. 29, 34, 35; II Всел. 1; Карф. 11, 81 (92), 109 (123), 110-116 (124-130); III Всел. 7; Трул. 1; VII Всел. 1; Конст. (879). 3 и др. В Византии изредка использовался и термин «катафема» (κατθεμα - нечто преданное проклятию). «Катафема» в значении «проклятие» присутствует в Откр 22. 3, а также в «Учении 12 апостолов» ( Дидахе ). В НЗ встречаются глаголы ναθεματζω (клясться; ср.: Мк 14. 71; Деян 23. 12 и 14) и καταθεματζω (ср.: Мф 26. 74). В сер. IX в. К-польский Патриарх Мефодий I провозгласил А. и «катафему» ученикам прп. Феодора Студита Навкратию и Афанасию, не пожелавшим осудить сочинения своего учителя, направленные против Патриархов Тарасия (784-806) и Никифора I (806-815) (I. Doens, Ch. Hannick; J. Darrouzès; К. А. Максимович). Сократ Схоластик в «Церковной истории» дает свое понимание термина: А., букв. «возложение», означает, по его мнению, как бы «воздвижение» особой стелы, на к-рой вырезаны проклятия еретикам для всеобщего обозрения и назидания (Hist. Eccl. VII 34. 15-17). Сущность А. В 1-м Послании Коринфянам (5. 1-5) ап. Павел предлагает «предать сатане» того, кто взял в жены жену отца своего. Но сам апостол говорит, что предается на мучение только плоть, и то лишь для того, чтобы душа спаслась (1 Тим 1. 20; см. толкование этого места у свт. Иоанна Златоуста (На 1 Тим. 5 - PG. 62. Col. 528). Однако под влиянием названных апостольских посланий убеждение, что А. представляет собой предание сатане, стало распространенным. Автор трактата «О том, что не следует предавать анафеме ни живых ни мертвых» (PG. 48. Col. 945-952), составленного в форме поучения и дошедшего под именем свт. Иоанна Златоуста (хотя, видимо, не принадлежащего ему), разделяет этот взгляд (Col. 949), поэтому и считает А. недопустимой, поскольку лишение надежды на спасение противоречит основному закону христианства - закону любви к ближнему, независимо от чистоты его веры (в связи с этим приводится притча о милосердном самарянине из Лк 10. 30-37). Допустимым он признает лишь анафематствование догматических заблуждений (Col. 952). Именно так поступил ап. Павел, произнося «да будет А.» не против конкретных лиц, а против неправедных деяний (1 Кор 16. 22 и Гал 1. 8) (PG. 48. Col. 948). Что же касается людей, то суд над ними вершит Высший Судия - те же, кто осуждает других на вечную погибель, присваивают себе Его полномочия и будут жестоко наказаны как узурпаторы высшей власти (Col. 949). Данный взгляд на А. нашел свою поддержку у визант. канониста Феодора Вальсамона (XII в.) ( Ρλλης , Ποτλς. III 97; ср.: PG. 137, 1237A).

http://pravenc.ru/text/115026.html

Речь идет, видимо, о победоносной кампании против персов 296-298 гг. ( Lact. De mort. persecut. IX). Мученическую кончину святые приняли уже после того, как император вернулся с войны и начались массовые гонения на христиан (т. е. после 303). Почитание Д. зафиксировано уже Сирийским мартирологом 411 г. Под 12 адара (марта) здесь значится имя Домна в искаженной форме «Ромна» (Романа) (Un Martyrologe et douze Ménologes Syriac/Ed. F. Nau//PO. T. 10. P. 14). В Мартирологе блж. Иеронима имя Домна появляется под тем же числом также в искаженном виде - «Доната». При этом И. в древних мартирологах не упоминается. В Римском мартирологе И., Д., Агапа (настоятельница общины, где скрывалась Д.) и Феофила упоминаются под 28 дек. В славянской традиции память И. и Д. также праздновалась 28 дек. Свт. Димитрий, митр. Ростовский, поместил память И. и Д. также под 3 сент. вместе с памятью сщмч. Анфима. На основании Четьих-Миней Димитрия Ростовского память мучеников под 3 сент. впервые появилась в христ. календаре, составленном архим. Аполлосом (Байбаковым) и изданном в 1784 г. в Москве. В визант. синаксарях Сказание об И. и о Д. помещается под 28 и 30 дек. Кроме того, под 30 сент. приводится память той же дружины Никомидийских мучеников без сказания; им была положена служба по уставу Великой церкви. По этому же уставу, а также по Евергетидскому, память И. и Д. и их дружины отмечена еще и 3 дек. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 121, 169). В стишном Прологе, равно как и в стишных греч. синаксарях, для И. и для Д. помещены разные стихи. Ист.: BHG, N 822z - 823a; BHO, N 457; SynCP. Col. 94, 349-352, 357-358; MartHieron. P. 24, 30-31, 117; MartHieron. Comment. P. 497-498; MartRom. Comment. P. 604; Martyrium SS. Martyrum Indae et Domnae//PG. 116. Col. 1037-1082; Martyrium S. Martyris Anthimi//PG. 115. Col. 173-174; Κοικυλδης Κ. Βοι τν παλαιστινν γων. Ιερουσαλμ, 1907. Σ. 60-82; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 2. Σ. 428-431; ЖСв. Дек. С. 785-803. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. C. 619-620; Т. 2. C. 304, 375, 395, 398; Т. 3. C. 525; Gaiffier B., de. Palatins et eunuques dans quelques documents hagiographiques//AnBoll. 1957. Vol. 75. P. 36-40; Παπαδπουλος Σ. Γ. Ινδης//ΘΗΕ. Τ. 6. Σ. 877-878; Sauget J. M. Indes, Domna//BiblSS. Vol. 7. Col. 792-794; Van Doren R. Domna//DHGE. T. 14. Col. 636; Aubert R. Indès//Ibid. T. 25. Col. 1052-1053; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 118, 216. Д. В. Зайцев Рубрики: Ключевые слова: АГАПИЯ, ХИОНИЯ И ИРИНА († 304), мученицы Солунские (Иллирийские) (пам. 16 апр.; сир. 2 апр.; греч. 22 дек., зап. 1 или 5 апр., 25 дек.)

http://pravenc.ru/text/389573.html

Е. продолжала иноческую жизнь в мон-ре, приходя время от времени в город для утверждения в вере новообращенных христиан. Она была обезглавлена преемником Диогена язычником Викентием, прожив после своего крещения 56 лет. Т. о., ее кончину приблизительно можно отнести к 160-170 гг. Греч. пространное Житие Е. является, по мнению исследователей, переводом с сир. языка. Болландисты считают его легендарным из-за обилия чудес и ряда анахронизмов (в нач. II в. еще не существовало мон-рей, а епископская кафедра в Гелиополе была учреждена равноап. Константином Великим) и относят время жизни Е. к V в. Предполагают также, что в дошедшем до нас предании слились сведения о жившей в первые века христианства Е. и персид. мц. Евдокии (пам. 4 авг., 11 сент.). По мнению архиеп. Сергия (Спасского), в Житии Е. речь могла идти не о мон-рях в совр. понимании, а об известных с древности обществах девственников и девственниц; кафедра же в Гелиополе могла быть уничтожена в эпоху гонений, а затем восстановлена Константином Великим. Сохранились также сокращенное Житие (BHG, N 605b) и Житие в составе Императорского Минология 1034-1041 гг. (т. н. Царская Минея, или Минея Латышева). Житие Е. было переведено на груз. язык. Ист.: BHG, N 604-605e; ActaSS. Mart. T. 1. P. 875-887; PG. 117. Col. 332-333 [Минологий Василия II]; SynCP. Col. 498-499; Латышев В. В. Из агиогр. лит-ры: 1. Сокращенное житие мц. Евдокии; 2. Варианты к жития св. Меркурия Метафрастовской редакции из ркп. РАН//ИАН. 1918. Т. 12. Сер. 6. С. 1583-1585; ЖСв. Март. С. 5-39. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 59; Т. 3. C. 90; ΘΗΕ. Τ. 5. Σ. 1020; Janin R. Eudocie (2)//DHGE. T. 15. Col. 1336; Lucchesi G. Eudocia//BiblSS. Vol. 5. P. 145-147; Σωφρνιος (Εστρατιδης).Αγιολγιον. Σ. 141-142. Э. П. А. Гимнография Память Е. отмечается в Типиконе Великой ц. IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. P. 242) без богослужебного последования. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г., представляющем собой древнейшую сохранившуюся редакцию Студийского устава , память Е. не содержится. В Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 423), относящемся к малоазийской редакции Студийского устава, под 1 марта упоминаются канон плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа, седален и цикл стихир Е. Мессинский Типикон 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 125) афоно-итал. редакции Студийского устава предписывает совершать в день памяти Е. службу с «Аллилуия» .

http://pravenc.ru/text/187063.html

Наиболее близкие к копт. версии цитаты из И. п. а. встречаются у Дидима Слепца ( Did. Alex. In Zach. 4. 11-14), который упоминает и сам памятник под названием «Пророчество Илии» (προφητεα το Ηλου) ( Idem. In Eccl. 235. 25-28) или «Апокалипсис Илии» (τοτο ν τ ποκαλψει Ηλα φρεται) (Ibid. 92. 6). Мн. христ. авторы считали 1 Кор 2. 9 (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34. 8) цитатой из апокрифа, связанного с именем прор. Илии, или непосредственно из И. п. а. (см., напр.: «in Secretis Eliae prophetae» - Orig. Comm. in Matth. 27. 9; «hoc est scriptum in Apocalypsi Heliae in apocryphis» - Ambrosiaster. Commentaria en Epistolam ad Corinthios Primam//PL. 17. Col. 205). Свт. Епифаний Кипрский связывает с именем прор. Илии цитату в Еф 5. 14 (παρ τ Ηλ) ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. XLII 12. 3). Однако др. экзегеты атрибутируют ее иным пророкам - Исаии, Иеремии или неизвестному пророку (см., напр.: Hipp. In Dan. 4. 56). В апокрифическом Тита Послании приводится видение прор. Илии, в к-ром говорится о душах, мучающихся в геенне (NTApo. Bd. 2. S. 50-71). Такого сюжета в копт. И. п. а. нет. Возможно, его источником является др. апокрифическое сочинение. Напр., некий текст с именем прор. Илии упоминается в «Апостольских постановлениях» (Const. Ap. VI 16. 3). Кроме того, в древности были известны также сочинение иудейского писателя Евполема «О пророчестве Илии» ( Euseb. Praep. evang. IX 30. 1), гностическое сочинение с пророчествами от имени Илии ( Epiph. Adv. haer. 26. 13) и апокрифы о пришествии антихриста , перекликающиеся с И. п. а. ( Hipp. De Christ. et Antichrist. 15; др. греч. фрагмент подобного пророчества об антихристе от имени прор. Илии содержится в ркп. Paris. gr. 4. Fol. 288r, XIII в.), к-рые приписывались некоему пророку. К И. п. а. близко сочинение на евр. языке, сохранившееся в рукописи Monac. Hebr. 222, XV в. (изд.: Das Bet ha-Midrasch/Hrsg. A. Jellinek. Lpz., 1855. Bd. 3. S. 65-68; Buttenwieser M. Die hebräische Elias-Apokalypse und ihre Stellung in der apokalyptischen Literatur des rabbinischen Schrifttums und der Kirche. Lpz., 1897; Aus Israels Lehrhallen/Hrsg. A. Wünsche. Lpz., 1908. Bd. 2. S. 33-38; см. также: The Books of Elijah. 1979). Оно гораздо ближе к жанру апокалиптики, чем И. п. а. В тексте описан сон прор. Илии (3 Цар 19. 5), во время к-рого пророку является арх. Михаил и сообщает о последних днях. В серии видений архангел предрекает войны персид. царя против Израиля, появление Мессии и антихриста (носящего имя Гигит), наступление 40 лет благоденствия, победу над Гогом и Магогом , 40 дней Божия суда, воскресение мертвых, наказание нечестивых и вознаграждение праведных, а также явление нового Иерусалима с небес. Исследователи относят это сочинение к III в. по Р. Х. или к ранневизант. эпохе. Вероятно, оно повлияло на 5-ю книгу Варуха. Поскольку ряд тем и образов перекликаются с И. п. а., делались предположения о том, что оба сочинения восходят к общему источнику. Происхождение и датировка

http://pravenc.ru/text/389251.html

Журн. Мин. Нар. Пр. 1868, июль//Журнал Министерства народного просвещения. СПб, 1868. Ч. 139. Июль 3ап. Археол. Общ., т. III; т. IV//Записки императорского Археологического общества СПб, 1851 Т. 3; 1852 Т 4 Изв. 2 отд. Ак. Н., т Ш//Известия Отделения русского языка и словесности императорской Академии наук. СПб, 1854. 1. 3 Ист. опис. моек. Спасо-Андрон. мон.//Историческое описание Московского Спасо-Андроникова монастыря. М, 1865 Ист. опис (оп.) Тр. Серг. Лавры (А.), изд. 1865//Горский А. В. Историческое описание Святотроицкой Сергиевой лавры. М, 1865 Ист. (Истор.) Оч. (Очерки) Ф. И. Буслаева// Буслаев Ф. И. Исторические очерки русской народной словесности и искусства СПб, 1861. Т. 2 Ист. показ. – Зиновий Отенский . Истины показание к вопросившим о новом учении. Казань, 1863 Ист. свед. о мон. А. Ратшина//Гатишн А. Полное собрание исторических сведений о всех бывших в древности и ныне существующих монастырях и примечательных церквах в России. М, 1852 Ист. г. Смоленска, П. Никитина//Никитин П. £. История города Смоленска М, 1848 Ист. росс иер. I, III, V, VI//Амвросий архим. История российской иерархии. М, 1810. Ч. 2; 1811. Ч. 3; 1813. Ч. 5; 1815. Ч. 6 Ист. русск. (Р.) раск.//Макарий, еп. История русского раскола, известного под именем старообрядчества. СПб, 1855 Ист. русск. (Р.) слов (Словесн.), ч. 3//Шебыреб С. П. История русской словесности. М, 1858. Ч. 3 Ист. Р. Ц, I, II, III. IV, V, VI//Макарий, еп. История русской церкви. СПб., 1857. Т. 1 – 3; 1866. Т. 4–5; 1870. Т. 6 Карамз, II, III, VI, VIII, IX по изд. Эйнерлинга//Карамзин И. М. История государства Российского. 5-е изд. СПб, 1842. Кн. 1. Т. 1–4; Кн. 2. Т 5–8; 1843. Кн. 3 Т. 9–12 Кратк. летоп. о монастыре преп. Саввы, изд. 2//Краткая летопись о монастыре преподобного отца Саввы, иже над Вишерою рекою жившего… 2-е изд. СПб, 1820 Лет. занятий (зан.) Археогр. Ком, вып. 2, IV//Летопись занятий Археографической комиссии за 1862–1863 гг. СПб, 1864. Вып. 2; – за 1S65–1866 гг СПб, 1868. Вып. 4 Летоп. о мног. мятеж.//Летопись о многих мятежах и о разорении Московского государства СПб, 1771; 2-е изд. М, 178S

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Klyuch...

Канонический корпус правосл. Церкви сформировался в IX в., при свт. Фотии I , патриархе К-польском. В него вошли 85 Апостольских правил, 20 правил Вселенского I Собора (325), 7 - Вселенского II (381), 8 - Вселенского III (431), 30 - Вселенского IV (451), 102 - Трулльского Собора (691-692), 22 правила Вселенского VII Собора (787), К. Поместных Соборов: Анкирского (314) - 25, Неокесарийского (между 314 и 325) - 15, Гангрского (ок. 340) - 21, Антиохийского (341) - 25, Лаодикийского (ок. 343) - 60, Сардикийского (343) - 20 (по др. нумерации - 21), Константинопольского (394) - 1, Карфагенского (419) - 133 (по др. нумерации - 147), К-польского Двукратного (861) - 17, К-польского в храме Св. Софии (879) - 3; правила отцов Церкви: 4 правила свт. Дионисия Великого , еп. Александрийского, 11 (по др. нумерации - 12, первое правило разделено на 2) - свт. Григория Чудотворца , 15 - сщмч. Петра I , архиеп. Александрийского, 3 - свт. Афанасия I Великого , 92 - свт. Василия Великого , 18 - Тимофея I , архиеп. Александрийского, 1 - свт. Григория Богослова , 1 - свт. Амфилохия , еп. Иконийского, 8 - свт. Григория , еп. Нисского, 14 - Феофила , архиеп. Александрийского, 5 - свт. Кирилла , архиеп. Александрийского, 1 - свт. Геннадия I , патриарха К-польского, и 1 - свт. Тарасия , патриарха К-польского. В качестве приложения в некоторые издания свода К. включаются также постановление Карфагенского Собора 255 г., состоявшегося под председательством сщмч. Киприана , о перекрещивании еретиков и правила патриархов К-польских свт. Иоанна Постника , свт. Никифора I Исповедника и Николая III Грамматика , в состав канонического корпуса не входящие. Включение в канонический корпус правил Вселенских Соборов не нуждается в особом пояснении. Вселенский Собор - орган вселенского епископата, носителя высшей церковной власти. Вселенские Соборы, по учению Церкви, непогрешимы. Их непогрешимость вытекает из догмата о непогрешимости Церкви. Непогрешимое, боговдохновенное правило, принятое применительно к конкретной обстановке, может утратить характер действующей нормы только потому, что изменились обстоятельства, продиктовавшие его появление. Признание К. непогрешимыми не ставит неодолимого барьера для церковного правотворчества в той области, которая уже регулирована правилами Соборов.

http://pravenc.ru/text/1470259.html

Канонический корпус православной Церкви сформировался в IX в., при свт. Фотии I, патриархе Константинопольском. В него вошли 85 Апостольских правил, 20 правил Вселенского I Собора (325), 7 – Вселенского II (381), 8 – Вселенского III (431), 30 – Вселенского IV (451), 102 – Трулльского Собора (691–692), 22 правила Вселенского VII Собора (787), Каноны Поместных Соборов: Анкирского (314) – 25, Неокесарийского (между 314 и 325) – 15, Гангрского (ок. 340) – 21, Антиохийского (341) – 25, Лаодикийского (ок. 343) – 60, Сардикийского (343) – 20 (по другой нумерации – 21), Константинопольского (394) – 1, Карфагенского (419) – 133 (по др. нумерации – 147), Константинопольского Двукратного (861) – 17, Константинопольского в храме Св. Софии (879) – 3; правила отцов Церкви: 4 правила свт. Дионисия Великого, еп. Александрийского, 11 (по другой нумерации – 12, первое правило разделено на 2) – свт. Григория Чудотворца , 15 – сщмч. Петра I, архиепископа Александрийского, 3 – свт. Афанасия I Великого, 92 – свт. Василия Великого , 18 – Тимофея I, архиепископа Александрийского, 1 – свт. Григория Богослова , 1 – свт. Амфилохия, епископа Иконийского, 8 – свт. Григория, епископа Нисского, 14 – Феофила, архиепископа Александрийского, 5 – свт. Кирилла, архиепископа Александрийского, 1 – свт. Геннадия I, патриарха Константинопольского , и 1 – свт. Тарасия, патриарха Константинопольского. В качестве приложения в некоторые издания свода канонов включаются также постановление Карфагенского Собора 255 г., состоявшегося под председательством сщмч. Киприана, о перекрещивании еретиков и правила патриархов Константинопольских свт. Иоанна Постника , свт. Никифора I Исповедника и Николая III Грамматика, в состав канонического корпуса не входящие. Краткий свод канонических определений Вселенских Соборов I Вселенский собор в Никее в 325 году оставил нам 20 правил: Правило первое запрещает принимать в клир лиц, которые сами себя оскопили; Правило второе запрещает производить в священные степени новообращенных;

http://azbyka.ru/kanony-pravila-cerkovny...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010