—218— Эвалах, победивший к тому же, с помощью христианского Бога, Птоломея египетского – крестится. Очевидно, эпизод в легенде о св. Грале и прежде сообщенные нами сказания о сарацинском язычнике, расходясь в частностях, восходят к одному источнику и имеют в виду одно событие: обращение к вере евхаристийным чудом какого-то сарацинского царя. Общий источник отразился своими следами не только в сходстве положений, но и в созвучии имен: Амфилог=Evalach, Σαακινο=Sarras. А.Н. Веселовский 1631 , желая определить место, к которому приурочивается эпизод легенды о св. Грале, когда-то, – на основании созвучия Амфилог=Hevalach=Evalach с Havila=Evilat, – искал его в Евилотской земле ( Быт.1:25 ), локализируемой на юге Аравии, в Иемене, цари которого около 500 г. приняли иудейство, а несколько позже и христианство. Впоследствии он отказался от своей гипотезы, заменив ее новыми предположениями. 1632 Мы позволили бы себе подчеркнуть локализацию чуда в Λγ. στορ.: ν τ δ πλει, ν καλοσιν ο Σαακινο τ δ διαλκτ Αμπελον. Первый издатель греческой легенды комментирует это указание так: in Thebaide, paulo antequam Gregorius Decapolita floreret a Saracenis occupata, existere etiam nunc oppidum, el-Carme dictum. Итак, входивший в состав Декаполя, Диосполь русской редакции соответствует городу Σαακινο (общее название сарацинского города)=μπελος=е1-Сагте на туземном наречии. Между тем Σαακινο созвучно с Sarras. А.Н. Веселовский указал город Ampoelosa, упоминаемый Плинием (5, 16), в Декаполе, но не исаврийском, где родился Григорий Декаполит , а сирийском, расположенном к югу от Гадары. Но тогда остается совершенно непонятною топография сказания в его русской редакции, так как ни откуда не видно, чтобы город Ampoelossa когда-либо назывался Диосполем. Может быть, можно —219— было бы, с некоторыми натяжками, приурочить прототип разбираемых легенд к Египту, несмотря на то, что в легенде о св. Грале разбираемый эпизод переносится куда-то в при-евфратские местности. Известно, что имя Диосполь было названием египетских городов, находившихся под покровительством бога Аммона. Кроме Диосполя великого, – Фив существовал еще Диосполь малый, расположенный в верхнем Египте, метрополия 7-го нома (древн. Pa-amenhapt). При Птоломеях он иногда назывался Kenem=el-Carmne=Αμπελος, город виноградников, а в коптское время Gou. Разбираемые варианты легенды вышли из предполагаемого древнего первоисточника во время распространения христианства в самых отдаленных областях, когда уже сделались известными имена великих святителей – Василия Вел. и Григория Богослова , упоминаемых в сказании об Амфилоге, когда успел уже сделаться древним и приобрести почетную известность христианский храм, посвященный св. Георгию Победоносцу, упоминаемый в Λγ. στορ.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

20. Когда припомню — казнь лукавых советчиков в восьмом рву. 26-28 26-28. Когда сокроет ненадолго взгляд солнце — то есть летом, и комары, сменяя мух, кружат — то есть вечером. 26-34 34-39. И как, конями поднят в небосклон... — По библейской легенде, пророк Илия, на глазах у пророка Елисея, был унесен в небеса на огненной колеснице, влекомой огненными конями. Елисей назван здесь: " Тот, кто был медведями отмщен " , потому что, по той же легенде, медведи растерзали мальчиков, которых он проклял за то, что они смеялись над ним. 26-54 54. Где с братом был положен Полиник. — Когда враждующие братья Этеокл и Полиник (см. прим. А., XX, 59) убили друг друга и тела их были положены на костер, пламя раздвоилось. 26-56 56. Улисс (Одиссей) и Диомед — герои Троянской войны, совместно действовавшие и в боях и в хитроумных предприятиях. 26-57 57. Как шли на гнев — то есть как шли свершать дела, вызывающие небесный гнев, или как шли, движимые гневом, на злые дела. 26-58 58-60. Ввод коня — деревянного коня, в котором укрылись Улисс и другие греческие воины и которого троянцы, проломив стену, ввели в Трою и тем погубили ее (Эн., II, 13-267). Из разрушенной Трои вышел Эней, родоначальник римлян. 26-61 61-62. Дейдамия — дочь скирского царя Ликомеда, возлюбленная Ахилла. В доме ее отца укрывался Ахилл, переодетый в женское платье, но Улисс и Диомед при помощи хитрости обнаружили его и увлекли на войну против Трои (Ч., IX, 39), где он и погиб. Безутешная Дейдамия пребывает в Лимбе (в сенях Ада) (Ч., XXII, 103-113). 26-63 63. Палладий — статуя Афины Паллады, охранявшая Трою и похищенная Улиссом и Диомедом (Эн., II, 162-170). 26-82 82. Мой высокий сказ — " Энеиду " . 26-84 84. Где, заблудясь, погиб один из вас-то есть Улисс. Дантовский рассказ о гибели Улисса восходит, по-видимому, к послегомеровской легенде, передаваемой Плинием Старшим (I в.) и Солином (III в.), согласно которой Улисс, по возвращении на Итаку, выплыл в Атлантический океан, основал Лиссабон (Улиссип) и погиб в бурю у западного берега Африки. Данте по-своему перерабатывает это предание. 26-91

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=695...

Город Неокесария, нынешний Никсар, находится на правой стороне Лика, в складке горы, открытой на обширную равнину, чрез которую протекает р. Лик, выходящий из лесистых гор. В глубине тенистой долины стремительно низвергается поток, на котором теперь расположены мельницы и который приводит в движение колеса гидравлических сооружений, орошающих сады и огороды. Посредине покрытого зеленью оврага возвышается каменистый хребет, составляющий акрополь Неокесарии. Он увенчан развалинами большой и сильной крепости. Близость к морю, в связи с возможностью перевозки чрез невысокий в этом месте Тавр, создавала большие удобства для развития торговли. Портом для Неокесарии служил в древности Полемоний. Св. Григорий Нисский в похвальном слове св. Григорию Чудотворцу пишет: «я не думаю искать славы великого во святых в том, что страна его изобилует плодами, или что город украшен строениями, или что соседним морем отовсюду в изобилии привозятся товары» 71 . Благодаря такому положению, город естественно предназначен был сделаться торговым пунктом и крепостью и получить важное значение в административном управления страны: «по общему суду народа, – говорит св. Григорий Нисский , – как бы некоторою главою всех других окрестных городов сделался (отечественный) город великого Григория, который один знаменитый царь, державший власть у Римлян, по имени Кесарь, пленившись этою местностью и полюбив ее, признал достойным город ее назвать, по своему имени, Неокесарией» 72 . Как видно, определенности в приведенных словах св. Григория Нисского нет, и на основании их не представляется возможным установить, при каком императоре город получил наименование Неокесарии и как он назывался раньше. Что это название позднейшего – императорского времени, это само собою понятно. Неокесария упоминается Плинием 73 , но неизвестна еще Страбону. Таким образом, название города Неокесарией должно отнести к промежутку между двумя названными писателями. С другой стороны, весьма трудно допустить, чтобы город и появился только в это время. Отсюда возникает вопрос, с каким древнейшим городом может быть отожествлена Неокесария. В настоящее время признается в высшей степени вероятным, что Неокесария есть новейшее название старой Кавиры, которая, по описанию Страбона 74 , была расположена на склоне Париадра, стадий ни полтораста южнее Магнополя, насколько Амасия западнее Магнополя. В Кавире был царский дворец Митридата, сооружены были водяные мельницы, зверинцы, а вблизи жили дикие звери и были рудники. Кавира была обращена Помпеем в город и переименована в Диосполь; а Пифодорида расширила город, назвала Севастией и имела в нем свою резиденцию. Положение Неокесарии и сохранившиеся в нем развалины представляют поразительное сходство с тем, что сообщается Страбоном о Кавире.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Sagard...

В Египте в случае мора «в городе Илифии, пишет Манефон, заживо сжигали людей, которых называли Тифоновыми, и, провеивая их пепел, рассеивали и уничтожали его» Об Исиде и Осирисе, 73). Индийские «Законы Мацу» (II век до н.э.) предписывали: «За всякие заклинания, за наговоры на кореньях, за колдовство всякого рода — в случае неуспеха — штраф в двести [пан]» (Законы Ману, 9, 290). Наказание было сопоставимо со штрафом за грабеж в абсолютной величине — около 2 килограммов золота (Артхашастра, 3, 17). Однако если результатом колдовства будет смерть, то смертная казнь колдуну. (15) Кроме государственного наказания, браминами налагаются религиозные «епитимьи» за такие равные друг другу грехи, как «чародейство и колдовство посредством кореньев, не зажигание священных огней, воровство, неуплата долгов, изучение ошибочных книг и занятие ремеслом танцора и певца» (Законы Ману, 11, 64 и 66). Японские законы гласили: «Если кто-либо из-за ненависти изготовит колдовское изображение или письменное заклинание, или устно проклянет кого-либо и таким путем вознамерится погубить другого человека, то виновного судить, как за заговор с целью убийства со снижением наказания на две ступени (в делах, касающихся родственников, наказание не уменьшать). Если в результате колдовства умрет человек, то в любом случае судить как за действительное убийство Если для колдовства использованы личные вещи государя, то виновного обязательно повесить». (16) Другой японский закон содержал «Индекс запрещенных книг»: «Нельзя в частных домах хранить: астрономические приборы, сочинения по астрономии, китайские карты, гадальные карты, китайские военные сочинения, книгу предсказаний; за нарушение этого запрета — 1 год каторги». (17) «Законы Двенадцати таблиц» древнего Рима, составленные в V веке до нашей эры, предполагали, что виновный в сглазе мог быть приговорен к смертной казни. (18) Тексты этого Закона дошли до нас в неполном виде. В восьмой таблице есть статья (VIII, 8а), начинающаяся с формулировки преступления: «Кто заворожит посевы», (19) но далее обрыв текста и формулировка наказания отсутствует. Впрочем, лакуна восполняется по цитации этого закона Плинием: «По Двенадцати таблицам за тайное истребление урожая назначалась смертная казнь более тяжкая, чем за убийство человека» (Естественная история. 18,3; 12, 8—9).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

песненном последовании с его трехъантифонным строем.    Что касается второго собрания христиан в «определенный день» (воскресенье), то выражение Плиния «для принятия пищи» не оставляет сомнения в том, что здесь имеется в виду евхаристия или агапа. Время дня, в которое происходило второе собрание, не указано; но противопоставление его утреннему и практика апостольского времени и III в. заставляет полагать его в вечер, более ранний или более поздний. Утром вообще в древности не принимали пищи исключая старых и (с. 50) малых, тем более не могло быть общей трапезы утром. Некоторое затруднение представляет ближайшее определение, даваемое Плинием той пище, которую принимали христиане на этом собрании, что она была «обыкновенная и невинная». До сих пор понимали это выражение, как противовес к обвинению христиан в умерщвлении детей для агап. Но такие обвинения на христиан начались гораздо позже Плиния: о них не упоминают древнейший апологии: послание к Диогнету, апология Аристида, писанная к преемнику Траяна. Первым упоминает о таком обвинении св. Иустин муч., причем изобретение и распространение этого обвинения приписывает иудеям. Выражение «пища обыкновенная (promiscuum – общественная и общая, πικοινς и κοινς) и невинная» указывает на пищу самую простую и скромную и имеет в виду показать, что христиане своими трапезами не нарушают целого ряда римских законов, изданных незадолго до этого времени против роскошных пиров (leges sumptuariae), т.е. тех самых гетерий (или sodalitates), о которых упоминает Плиний. В частности «невинной» (innoxiud) пищей у писателей того времени часто называется постная пища без мяса. Но особую склонность христиан к такой пище указывает ап. Павел, Климент Александрийский. Т. о. свидетельство Плиния в таком понимании проливает нам любопытный свет и на самую пищу христианских агап и на первые зародыши христианской постной диеты; агапы были скромные и постные трапезы, м. б. с рыбой. По апокрифу II в. (с. 51) «Деяния Павла и Феклы» на гробнице была «γαπη πολλ, gaudium magnum: молодежь принесла пять кусков хлеба с солью, и кроме того зелени и воды». Такая пища более достойна была вкушения с евхаристией, чем мясная.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Север, друг Плиния, которому адресовано письмо IX, 22. Вероятно, Веттений Север, которому, когда он был дезигнированным консулом, Плиний написал письмо VI, 27. Может быть, кто-либо из других Северов; см. Анний Север, Вибий С., Геренний С., Катилий С. Секунд, см. Помпоний. Семпроний Руф, друг Плиния; вероятно его книгу он хвалит в письмах; IX, 38; IV, 22; V 9; VI, 30, § 5; VII, 25. Семпроний Сенецион, римский всадник, обвинен перед Траяном в подделке завещания. VI, 31, § 8 и сл. Семпроний Целиан, прислал к Плинию двух рабов, обнаруженных им среди новобранцев. Вероятно, военный трибун или префект войска, стоявшего в Вифинии. X, 29, 30. Сенека (5 г. до н. э.–65 г. н. э.), философ-стоик, учитель Нерона; был обвинен в заговоре против Нерона, приговорен к смерти и умер, открыв себе жилы. V, 3, § 5. Сенецион, см. Геренний Сенецион, Семпроний С., Созий С. Сентий Авгурин, юноша-поэт; чтение его стихов слушал Плиний; родом, по-видимому, из Вероны. Родственник Вестриция Спуринны и Аррия Антонина. IV, 27; IX, 8. Септиций Клар, префект преторианцев при Адриане. По его совету Плиний собрал и издал свои письма. I, 1; 15; II, 9, § 4; VII, 28; VIII, 1. Сервиан, см. Юлий Сервиан. Сервилий Кальв, проконсул Вифинии, управлявший ею года за три до Плиния. X, 56, § 2; 57, § 1. Сервилий Пудент, легат Плиния в Вифинии. X, 25. Серрана Прокула, уроженка Патавия, мать Публия Ацилия, свекровь Миниция Макрина; бабушка Миниция Aцuлuaha.I,14, § 6. Серторий, сторонник Мария; Сулла прогнал его из назначенной ему в провинции Испании в Африку. В 80–72 гг. предводительствовал лузитанами в их войне против Рима; погиб от руки убийц. III, 9, § 11. Серторий Север, преторий, которого Помпония Галла назначила своим наследником совместно с Плинием и др. V, 1, § 1. Силан Луций, – неизвестно, кого имеет в виду Плиний – мужа Октавии, дочери императора Клавдия, вместе с ним бывшего в Британии и принимавшего участие в его триумфе, затем изгнанного из сената и покончившего с собой; или его племянника, обвиненного в 65 г. в заговоре, отправленного в ссылку и убитого. I, 17.

http://azbyka.ru/otechnik/6/pisma-plinij...

К наст. времени археология разрешила ряд вопросов, возникших в связи с открытием рукописей Мёртвого м. Удалось доказать достаточную хронологическую близость существования поселения, кладбищ и ближайших пещер. Решена проблема подлинности рукописей, при раскопках в пещерах найдены фрагменты тех же свитков, к-рые были получены учеными от бедуинов. Установлена хронология текстов: неоднократно проводился радиокарбонный анализ находок на поселениях и кладбищах, а также рукописей и тканей, в которые они были завернуты (в 1991 был сделан независимый параллельный анализ лабораториями Цюриха и Тель-Авива; в 1994/95 г.- анализ в ун-те Аризоны). Выводы поддержаны специалистами в области палеографии и графологии: в подавляющем большинстве тексты написаны во II-I вв. до Р. Х., хотя есть и более древние экземпляры. Доказан факт намеренного уничтожения части рукописей еще в древности (вероятно, охотниками за трофеями, напр. римлянами). Поселение и кладбища К. отчасти утратили исключительный характер, они оказались связаны с культурной средой своей эпохи и с традициями (в т. ч. производственными) конкретного региона. Преодолена преследовавшая де Во иллюзия полной изолированности и затерянности К. в пустыне. Исчезли представления о непрерывном существовании в К. одной и той же группы населения, появилась возможность говорить о трансформации в его составе. Но функциональная и смысловая интерпретация К. по-прежнему вызывает споры. В 1948 г. Э. Л. Сукеник (Еврейский ун-т, Иерусалим) предположил, что поселение, кладбища и пещеры - комплекс, связанный с одной из сект иудаизма, вероятно с ессеями (известными по сообщениям античных источников). Идею поддержал де Во, который обосновывал связь кумранского поселения с местом находок рукописей прежде всего их топографической близостью. По его убеждению, плато К. было единственным местом между Эйн-Геди и северным берегом Мёртвого м., которое можно идентифицировать с поселением общины ессеев, локализованной здесь Плинием ( Plin. Sen. Natur. hist. V 15 (73)) ( Vaux. 1993. P. 1241).

http://pravenc.ru/text/2462243.html

Таким образом, были сначала схвачены те, которые себя признавали (христианами), затем, по их указанию, огромное множество других, и они были уличены не столько в преступлении, касающемся пожара, сколько в ненависти к человеческому роду. К казни их были присоединены издевательства: их покрывали шкурами диких зверей, чтобы они погибали от растерзания собаками, или пригвождали их ко кресту, или жгли на огне, а также, когда оканчивался день, их сжигали для ночного освещения. Нерон предложил для этого зрелища свой парк и давал игры в цирке, где он смешивался с простым народом в одеянии возницы или правил колесницей. Поэтому хотя христиане и были люди виновные и заслужившие крайних наказаний, к ним рождалось сожаление, так как они истреблялись не для общественной пользы, а ради жестокости одного человека» 2 . Что касается первого пункта, то вопрос о правдивости и точности свидетельства Тацита едва ли может беспокоить нас. Историк, несомненно, всячески старался отыскивать наиболее достоверные источники, сравнивал их между собою, чтобы изложить событие как оно совершилось в действительности, и быть вообще весьма тщательным последователем и точным летописцем, хотя погоня за литературным эффектом часто и набрасывает некоторое покрывало на его изложение. В этом все согласны. Другое дело по вопросу о том, насколько рассказ Тацита окрашен обстоятельствами его собственного времени. Тут высказывались весьма различные мнения. По одним, Тацит при описании христиан Неронова времени пользовался материалами, заключающимися в письме Плиния: у него именно заимствован термин fatebantur (признавались), усилил выражение Плиния superstitio prava immodica в superstitio exitiabilis (пагубное суеверие) и употребил выражение flagitia (мерзости), употребляемое также и Плинием, для объяснения народной ненависти к христианам. Другие, напротив, утверждают, что Тацит нисколько не воспользовался данными, находящимися в докладе Плиния, и, в общем, строго держался в отношении к христианам невежественных свидетельств современников, которыми он пользовался при составлении своих исторических сочинений 3 .

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/nerono...

Отдел первый. Христианская апологетика II века I. Отношение язычников к христианской религии во II веке А. Bo II веке появляется новый вид церковной письменности – апологии. Появление апологий было вызвано стремлением христиан защитить себя от гонений, которым они подвергались в это время на основе эдикта Траяна (11–3 г.). Траян первый определил христиан в римском государстве, признав существование их незаконным; по его указу принадлежность к христианству (nomen ipsum – самое исповедание имени христианского) должна быть караема смертной казнью. Из переписки его с Плинием видно, что в вину христианам было поставлено отречение их от отеческой государственной религии и отказ от «церемоний», то есть жертвоприношений богам и кесарю; эти «церемонии» рассматривались, как обязательный долг каждого римского гражданина, в такой же степени, как например воинская повинность, отсюда неисполнение их вменялось, как двойное преступление – оскорбление государственной святыни (θετης, sacrilegium) и дерзкое неповиновение законам и непочтение императорам (σβεια, impietas crimen, laesae majestatis – оскорбление императорского величества); то и другое строго преследовалось римскими законами; кроме того, христиане подходили под рубрику недозволенных (illicitum collegium) законом тайных сообществ, поэтому от римского правительства им трудно было ожидать пощады. Только великодушие и гуманность императора ограничивали судопроизводство против христиан рамками обычного уголовного процесса: Траян предписывал не разыскивать христиан, а карать их лишь тогда, когда явится обвинитель (delector) и они признают себя христианами. Такого рода мероприятия были применением обычных принципов вероисповедной политики Рима. Римское правительство не признавало другой религии, кроме государственной, считая её необходимой для поддержания общественного порядка, спокойствия, и если терпело другие религии, то лишь древние и национальные, например, иудейскую, но не позволяя им, однако, пропаганды. Христианство же не было ни древней, ни национальной религией и развивалось благодаря пропаганде, – отсюда в римском государстве для него не было места.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Epifano...

   Phaedrus 247 c. Очевидно, далее имеется в виду миф об Эре (Rep. X 314 b — 321 d).    Plato, Timaeus 47 a-b    Plato, Phaedo 78 a.    Phaedrus 274 e. Имеется в виду знаменитый диалог царя Тамуса и Тевта о письме.    Diogenes Laert. VIII 90    Лакуна в тексте. Диалогом О душе обычно назывался Федон.    Plato, Rep. X 617 d    Timaeus 22 b    i)diou» Cobet.    Democrites fr. B 68 DK. Текст, скорее всего, испорчен. Кто такие Arpedonaptae, неизвестно. Срок в восемьдесят лет также очевидно ошибочен    Alexander Polyhistor, 3 A 273 FGrH (fr. 138 FHG)    Plutarchus, Moralia 398 c-d    Согласно Клименту, одна из гностических сект. Подробнее см. третью книгу Стромат.    Филон Александрийский и Аристобул были еврейскими теологами, соответственно, начала первого века н.э. и второго до н.э. Правда, более ни о ком из иудейских философов ничего не известно, так что Климент при всем желании не смог бы никого «перечислить».    Megasthenes (ок. 350—290 до н.э.), историк и посланник Селевка I в Индии; 3 C 715 FGrH.    Геродот из Гераклеи (V век до н.э.) был автором книги о Геракле; fr. 24 FHG.    Titanomacheia, fr. 6 Kinkel. Эта поэма приписывалась Арктину или Евмелу (оба жили в восьмом веке до н.э.). Гермипп — грамматик второго века н.э.    Euripides, Melanippe, fr. 482.    Herodotus, V, 58    Семирамида в действительности была ассирийской царицей    Диодор Сицилийский был известным историком первого века до н.э. (fr. 19 Dindorf). Аполлодор упоминается Плинием в Естественной истории (VII 37).    Ликург, таким образом, согласно Клименту, жил около 876 г. до н.э.    Antilochus, FHG 4, 306. Гамилион — это седьмой месяц аттического календаря, примерно соответствующий январю. Даты 582—271 г. до н.э. вполне разумны.    Параграфы переставлены (вслед за маяог) для сохранения смысла    Hermas, Mandates 11, 3; cf. Visiones V 7    Act. 17: 22—28; Aratus, Phaenomena 5.    Plato, Phaedo 69; Mt. 20: 16.    Plato, Phaedo 69 d.    В действительности, Amatores 137 b, не Demodocus.    Heraclites, fr. 40 DK.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010