| Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова, содержит размышления о деянии Божием в творении (42. 15 - 43. 33) и во времени (44. 1 - 50. 29); в Книге премудрости Соломона есть попытка изложить как бы богословие истории (10-19). В обеих книгах утверждается, что Божественная Премудрость действует здесь, на земле. Представленная как «художница творения» (Притч 8. 30), эта царственная Премудрость «от века помазана» Богом, она была «началом пути» Его, прежде самых первых Его творений (Притч 8. 22). Она избрала для Своего пребывания преимущественно Израиль (Сир 24. 8-9), но была «художницей всего» (πντων τεχντις - Прем 7. 21): через свое деяние она дала человеку познать Господа, Владыку природы и истории. Слово и Дух Бог говорит пророкам, поручая им передавать Его Слово. Во время синайского союза Моисей дал народу от имени Бога религ. и нравственный устав, выраженный в 10 «Словах», или Заповедях (см. Десять заповедей ) (Исх 20. 1-17; Втор 5. 6-22; см.: Исх 34. 28; Втор 4. 13; 10. 4). Это утверждение Бога Единого, связанное с откровением Его основных требований, и было одним из первых начал, к-рые помогли Израилю осознать, что «Бог говорит». С самого начала Закон Господень был связан с откровением Божиим и его действием в мире: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской» (Исх 20. 2). По мере развития истории Бог словом Своим объясняет народу ее скрытый смысл. В каждом из значительных испытаний народа слово Божие открывает ему тайные предначертания Господни (Нав 24. 2-13). Слово Божие не является лишь сообщением, обращенным к людям. Оно есть сила, исполняющая то, что намечено Богом (Нав 21. 45; 23. 14; 3 Цар 8. 56). Все творение подчиняется слову Божию: «Он сказал,- и сделалось» (Пс 32. 6-9; см.: Быт 1; Плач 3. 37-38; Прем 9. 1; Сир 42. 15). Слово действует во вселенной, управляя светилами (Ис 40. 26), водами бездны (Ис 44. 27) и совокупностью явлений природы (Пс 106. 25; 147. 4-7: Иов 37. 5-13; Сир 39. 23, 34-35). «...Слово Бога нашего пребудет вечно» (Ис 40. 8). |
| Правда, арабский перевод, сравнительно с переводом LXX, имеет и свои особенности, количество которых при том же довольно значительно. Но можно ли на основании этих особенностей оспаривать, что арабский перевод сделан с греческого текста? Особенности арабского перевода, отличающие этот последний от перевода LXX, с точки зрения вопроса об оригинале арабского перевода могут быть разделены на три разряда. К первому разряду можно причислить простые неточности перевода, не изменящие смысла текста. Сюда принадлежат случаи, когда: a) арабский переводчик вставляет в текст местоимения и соединительные частицы; см. варианты 58, 64, 65, 90, 91, 93, 94, 95; b) вместо множественного числа употребляет единственное и наоборот; см. варр. 4, 56, 88, 102, 132; c) действительную конструкцию заменяет страдательною; см. варр. 18, 43, 50, 144; d) передает греческий подлинник синонимическими словами или описательными оборотами: см. варр. 2, 3, 5, 7, 22, 24, 25, 28, 31, 38, 51, 68, 71, 77, 81, 101, 104, 105, 113, 114, 117, 118, 125, 127, 129, 130, 139, 140; e) дает не перевод, а перифраз стиха; см. варр. 30, 32, 33, 37, 44, 55, 63, 87, 97, 131; причем иногда в таком перифразе неправильно понимается грамматический строй речи; см. варр. 55, 67, 72, 75, 85, 96, 112, 133, 138. – Так как подобные неточности одинаково возможны были и при переводе с еврейского, и при переводе с греческого, – то для решения вопроса об оригинале арабского перевода они не могут иметь никакого значения. Второй разряд составляют особенности, в которых значительно искажается смысл как еврейского, так и греческого текста. Такие особенности отмечены под цифрами: 8, 11, 19, 42, 76, 79, 92, 128, 137. Все особенности этого рода могли бы говорить против защищаемого нами мнения лишь при том условии, если бы единственно – возможное объяснение их заключалось в неправильном чтении еврейского текста. 491 Однако же ни одной из этих особенностей арабского перевода из еврейского текста вывести нельзя. Что же касается, в частности, особенностей 40–41 стихов третьей главы (см. вар. 92) и 20 стиха пятой главы (см. вар. 137), то они становятся для нас понятными только тогда, когда мы допустим, что арабский переводчик переводил с греческого текста. Правда, по Ватиканскому кодексу 40–41 стихи третьей главы буквально сходны с еврейским. Но в Alex. ed. слово κυρου печатается мелким шрифтом. Отсюда возможно, что в каких-либо древних, не сохранившихся до нашего времени кодексах стих 40 читался без этого слова, так что получался оборот (πιστρψομεν ως ναλβωμεν) отчасти аналогичный арабскому (convertamur, ut feramus). В 20 стихе пятой главы местоименный суффикс из слова «ты забыл нас» арабский переводчик – если бы он переводил с еврейского – ни в каком случае не мог бы отнести к слову «на долго», а следовательно, не могло бы быть и арабского чтения: salutem nostram. Это последнее чтение могло явиться только при неправильном понимании греческого μν в смысле определения к νκος, а не в смысле дополнения к πιλση. |
| Над Сионом, горою святою. Сион — прообраз Царства Мессии,— на нем был царский престол Давида (2 Цар. 5:9; 3 Цар. 8:1) и водружена скиния, вместо коей на соседнем холме Мориа воздвигнут потом Соломоном храм истинному Богу (Ис. 31:4; 2 Пар. 3:1). На Сионе сочетавались сила царства и священства, как в Мессии потом те же достоинства соединились, по чину Мелхиседекову. Почему как Мессия часто называется Давидом, так и Царство Его, или место Царства и царское седалище, горою Сионом, не в том смысле, чтобы оно было частное царство, малыми ограниченное пределами, но потому, что Сион многими чертами прообразовал новозаветное Царство Мессии, как то: своею красотою и неприступностью, но особенно потому, что из Сиона долженствовал изойти закон, проповедь евангельская во все земли (Ис. 2:3-4; Лк. 24:47; Деян. 1:4; Мих. 4:2; Пс. 109, 2, 131:13, 86:3; Зах. 9:9). Святым назван Сион не здесь только, но и в других местах (Пс. 42, 3, 47:2, 98:9; Иоил. 2:1; Иез. 20:40). Не по существу, а ради того, что там была скиния, в коей Всесвятой Бог (2 Цар. 6:17, 12; 1 Пар. 15, 1, 3, 12, 16:1; 2 Пар. 8:11). По сей причине под Сионом разумеется еще и храм самый (Пс. 136:3; Иер. 51:10; Ис. 18:7; Плач. 5:18). От сего Сион называется горою, Богу возлюбленною, жилищем и престолом Божиим (Пс. 77, 68, 86:2, 67:17, 9:12, 73:2, 75:3), и противополагается горе Синаю (Евр. 12:22). И так поелику во всем мире не было горы, равной в славе горе Сион, то Отец и говорит, что на сей горе поставит Он Царя избраннейшего и единственного, попечению Коего вверены все святые, кои и обстоят престол Его (Апок. 14:1). Стих 7. Возвещали повеление Господне. Господь рече ко Мне: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя. Возвещаяй. В Еврейском: возвещу. Здесь вдруг вводится новое говорящее лицо, именно Тот Самый Царь, о Коем только что поминал Отец Небесный. Такого рода перемены лиц говорящих нередки в песнях поэтических. (Смысл употребленного слова (сафар) можно выводить из снесения (сравнения) следующих мест: (Пс. 47:13; Суд. 7:13; Быт. 40, 8, 41:12; 4 Цар. 8:4-5; Исх. 18:8; Пс. 9:2, 15, 21:23, 43:2, 72:28, 25:7, 65:16, 74:2, 77:3-4, 95:3, 101:22, 117:17, 144:6; Исх. 9:16; 1Пар. 16:24) Отсюда следует, что Мессия берет на Себя поведание, возвещение, проповедь открытую, верную, неутомимую, славную для Отца Его и спасительную для рода человеческого, которую потом и исполнил как Сам Своими устами, так и устами Апостолов и других служителей новозаветного слова (Рим. 15:8; Ис. 61:1; Лк. 4:18). Это одна из сторон Его искупительного дела, пророческое служение, которое может быть совершаемо только речью, или словом. |
| Содержание I. Суд Божий над Иудеей и Иерусалимом (1,1 24,27) А. Призвание пророка (1,1 3,27) Б. Символы, предсказывающие грядущее разрушение Иерусалима (4,1 5,17) В. Пророчества о горах израилевых (6,1–14) Г. Пророчество о грядущем конце (7,1–27) Д. Видение мерзостей в Иерусалиме и наказаний за них (8,1 11,25) Е. Пророчества о прегрешениях Израиля и Иерусалима (12,1 24,27) 1 . Два знамения (12,1–20) 2 . Слова Господни (12,21–28) 3 . Лжепророки и лжепророчицы (13,1–23) 4 . Последствия идолопоклонства (14,1–23) 5 . Пример виноградной лозы (15,1–8) 6 . Уподобление Иерусалима найденышу и неверной жене (16,1–63) 7 . Притча о двух орлах (17,1–24) 8 . Индивидуальное воздаяние (18,1–32) 9 . Плач о князьях Израиля (19,1–14) 10 . Обозрение истории иудейского народа и его будущего (20,1–49) 11 . Вавилон, меч Божий (21,1–32) 12 . Грехи Иерусалима (22,1–31) 13 . Притча о двух распутных сестрах (23,1–49) 14 . Притча о кипящем котле (24,1–14) 15 . Смерть жены Иезекииля (24,15–27) II. Пророчества о соседних народах (25,1 32,32) А. Суд над Аммоном (25,1–7) Б. Суд над Моавом (25,8–11) В. Суд над Едомом (25,12–14) Г. Суд над филистимлянами (25,15–17) Д. Суд над Тиром (26,1 28,26) Е. Суд над Египтом (29,1 32,32) III. Благословение Иудеи и Иерусалима (33,1 48,35) А. Иезекииль страж дома Израилева (33,1–33) Б. Пророчество о пастырях Израиля (34,1–31) В. Пророчество о Едоме (35,1–15) Г. Пророчество о горах израилевых (36,1–38) Д. Видение поля, усеянного сухими костями (37,1–14) Е. Соединение двух жезлов (37,15–28) Ж. Пророчество о Гоге и Магоге (38,1 39,29) З. Видение восстановленного Иерусалима (40,1 48,35) 1 . Устройство внешнего и внутреннего двора и ворот в храме (40,1–49) 2 . Святилище (41,1–26) 3 . Комнаты для священников (42,1–20) 4 . Возвращение славы Господней (43,1–27) 5 . Князь, левиты и священники (44,1–31) 6 . Священный участок земли (45,1–12) 7 . Наставления о приношениях (45,13 46,24) 8 . Жизнетворный поток из-под храма (47,1–12) 9 . Границы и распределение земли (47,13 48,29) |
| 91.1. Отказ Господа идти на праздник в Иерусалим 7:10–13 91.2. Тайный приход Господа на праздник. Спор в народе о Христе 7:14–36 91.3. Беседа Господа в преполовение праздника о Своем посланничестве и отшествии 7:37–44 91.4. Беседа Господа в последний день праздника о Святом Духе 7:45–53 91.5. Возвращение посланных за Господом к первосвященникам и фарисеям. Заступничество Никодима 8:1–11 92. Женщина, взятая в прелюбодеянии 8:12–59 93. Беседа Господа на следующий день после праздника кущей. «Я свет миру» 9:1–41 100. Исцеление слепорожденного. Обличение фарисеев 10:1 –21 101. Притча о Добром Пастыре 10:22–39 102. Беседа Господа на празднике обновления о Своем Богосыновстве 10:40–42 103. Уход Господа за Иордан и Его служение там 11:1 –46 118. Воскрешение Лазаря 11:47–54 119. Приговор синедриона и совет Каиафы; Господь удаляется в Ефраим 11:55–12:1 129. Господь в Вифании за шесть дней до Пасхи 12:2–11 130. Вечеря в Вифании; помазание Господа миром; решение убить Лазаря 12:12–19 131. Вход Господень в Иерусалим; плач об Иерусалиме; ночь в Вифании 12:20–50 138. Встреча с Еллинами; слова Господа о Своем прославлении; глас с неба 13:1–30 143. Тайная Вечеря 13:1 –20 143.2. Умовение ног 13:21–30 143.3. Изобличение предателя; уход Иуды 13:31–38 144. Прощальная беседа с учениками и Первосвященническая молитва 13:36–38 143.5. Предсказание об отречении Петра и другие предостережения 14:1–17:26 144. Прощальная беседа с учениками и Первосвященническая молитва 146. Моление о чаше 18:2–12 147. Поцелуй Иуды; взятие Господа под стражу; рассеяние учеников 18:13–14 148. Допрос Господа у Анны 18:15–18 150. Отречение Петра 18:19–24 148. Допрос Господа у Анны 18:25–27 150. Отречение Петра 18:28–30 152. Господь перед Пилатом; попытка Пилата отпустить Господа 18:31–40 154. Новая попытка Пилата отпустить Господа; иудеи испрашивают Варавву; умовение рук 19:1–3 155. Осуждение Господа на смерть; бичевание и уничижение 19:4–16а 156. Последняя попытка Пилата отпустить Господа; «се, Человек! се, Царь ваш!»; предание Господа на распятие |
| 6:21. Насыщение алчущих было сокровенной мечтой и грядущим благословением «мессианской эры. Голод поражал целые семьи (ситуация в сельских районах Палестины была лучше, чем в Египте, но хуже, чем вКоринфе или Италии). Плач был выражением скорби или покаяния. 6:22,23. Картина, знакомая по Ветхому Завету, когда большинство истинных пророков подвергались преследованию, еще ярче проявилась впоследствии в иудаизме, так что слушатели Иисуса слушали Его с пониманием. «Поношение» здесь, вероятно, относится к отлучению от «синагоги (ср. коммент. к Ин. 9:22), но может иметь и более широкий смысл. 6:24,25. «Утешение» было благословением мессианской эры (напр.: Ис. 40:1; ср.: Лк. 16:25). Большинство слушателей Иисуса были бедными, но среди городских читателей Луки, греков и римлян, встречались и состоятельные люди (1:3,4). Лука здесь не церемонится со своей аудиторией (ср.: «1 Енох. 96:4,5). Смех часто ассоциировался с оскорбительной насмешкой. 6:26. Греческие философы пренебрегали мнением толпы и часто раздражались, если слышали о себе хорошее мнение в массах. Но сравнение с пророками, выбранное здесь Иисусом, даже более уместно; бремя доказательства всегда лежит на пророках, которые говорят людям то, что они хотят услышать (Иер. 6:14; 28:8,9). Хотя слушатели часто находят определенную долю истины в речах настоящих пророков (Иер. 21:1,2; 37:3; 42:2; ср.: 3 Цар. 22:27), лжепророки обычно более популярны (3 Цар. 22:12,13; Иер. 5:31; 23:13,14). 6:27—38 Проявляйте милосердие к ближнему 6:27. Ветхий Завет призывает любить ближнего (Лев. 19:18), но заповеди любить своих врагов там нет. 6:28. Хотя Иисус (23:24) и Его последователи (Деян. 7:60) на деле благословляли врагов и молились за них, для Ветхого Завета и древних «текстов проклятий» более характерны молитвы об отмщении врагам (2 Пар. 24:22; Пс. 136:7—9; Иер. 15:15; ср.: Отк.6.10?. 6:29. Пощечина, особенно по правой щеке, в древности на Ближнем Востоке считалась тяжелейшим оскорблением. Одежда, о которой идет речь в этом стихе, — это верхняя и нижняя одежда, соответственно. Самые бедные люди (напр., египетские крестьяне), как правило, имели только одну смену одежды; таким образом, Иисус, используя «гиперболу, говорит здесь об абсолютном непротивлении. |
| Пиянство. (о пиянстве без вина: Ис. 28, 1 , – когда человек любовию мipa сего, суетными мыслями и беззаконными начинаниями упивается). IV, 103–109. Пластырь живительный (что пластырь живительный язве или ране телесной, тое душе грешной, печалию за грехи уязвившейся, есть Евангелие). IV, 161. См. еще Евангелие. Плач (о чем подобает плакати христианину). IV, 73, 347 (Малыя дети); II, 25 (§ XLIV). Плевелы между пшеницею (нечестивые и благочестивые). IV, 158. О Плодах Покаяния. II, 213. Плоть и дух. 1,120–183, 42 (сл. V). См. еще: Брань между духом и плотию. Пленники и свободитель их (люди грешные, плененные диаволом, и Христос, избавитель их от этой плени горькой). IV, 14 и 16. О Побуждении грешника к покаянию . III, 333. О Победе христианской. III, 408 (гл. 16). См. еще: Брань христианская с духом злобы. О Повседневном христианском покаянии . III, 200. Подданный, пред царем своим закон его нарушающий (грешник пред всевидящим Богом). IV, 153. Подлый человек, высокому лицу усыновленный (грешник на святом крещении делается сыном Божиим и наследником вечнаго царствия) IV, 24. О Подражании Богу. III, 78. Подражание (христианину не кому подражать, разве Христу). IV, 143. См. Житие Христово. Познание беды или неблагополучия убеждает искать избавления. IV, 306. Познаннаго зла всяк уклоняется (об уклонении от греха). IV, 343. Познанное добро ищется (чем кто более познает Бога, тем усерднее и прилежнее ищет Его). IV, 330. Покаяние. I, 145, 3, 6, 32 (сл. 3-е), 107; II, 197–218 (Стат. 1-я), 28 (§ LI), 40 (§ LXXI); III, 102 (1–3), 200 (гл. 4), 245 (гл. 10), 333; IV, 130–134 65–66), 156 (§ 81), 161 86), 284 118), 353 143); V, 12 (пис. 13), 20 (пис. 17), 22 (пис. 19), 87 (пис. 72), 94–95 (пис. 82–83), 147 (§ 38–39), 186–188 (сл. 8–10). Покой (душевный, в чистой и непорочной совести), IV, 186, 175 94). В Пользу и утешение искушаемым от сатаны . I, 225. Помилуй мя, Боже, помилуй мя. I, 204. Последнее слово св. Тихона (из его духовнаго завещания). V, 344. О Постоянстве и конечном пребывании в вере. II, 356. |
| 2. Варианты, происхождение которых вполне объясняется тем, что в данном случае LXX: a) передают лишь смысл еврейского выражения; см. варр. 53, 55; b) переводят не буквально, с целью избегать повторений; см. варр. 12, 60, 90 и, пожалуй, 18; c) поясняют темный, по их мнению, еврейский текст; см. варр. 28 а , 37, 56, 57, 111; и d) передают, действительно, темный еврейский текст, см. варр. 8, 16, 58. 3. Варианты, происхождение которых несомненно объясняется повреждениями, имевшими место в тексте LXX. Сюда должно отнести особенности греческого текста: a) объясняемый соединением в последнем двух различных переводов одного и того же еврейского слова; см. варр. 13, 33, 38, 62, 71, 108, 113; b) объясняемый смешением греческих слов, сходных по написанию; см. варр. 64, 88, 109; c) объясняемый другими подобными повреждениями. 23, 54, 89 (отчасти). 4. Варианты, происхождение которых объясняется тем, что LXX иначе читали настоящий еврейский текст или иначе понимали этимологию стоящих в еврейском тексте слов; см. варр. 3, 4, 5, 9, 27a, 29, 30, 36, 40, 42, 43, 46, 59, 61, 67, 68, 75, 76, 77, 85, 86, 89, 97, 99, 100, 101, 102, 103, 107. 5. Варианты, происхождение которых объясняется тем, что LXX неправильно понимали грамматический строй речи и потому вынуждены были вместо одних форм поставить другие; см. варр. 14, 93, 94, 98, 106. 6. Варианты, для которых при настоящем виде еврейского текста вполне достаточного объяснения указать нельзя см. варр. 11, 62, 67, 69–70, 75, 105. Из этих шести классов варианты первого и второго класса возможны и понятны даже и в том случае, если оригиналом перевода LXX считать тот самый еврейский текст, который печатается в современных еврейских библиях. Варианты первого класса даже не нуждаются ни в каком объяснении, почему в своих комментариях мы не упоминаем о них. Варианты первого и второго класса ни в каком случае не могут говорить о том, что в еврейском тексте когда-либо были приняты иные чтения, чем какие приняты в настоящее время. Следовательно, при решении вопроса о сравнительном достоинстве еврейского и греческого текстов им нельзя придавать никакого значения. |
| 21:43 Всякий интервал времени, будь то астрономические сутки или сратиграфическая гемера, имеет своё начало и свой конец. [Исключение составляет, быть может, лишь восьмой «день» творения, наступления которого все мы чаем в соответствии с 12-ым членом Символа Веры: «О, Мудросте, Слове Божии и сило, подавай нам истее Тебе причащатися в НЕВЕЧЕРНЕМ дни царствия Твоего» (Пасхальный канон, тропарь на 9-ой песни)]. Поэтому то, что каждый из «дней» творения имеет своё «утро» и свой «вечер», никак не может рассматриваться как какое-либо указание на продолжительность этих временнЫх интервалов, а тем более на их равенство с астрономическими сутками (по причинам, о которых я уже писал в комментариях от 16 и 26 мая с. г.). Алексей Владимирович Гоманьков 16 июня 2023г. 22:20 Мы же говорим, например, " вечер Средневековья " или " утро новой эры " , но никому при этом не приходит в голову отождествлять соответствующие периоды времени с астрономическими сутками. Сергей, Москва 22 июня 2023г. 13:20 Согласен. Но мы же не говорим: " У Средневековья было утро и был вечер, так что всё это вместе составляло один день " . Алексей Владимирович Гоманьков 26 июня 2023г. 22:40 Мы сейчас, может быть, так и не говорим, хотя вполне могли бы и сказать; я, например, не вижу ничего предосудительного и «неправильного» в этой фразе. А в старину слово «день» очень часто употреблялось для обозначения интервала времени, заведомо не совпадающего по своей длительности с астрономическими сутками (ср. Быт 2:17; Ис 61:2; Плач 2: 22; Иоил 1: 15; 2: 1, 11; 3: 14, 18, 31; Ам 5: 18–20; Авд 1:15; Соф 1: 7–10, 14; 2,3; Зах 12:8; 14:1; Мал 4:5; 2 Петр 3: 10; 1 Фес 5:2; многочисленные цитаты из свв. отцов я приводил ранее). Сергей, Москва 03 июля 2023г. 23:42 И всё-таки это явные исключения. Зачем в библейском тексте и утро и вечер и один день - если ничего этого не было совсем? Вот что мало похоже на истину. Алексей Владимирович Гоманьков 06 июля 2023г. 01:11 Дорогой Сергей! Ещё раз повторяю: «и утро, и вечер, и один день» БЫЛИ в процессе творения, как его понимают христианские эволюционисты. |
| 26) Евангельские блаженства, «Домашняя беседа», 1862. 27) Ст. 1–12. «Воскресное чтение», 1815. 28) Блажени нищии духом (ст. 3). «Воскресное чтение». «Христианское чтение». 29) Блажени плачущие (ст. 4). «Воскресное чтение». «Христианское чтение», 1823. 30) Свящ. А. Покровский. Утешительный плач и горестный смех. «Духовная беседа», 1863. «Душеполезное чтение», 1871. 31) Истинно христианская скорбь. «Душеполезное чтение», 1871. 32) Утешение в скорби. «Христианское чтение», 1847. 33) На ст. 2–5, 3–9. «Воскресное чтение», 1807. 34) Блажени кротции (ст. 5). «Воскресное чтение», 1824. 35) Блажени алчущии… милостивии (ст. 6–7). Там же; «Христианское чтение», 1833; «Христианское чтение», 1848, 1832. 36) Блажени чистии сердцем (ст. 8). «Воскресное чтение», 1824. 37) Ф. Надеждин. О христ. чистоте сердца. «Христианское чтение», 1862. 38) Ст. 8–12. «Христианское чтение», 1848. 39) Ст. 12. «Христианское чтение», 1833. 40) Ф. Смирнов. Евангельское учение о блаженствах в нравственно-социальном отношении. «Воскресное чтение», 1882. 41) Прот. Н. Фаворов. О христианской нравственности. Заповеди блаженства. Труды Киев. дух. акад. 1879. 42) О нравственном евангельском законе. «Христианское чтение», 1837. 43) Гизо. Иисус Христос и Его заповеди. Размымл. о сущности христ. веры. «Православное обозрение», 1865. 44) Свящ. Воздвиженский. Идеал нравственно-христианской жизни (в ст. Характер новозаветного законодательства и сравнение его с ветхозаветным). «Православное обозрение», 1872. 45) П. Образцов. Христианское богословие в книгах Нового Завета. «Воскресное чтение», 1872. 46) А. Гусев. Евангельские советы и их отношение к положительным требованиям Евангелия. «Христианское чтение», 1873. 47) Царство Небесное. «Воскресное чтение», 1810. 48) Иннокентий, архиеп. Херсонский. Мысли о бессмертии. «Странник», 1864. 49) Мысли христианина о бессмертии. «Воскресное чтение», 1834. 50) Архиеп. Амвросий. Мысли о бессмертии. Там же. 51) Мысли о бессмертии души. Там же. 1831. 52) Какое бессмертие дорого для человека? «Христианское чтение», 1876. |
|
|
