| См. таблицу 1; также: Smolitsch I. Katharinas II. religiöse Anschauungen und die Russische Kirche, в: JGO. 1938. 3. S. 568–579. Екатерина (София Августа Фридерика фон Ангальт-Цербст) прибыла в Петербург 3 февраля 1744 г.; см. прим. 287. Платонов. Лекции. С. 615, 712. Литература о Екатерине II очень обширна; о трудностях в первые годы ее правления: Корсаков Д. А. Сторонники воцарения Екатерины II, в: Ист. в. 1884. 2; Кизеветтер А. А. Первое пятилетие правления Екатерины II, в: Сборн. в честь П. Н. Милюкова. Париж, 1930; Ключевский В. О. Импер. Екатерина II, в: Русс. м. 1896. 11 (также в: Очерки и речи. М., 1913 и СПб., 1918); Лаппо-Данилевский А. С. Очерк внутр. политики Екатерины II. СПб., 1898; Hoetzsch O. Katharina die Zweite von Rußland: Eine deutsche Fürstin auf dem russischen Zarenthron des 18. Jh. Leipzig, 1940; 2-е изд.: 1942. В. А. Бильбасов хотел написать подробную историю Екатерины, но, к сожалению, появились в печати только: История Екатерины II. Т. 1 (1728–1762). СПб., 1890; Т. 2 (1762–1764). Лондон, 1895; Т. 12. Берлин, 1896; немецкий перевод: Berlin, 1897. Важные письма Екатерины II, в которых говорится также о церковных вопросах, в: Сборник. Т. 1, 6, 9, 10, 22 (к Гримму), 27, 32 (к Гримму), 42, 43 (к Гримму). Специально о вопросах народного образования при Екатерине см.: Рождественский С. В. Очерки по истории системы народного просвещения в России в XVIII веке. СПб., 1912. Т. 1. Важны также: Храповицкий А. В. Дневник: 1782–1793. СПб., 1874, 1901. 2-е изд. (Храповицкий был секретарем Екатерины II); Грибовский А. М. Записки о Екатерине Великой. М., 1862. Платонов. Лекции. С. 601; ср. с. 612. О Симоне Тодорском: Макарий (Булгаков). История Киевской Академии. СПб., 1843. С. 153, 171–175; Сборник. 138. С. 44; РБС (Сабанев-Смысловский). С. 498; Харлампович. Малороссийское влияние. 1. С. 488, 531; Èievskij D. Ein unbekannter Hallenser slavischer Druck, in: ZSP. 1938. 15; ders. Die «russischen» Drucke der Hallenser Pietisten, in: Kyrios. 1938. 3; Winter E. Halle als Ausgangspunkt der deutschen Rußlandkunde im 18. Jh. Berlin, 1953; ders. «Einige Nachricht von Herrn Simeon Todorski»: Ein Denkmal d. deutsch-slawischen Freundschaft im 18. Jh., in: Zeitschrift für Slavistik. 1956. 1. Тодорский по окончании Киевской Духовной Академии около 10 лет провел в Германии, где учился в Галле. |
| 16 января 1924 год – Святейший Патриарх Тихон вынужден был издать постановление об увольнении митрополита Американского и Канадского Платона (Рождественского). Постановление было опубликовано в советских газетах. В постановлении содержалось предложение митрополиту Платону прибыть в Москву в распоряжение патриарха. Это было одно из требований ГПУ: по прибытии владыки в СССР его предполагали арестовать. Однако, как и в случае предыдущих «вынужденных указов», патриарх сделал все необходимое, чтобы указ не был осуществлен на практике. Так, не было принято решение о назначении преемника Платону, об этом было решено иметь «особое суждение», но решение до самой смерти патриарха не было принято. Официальный указ о смещении митрополита Платона патриархом ему так и не был направлен. Все это позволило митрополиту Платону выиграть процесс в американском суде по вопросу о церковном имуществе, на которое претендовали обновленцы. В донесениях сотрудников ГПУ есть сведения о том, что американскую кафедру патриарх предлагал архиепископу Серафиму (Александрову), который категорически от этого предложения отказался, выражая желание уехать в Тверь или удалиться на покой. Разрушенный храм в Кронштадте. Фото В. А. Десятникова. 1980-е гг. 1961 год – Совет министров СССР принял постановление «Об усилении контроля за деятельностью Церкви». Новое постановление отменило все законодательные акты, принятые в годы Великой Отечественной войны и в первое послевоенное десятилетие. Это постановление, а также постановление ЦК партии от 13 января 1960 г . стали «правовой» основой «церковной реформы», включавшей в себя шесть основных положений: «1) коренную перестройку церковного управления, отстранения духовенства от административных, финансово-хозяйственных дел в религиозных объединениях, что подорвало бы авторитет служителей культа в глазах верующих; 2) восстановление права управления религиозными объединениями органами, выбранными из числа самих верующих; 3) перекрытие всех каналов благотворительной деятельности Церкви, которые ранее широко использовались для привлечения новых групп верующих; 4) ликвидация льгот для церковнослужителей в отношении подоходного налога, обложение их как некооперированных кустарей, прекращение государственного социального обслуживания гражданского персонала Церкви, снятие профсоюзного обслуживания; 5) ограждение детей от влияния религии; 6) перевод служителей культа на твердые оклады, ограничение материальных стимулов духовенства, что снизило бы его активность». Идеологи «церковной реформы» отчетливо сознавали, что «перестройка церковного управления» может оказаться делом «сложным и деликатным». Решение было найдено быстро: «Для того, чтобы не вызвать каких-либо осложнений в отношениях между Церковью и государством, многие мероприятия проводить церковными руками». 16 января 2006 г. скрыть способы оплаты Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Религия, таким образом, была первоначальной колыбелью искусства. Но если держаться и той теории, что искусство имеет самостоятельный источник своего происхождения, что оно развилось не из религиозных, а из эстетических потребностей человеческого духа и никогда не ограничивалось одною областью религии, во всяком случае нельзя не признать того факта, что во все времена, и особенно в более древние, искусство находилось в самой тесной связи с религией. Уже одно то, что величайшие произведения в области поэзии, живописи, музыки, архитектуры и скульптуры происходили из воодушевления религиозной идеей, указывает на самое близко сродство между религией и искусством. Это подтверждается также и господствовавшим в древности взглядом на искусство, как на нечто священное. В древности поэтам и художникам приписывался дар «божественного» вдохновения. Они назывались у греков пророками и служителями муз – prof)htai ka9i yerap)onteq, к древнейшим из них прилагалось название теологов (ye)ologoi) 201 . Поэт в глазах древних был лицом священным. К великим поэтам, как, например, к Гомеру, прилагалось название «божественный». Платон называет поэта «=ier9on pr)agma» «=ier(on cr)hma» 202 . Древние философы самых противоположных направлений, как, например, Демокрит и Платон, сходились в признании невозможности, чтобы кто-нибудь мог быть великим поэтом без дара божественного вдохновения 203 . Сами древние поэты разделяли это мнение и считали необходимым в деле поэтического творчества божественное вдохновение. На это указывают обычные обращения их к богам и музам с молитвенными воззваниями, в которых они испрашивают себе высшей силы вдохновения. Первый стих, которым начинается Илиада Гомера Нельзя не признать существенно неправильными тех взглядов на отношение религии к искусству, по которым религия по самому своему духу не благоприятствует или даже прямо враждебна искусству 210 . Главная ошибка подобных взглядов состоит в том, что в них за религию принимаются известные односторонние искажения ее истинной сущности. |
| Из числа членов Комиссии, избранных в 1891 году, остаются доселе в составе Комиссии: председатель протоиерей Н. В. Благоразумов и член священник Н. А. Быстрицкий. Что касается прочих членов, то они давно уже не находятся в составе Комиссии. Член Комиссии, инспектор Московской Духовной Семинарии А. И. Цветков еще в 1892 году, вследствие „осложнения дела помощи нуждающимся воспитанникам Академии и слабости здоровья», отказался от звания члена и должности делопроизводителя Комиссии. А протоиереи: А. М. Иванцов-Платонов, Г. П. Смирнов -Платонов и А. Ф. Некрасов один за другим сошли в могилу: первый в 1894 году, второй в 1898 году, последний же в 1901 году. Утрата А. М. Иванцова-Платонова особенно была тяжела для Комиссии, так как он был не только одним из инициаторов дела помощи нуждающимся бывшим воспитанникам Московской Духовной Академии, но и самым ревностным двигателем этого дела как до открытия Отдела в 1891 году, так и по открытии. От него лично поступили щедрые пожертвования на вспомоществование нуждающимся бывшим воспитанникам Академии; вместе с тем, он располагал к пожертвованиям и других лиц. Тяжела была для Комиссии и кончина протоиерея Г. П. Смирнова -Платонова, ближайшего сотрудника А. М. Иванцова в организации помощи бывшим воспитанникам Академии. Обновление и пополнение своего состава приглашением лиц, участие которых признавалось полезным, было одною из важных забот Комиссии. По перемещении в 1892 г. протоиерея Н. В. Благоразумова на должность протопресвитера Успенского собора, приглашен был в Комиссию его преемник по управлению Московской Семинарией архимандрит Климент (ныне Епископ), при котором и благодаря которому в храме Московской семинарии стало совершаться молитвенное поминовение почивших благотворителей Отдела и их сродников на проскомидиях при совершении литургии и на общей Братской панихиде, совершаемой накануне дня открытия Братства Преподобного Сергия т. е. 25 сентября. Почти одновременно с архимандритом Климентом вошли в состав Комиссии доныне состоящие членами ее: кандидат Московской Духовной Академии (выпуска 1866 года) действительный статский советник П. С. Владимирский и преподаватель Московской Духовной Семинарии Н. П. Кедров, из коих последний избран был, вместо А. И. Цветкова, делопроизводителем Комиссии. Не малое время потрудились как члены Комиссии (а некоторые и доселе состоять членами) бывшие последовательно ректорами Московской Семинарии: архимандрит Парфений (ныне Епископ Подольский), архимандрит Трифон (ныне Епископ Дмитровский) и архимандрит Анастасий, затем протоиереи Н. М. Иванцов и П. Г. Извеков, священник Н. П. Добронравов и преподаватели Московской Духовной Семинарии В. Ф. Комаров и С. Д. Рождественский. |
| Муретов считал, что в основе учения имяславцев лежит понятие о слове, имеющем реальную связь с идеей. По мнению Муретова, коль скоро идея имеет «ипостасное бытие», то и слово-имя обладает «реальностью» и «ипостасностью»: «Спаситель Богочеловек может именоваться на бесчисленном множестве языков, живых, мертвых и будущих,- и бесчисленное количество раз - телесно и духовно. И все эти бесчисленные слова-имена имеют свою реальность и ипостасность, как в произносящем субъекте-человеке, так и в произносимом объекте-Богочеловеке. Кто бы, когда бы, как бы ни именовал Спасителя, именующий каждый раз вступает в такое или иное отношение реальное к именуемому. Я хочу сказать: раз известное слово-имя соединено с известною идеею и ее отражает в себе, то пока эта связь есть (а она не может не быть, ибо слово есть принадлежность существа разумного), необходимо бывает и реально-ипостасное отношение субъекта-лица, произносящего слово, к идее, коей носителем является объект-произносимый, тоже лицо. Таким образом, субъект (лицо, ипостась), произносящий слово «Иисус» или «Богочеловек» или «Бог Спаситель»,- необходимо вступает в то или иное отношение реальное к идее и ипостаси Богочеловека» (Там же. С. XIII). В данном тексте, весьма важном для понимания учения имяславцев, теория взаимозависимости между идеей и предметом, или, точнее, между идеей предмета и именем предмета, получает достаточно полное развитие. Эта теория - в том виде, в каком она выражена у Муретова,- восходит к учению Платона об идеях и о взаимосвязи между именем и предметом, сформулированному, в частности, в диалоге «Кратил». Не случайно Муретов упоминает Платона и Сократа в качестве «идеалистов» и «реалистов», которым противопоставляются софисты как «рационалисты». Опровержение И. в 1913 г. Богословским опровержением И. в 1913 г. занимались 4 автора - свящ. Хрисанф Григорович, архиеп. Антоний (Храповицкий), архиеп. Никон (Рождественский), С. В. Троицкий. Их выводы составляют основу Послания Святейшего Синода от 18 мая 1913 г. Священник Хрисанф Григорович |
| Например, в лекциях доцента МДА СЗО Н. М. Лебедева, основанных на лекциях профессоров СПб Духовной Академии А.П.Рождественского (1916 г.), и Ф.Г. Елеонского (1892 г.) по-прежнему приводятся ссылки на Экономоса, который упоминается как серьезный авторитетный православный ученый, и приводятся его данные в пользу перевода LXX 50 , несмотря на то, что их пытался опровергнуть профессор П. Платонов-Горский. После всего вышесказанного, чтобы не создалось впечатления, что текст Священного Писания чрезвычайно сильно поврежден, необходимо заметить, что все вышеуказанные разности качественно незначительны по сравнению подавляющим большинством текста Библии, который дошел до нас почти неповрежденным и верно передает Откровение Божие. Теперь вернемся к главному предмету спора профессора П. Горского-Платонова со святителем Феофаном – к синодальному переводу. Для Синодального перевода Ветхого Завета за основу был взят перевод Российского Библейского Общества (РБО). Частично делал и окончательно редактировал его протоиерей Герасим Павский . Перевод сделан с масоретского текста, с небольшими поправками на Септуагинту. О явном перекосе этого перевода в сторону еврейского текста можно судить уже по следующей деятельности Павского. Когда было закрыто Библейской общество, он в виде частной инициативы перевел весь Ветхий Завет с масоретского текста на русский без всяких поправок на перевод 70-ти. В результате Павский не напрасно был обвинен в ереси, а литографии его перевода были почти полностью уничтожены по распоряжению Синода. Для Синодального перевода текст РБО редактировался, сносясь с греческим текстом 51 . Но сделано это было недостаточно. Особенно это относится к переводу Псалтири. В результате явные подтверждения Священного Писания о почитании святых и Ангелов в значительной степени выпали из Синодального перевода этой книги, а это могло спасти много душ людей, колеблющихся и уклоняющихся от истинной веры в различные секты, тех, кто склоняется к признанию только одного Священного Писания. |
| Еще одной идеологически близкой РПЦЗ группой были монархисты, и некоторые архиереи не скрывали своего сочувствия им. По некоторым сведениям, митрополит Платон (Рождественский) обращался к президенту США У. Гардингу с просьбой оказать помощь в восстановлении русской монархии. Подобные просьбы митрополит адресовал и российскому послу Б.А. Бахметеву. Все эти попытки окончились неудачно. Государственный департамент США даже вынужден был официально разъяснить митрополиту неуместность его обращений. 136 Впоследствии митрополит Платон отошел от проповеди монархических идей. Известный сторонник царской власти архиепископ Серафим (Соболев) в начале 1920-х гг. принимал участие в работе монархических групп, но очень скоро отошел от этого, сосредоточившись на церковных делах. 137 Подобных примеров в эмиграции было немало, и сотрудничество представителей РПЦЗ с монархистами часто оказывалось недолгим, а в целом – не особо тесным. Одной из причин являлось то, что, соглашаясь благословить монархию в качестве будущего политического устройства России, руководство РПЦЗ никогда не пошло бы на обличение немонархических движений, зная, что и среди их участников есть немало сочувствующих Русской Зарубежной Церкви. Разочарование в монархических партиях отчасти было связано и с их внутренними распрями. Среди сторонников царской власти выделялись так называемые легитимисты, поддерживавшие Кирилла Владимировича Романова, и непредрешенцы, настаивавшие на том, что избрание монарха должно осуществиться после освобождения России. РПЦЗ старалась лавировать между этими течениями. И если митрополит Антоний поддерживал «легитимистов», то РПЦЗ в целом от такой поддержки воздерживалась. Сам митрополит Антоний, бесспорно, находился под влиянием своих единомышленников – Граббе, Лопухина , в меньшей степени Махароблидзе и архимандрита Феодосия (Мельника). Однако это влияние не было безусловным, что подтверждает, например, история примирения Зарубежного Синода с митрополитами Платоном и Евлогием в середине 1930-х гг. 138 В какой-то степени на митрополита Антония влияли монархисты, например партия Кирилла Владимировича. Однако это объяснялось скорее идеологическими симпатиями митрополита, а не материальной или какой-либо другой заинтересованностью. Во-первых, митрополит Антоний еще задолго до революции зарекомендовал себя как искренний монархист и черносотенец. 139 Во-вторых, он, как свидетельствовали и его почитатели, и враги, был бессребреником и вел жизнь очень скромную. 140 В-третьих, митрополит Антоний был далеко не самым лучшим дипломатом и администратором, чтобы просчитывать ходы и вести игру с политическими партиями. 141 Поэтому, вывод о материальной или иной заинтересованности митрополита Антония (для него или для РПЦЗ в целом) был бы неправильным. |
| Академия заняла в лавре место бывшей в ней семинарии, поэтому мы сначала скажем о сей последней. Семинарию предписала учредить в лавре императрица Анна Иоанновна указом от 21 сентября 1738 года. Действительно была она открыта при Елизавете Петровне 2 октября 1742 года. До 1764 года, или до отобрания у монастырей вотчин, семинария находилась на содержании лавры и составляла ее, так сказать, собственное, или принадлежавшее ей, учебное заведение, которое находилось в полном ведении ее и административном. С 1764 года семинария начала получать содержание помимо лавры из коллегии экономии, вместе с чем она стала и независимою от лавры в административном отношении, а лишь находящеюся в ее стенах и на ее земле (но так как с 1775 года архимандритом лавры стал митрополит Московский, а от митрополита семинария зависела как от своего епархиального архиерея, то при независимости от лавры она стала зависеть от ее архимандрита; в подобной же независимости от лавры и зависимости от ее архимандрита находится и академия). До 1764 года в ученики семинарии набираемы были дети священноцерковнослужителей Троицкой десятины, каковую как административную единицу составляли до тридцати пяти окружающих лавру сел (см. в следующей, XI главе, о Рождественской церкви), дети священноцерковнослужителей лаврских вотчинных сел, то есть сел, находившихся в вотчинах лавры, и потом – до самого 1764 года – дети лаврских слуг, а в продолжение первых восьми лет после открытия семинарии – до 1750 года – дети и лаврских крестьян; кроме того, с 1744 по 1752 год, когда Арсений Могилянский, быв архиепископом Переяславским, оставался и архимандритом лавры, – дети священноцерковнослужителей Переяславской епархии. Не только тотчас по открытии семинарии, но и очень долгое время после отцы отдавали своих детей в учение с великой неохотой, так что до самого 1764 года лаврою производимы были насильственные наборы учеников чрез командированных для этого солдат. В 1768 году св. Синодом предписано было посылать в лаврскую семинарию священно-церковнослужительских детей из епархий Московской, Переяславской и Суздальской, а Платон, поставленный в 1770 году из архимандритов лавры в архиепископы Тверские, но сохранивший при этом и звание архимандрита, присоединил священноцерковнослужительских детей своей Тверской епархии, причем принимаемы были священноцерковнослужительские дети и из всех других епархий. В 1779 году Платон, ставший с 1775 года архиепископом Московским, предписал было принимать священно-церковнослужительских детей только из Московской епархии, а из других епархий не иначе как с его дозволения, но за случавшимся недостатком своих, Московских, кандидатов предписание было отменяемо и в семинарию принимаемы были священно-церковнослужительские дети из епархий Переяславской, Суздальской и Тверской. Кроме детей священно-церковнослужительских, были принимаемы в семинарию в виде исключения дети дворян, чиновников, купцов и иностранцев. |
| После одного из обедов, поблагодарив Государя за высокое назначение, я прямо спросил его: повелит ли он мне теперь жить в Петрограде, или, оставаясь в Ставке, от времени до времени наезжать туда для участия в заседаниях Синода? – Ваше главное дело в армии. Поэтому вы должны оставаться в Ставке, а в Синод будете наезжать, – ответил Государь. Я еще раз поблагодарил его. В начале ноября я впервые участвовал в заседаниях Синода. Начало новой синодальной сессии совпадало с рядом крупных перемен в иерархии русской церкви. Умер Киевский митрополит Флавиан; на его место 23 ноября 1915 г. был переведен Петроградский митрополит Владимир; на Петроградскую кафедру был назначен экзарх Грузии, архиепископ Питирим, а на место последнего (5 дек. 1915 г.) – Кишиневский архиепископ Платон. Каждое из этих назначений требует особых пояснений. Перевод первенствующего члена Св. Синода Петроградского митрополита на Киевскую кафедру был фактом небывалым в истории русской церкви. Его не могли понимать иначе, как опалу. Так и было на самом деле. Нельзя отрицать, что назначение митрополита Владимира на Петроградскую кафедру было совсем неудачным. Безукоризненно честный и прямой, но не блиставший ни наружным видом, ни ученостью, ни гибкостью ума, ни даром слова, ни уменьем держать себя в высшем обществе, простой и непосредственный, – он оказался серым и невзрачным для северной блестящей столицы. Он еще более проигрывал, когда его сравнивали с его предшественником – образованным, умным, воспитанным, тонким и элегатным миторополитом Антонием (Вадковским) . Рассказывали, что при первом же посещении на Рождественских Святках 1912 года царской семьи, он произвел на нее тяжелое впечатление своей угловатостью и простоватостью. Указанные недостатки не помешали бы, однако, митрополиту Владимиру оставаться на Петроградской кафедре, если бы тут не примешалось другое. Митрополит Владимир открыто стал на сторону врагов Распутина. А затем он же выступил главным обвинителем распутинского друга епископа Варнавы в известном нам уже деле. |
| Главное характеристическое отличие религиозного чувства от эстетического некоторые находят в более духовном характере первого по сравнению с последним. На это различие указывает, по-видимому, самое название эстетического чувства; название это происходит от греческого слова «a2isyhsiq», которое значит «ощущение». Но если всякое вообще ощущение не есть физиологический, но и психический акт, то тем более это следует сказать об ощущении прекрасного. Восприятие прекрасного само по себе есть чисто духовный акт; оно необходимо включает в себе восприятие той или другой художественной идеи, воплощенной в мире явлений, – идеи разумности, целесообразности, гармонической стройности и т. д. Даже красоты внешней видимой природы мы воспринимаем не внешними нашими чувствами, но только при посредстве этих чувств, – присущим нам внутренним духовным чувством красоты. Но есть высший вид прекрасного, который обнаруживает в области чисто духовных, даже еще теснее – чисто нравственных явлений. Такие явления, как незапятнанная чистота, самоотверженная любовь, неизменная верность, – все называют прекрасными. Это потому, что подобные явления возбуждают в нас не только чувство удивления, одобрения, симпатии, но производят на нас впечатление благородного и прекрасного, которое далеко превосходит все другие впечатления. Когда мы говорим о «красоте характера», то разумеем нравственный характер. Когда мы говорим о красоте выражения того или другого лица, то разумеем нечто высшее, нежели одно пропорциональное или симметрическое расположение частей лица и не один холодный блеск ума, но выражение преимущественно нравственного благородства, искренности души. Предмет эстетического чувства составляет прекрасное. Философы различно определяют, что такое прекрасное само в себе. По определению Платона, оно есть земной блеск и отражение небесной красоты, от созерцания которого человек невольно переносится мыслью к идеальному ее величию 211 ; по пониманию Аристотеля, прекрасное есть не что иное, как порядок и гармония частей целого; по мнению Лейбница и вообще геометров, оно есть нечто математически счисленное и геометрически измеренное по законам строжайшей архитектоники; по Гегелю, оно есть воплощение идеи в соответствующей ей форме. Но как бы кем ни определялось прекрасное, все согласны в том, что несмотря на свое близкое сродство с истиной, добром, мерностью, правильностью, прекрасное составляет, однако же, нечто совершенно отличное от всего этого. Может быть, оно не может существовать там, где нет ничего этого, но несомненно, что прекрасного нередко не достает там, где есть все это. |
|
|
