| В наказание за это на них обрушивались величайшие бедствия. Противостояние израильтян и хананеев продолжалось очень долго, и лишь во времена Ездры было осуждено языческое идолопоклонство, расторгнуты все браки с язычниками и все иудеи поклялись исполнять заповеди Бога ( 1Езд. 9; 10 ; 2Езд. 8, 65–92; 9 ). 634 Якоже Соломон жены ради поклонился идоломъ и отступи от Бога жива... – Соломон, царь Иудейский, 10-й сын Давида, вступив на престол, женился на дочери египетского царя Фараона и, хотя поклонялся единому Богу своего отца, счел необходимым на время разрешить идольские богослужения и жертвоприношения ( 3Цар. 3, 2–3 ). Впоследствии, уже в старости, набрав себе в гарем множество наложниц из языческих стран, в угоду им построил капище Хамосу и Молоху и стал служить им и поклоняться Астарте и другим языческим божествам ( 3Цар. 11, 1–13 ). 635 ...Ероавамль в Самории... до разорения Самарии. – Иеровоам – царь Израильский (975–954 гг. до н. э.). Его резиденцией был город Сихем на западе Самарии – центральной области земли Ханаанской. Уже в начале своего царствования Иеровоам поставил в городах Дане и Вефиле, находящихся на противоположных концах царства, двух золотых тельцов с целью лишить народ Самарии потребности ходить для совершения жертвоприношений в Иерусалим – столицу враждебного царства ( 3Цар. 12, 25–28 ). И установил праздник, подобный празднику в Иудее, во время которого народ совершал жертвоприношения своим тельцам. Этот обычай поддерживался и последующими правителями вплоть до разорения Самарии во время правления царя Осии ( 4Цар. 17:1–6 ). 636 ...Христову бо икону равно Аполонову идолу судил ecu, Богородичну икону равно Диеву судил ecu, и прочих святых... – Аполлон, Дий (Зевс) – античные божества. Этот фрагмент послания Грозного – цитата из Послания Иоанна Дамаскина к Константину Копрониму о святых и честных иконах, памятника, традиционно использующегося в полемике с иконоборцами и вошедшего впоследствии в изданный Печатным Двором «Сборник о почитании икон» (ср. «Коему убо идолу кланяюся, рцы ми. Аполону ли, паче же погибшему, или образу Господа нашего Исуса Христа... Артемидину ли или образу Пресвятыя чистыя владычицы нашея Богородицы и присно Девы Марии, матере Господа нашего Исуса Христа ...Дию ли или образу святаго Иоанна Предтечи и Крестителя? Киимъ идоломъ поклоняюся, Диеву ли или святыхъ апостолъ и мученикъ воображениемъ и всхъ святыхъ иже от вка угодившихъ Господеви?...» – Цит. по изд.: «Сборник о почитании икон». М., 1642. Л. 92–92 об.). |
| Большинство ее глав были также посвящены полемике с западными богословскими работами и разъясняли православное учение. В конце книги особая глава трактовала вопрос конца мира и возможного торжества Антихриста. Выдержанная в строгом духе православия,«Книга о вере» давала русскому читателю необходимое оружие для защиты его веры от нападок западной критики и вскоре стала незаменимой настольной книгой русских церковных людей. В первый же день ее продажи, 22 июня 1648 года, она разошлась в числе 118 экземпляров, а в течение первых трех месяцев было распродано более 850 ее экземпляров 141 . Интерес к «Книге о вере», к " Кирилловой Книге»,»Поучениям» Ефрема Сирина и другим богословским трудам, выпущенным Печатным Двором, подчеркивает интенсивность религиозных настроений Московской Руси середины XVII века. Русские люди осознали необходимость лучшего понимания своей веры и искали большей напряженности в своей религиозной жизни. Они хотели лучше понять смысл христианства, нервно, напряженно ставили вопрос о судьбах мира, стремились определить место своей страны и своей церкви в историческом процессе. Быстро расширявшаяся работа Печатного Двора требовала все большего и большего числа специалистов – богословов, грамматиков и знатоков греческого языка. Хотя среди ученых людей Московской Руси того времени было немало знатоков латинского, польского, а среди дипломатов даже немецкого языка, тем не менее, там было очень мало квалифицированных специалистов, знавших одновременно хорошо богословие, литургику и греческий язык. Правда, такие отдельные церковные люди, как Арсений Глухой, Арсений Суханов , Спиридон Потемкин, дьякон Федор и другие, знали греческий, а некоторые из них даже и древнееврейский, но число их было все же очень невелико. Подготовка их для сложного дела перевода и издания богословских и богослужебных трудов была тоже не всегда достаточна. Поэтому правительство и церковь обращают теперь свои взоры к Киеву, где в 1630-х годах была создана отличная Духовная Академия, и просят киевского митрополита Сильвестра прислать в Москву нужных специалистов. |
| 15. Вопрос культурной ориентации Начатая боголюбцами и Печатным Двором работа настойчиво требовала от них разрешения двух насущных вопросов: первым был вопрос наиболее полного и быстрого предоставления русскому читателю всей сокровищницы традиционной православной богословской мысли; вторым была проблема нахождения нового источника религиозной мысли, способного дать ответ на те вопросы, которые никогда не ставились перед раннехристианскими или византийскими богословами и теперь, в связи с ростом секуляризационных настроений протестантской пропаганды и необходимости лучшей подготовки духовенства, требовали скорейшего решения. Богословская мысль раннего христианства и византийского православия была, хотя бы частично, всегда известна русской церкви, но теперь, когда московские умы пытались разрешать много других новых вопросов, наличной богословской литературы далеко не хватало. Печатание таких книг, как " Поучения Ефрема Сирина »,«Лествица Иоанна Лествичника » 275 ,»Сборник из семидесяти одного слова» 276 ,«Книга о вере»,»Кириллова Книга»,«Собрание краткое об артикуле Веры»,»Евангелие с толкованием» Феофилакта Болгарского , именно и имело целью помочь разрешению этих вопросов; все же этой литературы охваченной религиозным подъемом Московской Руси далеко не хватало. Само печатание книг, подготовка рукописей к изданию, перевод еще не известных Руси трудов отцов церкви, составление полемических и апологетических книг – все это очень осложнялось отсутствием ученых богословов, хорошо знающих греческий и другие языки. Как это ни странно, но, несмотря на семивековую связь русской церкви с Византией, знание греческого языка было сравнительно мало распространено среди русского духовенства и светских образованных людей. Вообще, в течение четырех с половиной веков подчинения русской церкви Константинополю (989–1439), греческие митрополиты и епископы за это продолжительное время не сделали ни малейшего усилия, чтобы создать богословское образование на Руси; по крайней мере, об этом не сохранилось никаких сведений. |
| Первые русские печатные книги, вышедшие из типографии неизвестного печатника, были изданы в Москве около 1550 года. С 1553 года началась работа печатных мастеров Ивана Федорова и Петра Мстиславца, которая, однако, прервалась на несколько Хотя в 1558 году издание книг снова было восстановлено, тем не менее за becь XVI век в Москве было напечатано всего лишь 16 разных изданий книг, причем все они были богослужебные. В начале следующего века благодаря событиям Смуты книгопечатание почти совсем приостановилось, и за два первых дecяmuлemuя XVIIcmoлemuя, с 1601 по 1620 год, вышли только 23 издания тоже исключительно богослужебных книг. После возвращения патриарха Филарета из польского плена издательская деятельность, взятая теперь правительством в свои руки и преимущественно проводившаяся Печатным двором, оживляется. В последующее десятилетие (1621—1630) в Москве выходят уже 45 разных богослужебных и богословских книг, то есть почти в два раза больше, чем за годы 1601—1620. Два последних года патриаршества Филарета (1631—1632) и восемь лет руководства церковью его преемником патриархом Uoacaфoм I, которые совпали с началом реформационного движения Неронова, стали десятилетием расцвета печатного дела в Москве. За эти десять лет число изданных книг увеличивается в полтора раза по сравнению с соответствующим предыдущим периодом, причем среди этих книг, а их было издано 71 за эти десять лет, впервые выходят из печати произведения русского литургического творчества — службы русским Из этих сухих статистических данных видно, что не только провинциальные священники во главе с Иваном Нероновым, но и сам патриарх и его сотрудники по Печатному двору прилагали серьезные усилия, чтобы поднять культурное состояние церкви и улучшить ее богослужение. Так как два наиболее важных сотрудника Печатного двора — священник Иван Наседка и монах Арсений Глухой — были так же, как и Неронов, учениками и друзьями в то время уже покойного архимандрита Дионисия, то можно предполагать, что их работа была проявлением тех же настроений, которые охватывали самого Неронова. |
| А. состоял в переписке с царем Петром I, Патриархами Иоакимом и Адрианом , Тобольским митр. Игнатием (Римским-Корсаковым) , Евфимием Чудовским , справщиками московского Печатного двора и др., приезжал в Москву для участия в общецерковных делах. В спорах о времени пресуществления Св. Даров, проходивших в 60-80-х гг. XVII в., А. отстаивал правосл. т. зр., к-рая получила отражение в его соч. «Книга о пресуществлении» («Книга православного исповедания», дек. 1688) и в сб. «Щит веры» (1690, не опубл.), составленном и отредактированном А. по благословению Патриарха Иоакима, к-рый дал сборнику название. Сборник отражает историю споров по данному вопросу со времени Ферраро-Флорентийского Собора (1438-1439) до полемики между «грекофилами» и «латинствующими» в России во 2-й пол. XVII в. и содержит резкую критику «латинствующих» во главе с Сильвестром (Медведевым) . В состав «Щита веры» вошли тексты, написанные в ходе дискуссий (сочинения А., Евфимия Чудовского, братьев Иоанникия и Софрония Лихудов , сочинения, написанные от имени Патриархов Иоакима и Адриана, переписка Патриарха Иоакима с иерархами Киевской митрополии и др.), памятники более раннего периода, определение Собора 1690 г. по делу Сильвестра (Медведева) и его единомышленников. В сборнике содержатся также опровержения католич. и протестант. учений, проникавших на Русь в XVII в. 13 июля 1699 г. Патриарх Адриан писал близкому к царю боярину Т. Н. Стрешневу о желательности поставления А. во митрополита Крутицкого для помощи Патриарху в делах общецерковного управления, в частности для заведования Печатным двором и школами ( Устрялов Н. Г. История царствования Петра Великого. Т. 3. Прил. 7. 37. С. 500-501). Однако Петр против воли Патриарха назначил Крутицким митрополитом престарелого Трифиллия (Инихова) . А. трижды принимал в Архангельске Петра, что описано в соч. «О высочайших пришествиях», составление к-рого приписывают А. Холмогорский архиепископ поддерживал планы царя по поиску выходов России к морю. Следя за азовскими походами (1695-1696), А. собрал сведения о них в соч. «Вести из-под Азова». В ходе подготовки к Северной войне А. по поручению царя описал пограничные с Россией швед. земли и пути к швед. столице в соч. «Описание трех путей из России в Швецию». В 1700-1701 гг. холмогорский архиерейский дом сделал щедрые пожертвования строительными материалами и деньгами на сооружение Новодвинской крепости. |
| 110 Названный так по Сорской обители, им основанной на реке Соре близ Кирилло-Белозерского монастыря. 114 Так, например, в ектении: «о свышнем мире и спасении душ наших помолимся», со словами, «о свышнем мире» иные соединяли понятие о мире ангельском и молились за ангелов. 115 Филарет, И. Р. Ц. II, 40. В древнейшем периоде греческий язык введен был даже в некоторые школы. 116 Так, например, Максим писал: «исповедую всею душою Богочеловека воскресшим из мертвых, а не «бесконечною смертию умерша», как проповедуют Его везде ваши толковые евангелия» (Филарет, И. Р. Ц. III. 112). 117 «Чаем воскресения мертвых и жизни будущая веки, вм. «будущаго века». Множественная форма «чаем» вм. прежней «чаю» внесена была по случаю ереси «жидовствующих», которые ссылались на слово «чаю», как на выражение нетвердой уверенности; употребив глагол во множественном числе, думали усилить множеством лиц твердость ожидания. Пр. Максим замечает, что по смыслу греческого слова, правильнее было бы перевести «жду», а не «чаю». (Филарет. И. Р. Ц. III, 114). 119 Вероятно, тоже по мысли Максима, так как он прежде еще хвалил великому князю венецианского типографа, знаменитого Альда Мануция. 120 См. Трехсотлетие первого друкаря на Руси Ивана Федорова (1583–1883 юбилейное издание Э. Гоппе. С.-Пб. 1883, стр. 3). 121 Эта первая русская типография впоследствии называлась «печатным двором»; он находился на Никольской улице на том самом месте, где теперь помешается Московская Синодальная типография. С того времени Никольская улица стала центром книжной торговли в Москве. 123 «Не зная ни православия, ни кривославия и божественная Писания точию по чернилу проходяще», как отзывался о противниках своих сотрудник Дионисия Арсений, они твердили только, что русские и без наук православны (Филарет, И. Р. Ц. IV, 103,104). 127 «Пусть не будет стыда, – говорил собор, – слушать меньших и от них научаться… Не должно следовать безбожному папскому правилу. Двор римский ( т.е папский) осмелился установить такое правило, что хотя бы папа тьму людей влёк за собою в ад, никто не должен ему сказать: стой! что ты делаешь? Если архиереи и другие настоятели любовно допустят делать замечания и будут исполнять все предписанное, то отцы в сынах и сыны в отцах прибывать будут. |
| Краткое Житие М. переведено на Руси (или для Руси) не позднее XII в. в составе нестишного Пролога. Данная редакция Жития М. начиная с 1642-1643 гг. (1-е полное изд.) довольно регулярно издавалась Московским Печатным двором в составе Пролога. В 1-й пол.- сер. XIV в. Житие было дважды переведено в составе стишного Пролога болг. и серб. книжниками (возможно, на Афоне). Помимо стишного Пролога оно входит в состав чтений по 6-й песни канона в многочисленных списках служебных Миней южнослав. и славяно-румын. происхождения XIV-XVII вв. (в славяно-молдав. традиции оно встречается только в составе Миней, т. к. там Пролог как тип книги отсутствует). Болг. перевод (т. н. тырновская редакция) при посредстве сербов не позднее кон. XIV в. попал на Русь (самый ранний список - ГИМ. Чуд. 17-перг., рубеж XIV и XV вв.), где в XV-XVI вв. получил распространение преимущественно в монастырях. Мученичество Марины. Прп. Афиноген и др. святые. Роспись ц. Христа Пантократора мон-ря Дечаны. 1335–1350 гг. Мученичество Марины. Прп. Афиноген и др. святые. Роспись ц. Христа Пантократора мон-ря Дечаны. 1335–1350 гг. Служба М. с каноном 8-го гласа («Ликующия мученица о Бозе») была переведена на слав. язык не позднее XI в., очевидно в составе комплекта служебных Миней; старшие списки имеют древнерус. (новгородское) происхождение: РГАДА. Тип. 121, кон. XI - нач. XII в., Тип. 122, XII в. В 1-й пол.- сер. XIV в. в связи с распространением у юж. славян Иерусалимского устава был осуществлен новый перевод службы М. в составе служебных Миней. В Сев.-Вост. Руси он получил распространение в 1-й четв. XV в., в Новгороде и Пскове - не ранее 30-х гг. XV в., в Великом княжестве Литовском и на восточнослав. землях Польского королевства - вероятно, к посл. четв. XV в. Частицы мощей М. привозились с правосл. Востока в 1588 г. К-польским патриархом Иеремией II Траносом в подарок царице Ирине Феодоровне Годуновой и в 1630 г.- Вифлеемским митр. Афанасием ( Муравьев А. Н. Сношения России с Востоком по делам церковным. СПб., 1858. Т. 1. С. 195; 1860. Т. 2. С. 87). Видимо, эти частицы значатся в описи Образной палаты 1669 г. (Христианские реликвии в Московском Кремле. М., 2000. С. 115). В наст. время частицы мощей М. находятся в Свято-Троицкой Сергиевой лавре и в храме Воскресения Христова в Сокольниках - в ларце, привезенном в 1863 г. с Афона старцем иером. Арсением. В Велики-Преславе (Болгария) в сев. части храма рубежа IX и X вв., где находится погребение Мостича, сподвижника царей Бориса (Михаила) (852-889) и Симеона (893-927), в погребальной камере обнаружены костные останки с надписями, свидетельствующими, что это мощи М. («рука и глава Мариина Антиохийска») ( Popkonstantinov K., Kronsteiner О. Altbulgarische Inschriften. W., 1994. Bd. 1. S. 190-194). |
| Использованы материалы сайта Московской епархии Церковь Собор Архангела Михаила, построенная исстари в селе Михайловском, в 1627 г. была «деревянная, клетцки, а в церкви образы и книги, и свечи, и на колокольнице колокола и всякое церковное строение приходных людей; у церкви во дворе поп Артемий Иванов, во дворе пономарь Федка Гурьев, во дворе просвирница Марьица Иванова». В окладных книгах Патриаршего казенного приказа пишется: за 1628 г. церковь Архангела Михаила в Лужках, дани 15 алтын, заезда гривна, кормовая гривна, за 1635 – 39 гг. – в вотчине Георгиевского девича монастыря, в селе Михайловском, в Лужках, дани 2 руб. 14 алтын 4 деньги, заезда гривна». В записной книге печатных пошлин, собираемых в Патриаршем казенном приказе с благословенных грамот, выданных на построение церквей, за 1651 г. значится: «29 сентября запечатана благословенная грамота, по челобитью Георгиевского девичья монастыря, что на Дмитровке, игуменьи Анны с сестрами, в Московском уезде, в их монастырскую вотчину, село Михайловское, на один престол Михаила Архангела; пошлин гривна взято». Того же года 4 ноября «запечатана благословенная грамота, по челобитью вотчины Георгиевского девичья монастыря, села Михайловского, попа Терентия Андреева, на один престол во имя св. мученика Георгия; пошлин гривна взято». В 1680 г. церковь Михаила Архангела построена вновь, деревянная, а старая в 1679 г. сгорела. По писцовым книгам 1627 – 28 гг. значится: в селе Михайловском к церкви Михаила Архангела пашни церковной 24 чети в поле, сена 40 копен; а по осмотру князя Ивана Андреевича Шелешпальского 1680 г. 26 июля и по сказке попа той церкви Моисея Афанасьева «церковной земли во владении у него, попа, только 5 десятин в поле, сена 30 копен. 23 ноября 1694 г. Большого Успенского собора диакон Панкратий взял антиминс ко освящению церкви великомуч. Георгия в село Михайловское, Слободка тож». В 1704 г. церковь Михаила Архангела в селе Михайловском, Слободка тож, каменная, построенная, вероятно, в 1694 г. Село Михайловское, на реке Москве, в 1627 г. Московского уезда, Молоцкого стана, «вотчина Георгиевского девичьего монастыря, что в Москве на Дмитровке, в селе на взгорье двор монастырский ставят новый». При селе находилась Слободка с 31 двором крестьян и бобылей, которые платили за свои дворы оброк в монастырь. К тому же селу принадлежали 4 озера: Михайлова заводь, Ворон, Косное и Стреясень. В 1646 г. в селе Михайловском числилось 48 дворов крестьянских; в 1678 г. – 87 дворов крестьянских и в 1704 г. – 86 дворов крестьянских с 272 чел., дворы монастырский, скотный, садовников и 2 двора нищих. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БУЗУКУ [албан. Buzuku] Гьон (Иоанн) (XVI в.), албан. католич. свящ., автор первой печатной книги на албан. языке. Сын венецианского купца албан. происхождения, он провел жизнь в балканских владениях Венецианской республики. Б. перевел с лат. на албан. язык (на диалект из окрестностей г. Шкодра) рим. Миссал (албан. Meshari) с рядом приложений (краткий катехизис, отрывки из Библии, комментарии к тексту, часть рим. Ритуала, молитву о спасении народа от чумы). В послесловии к Миссалу он пишет, что перевод был начат 20 марта 1554 г., а закончен 5 янв. 1555 г. и что работа была предпринята из любви к албан. народу в целях помощи местным священникам и сохранения народного духа. Текст был записан лат. шрифтом с добавлением неск. дополнительных символов, заимствованных из кириллицы. Труд Б. имеет важнейшее значение для изучения албан. культуры, лит-ры и языка. Долгое время Миссал считался утерянным, но в 1740 г. неполный его экземпляр был обнаружен в Риме, в Ватиканской б-ке. В 1996 г., когда албан. власти изъявили желание вернуть книгу в страну, руководство Ватиканской б-ки заявило, что точное нахождение рукописи в хранилищах б-ки неизвестно. Ист.: Meshari i Gjon Buzukut, 1555: Botim kritik/Punuar nga E. Çabej. Prishmine, 1987. Лит.: Rrota J. Gjon Buzuku, 1555: Çopa тё zgjedhuna e тё komentueme рёг shkolla тё mjesme. Shkoder, 1938; Historia e Shqiperise. Tirane, 1959. Vol. 1; Historia e lemersise shqip. Tirane, 1959. Vol. 1; Historia e lemersise shqip. Prishmine, 1975; History of Albanian Literature. N. Y., 1995. Vol. 1. В. В. Чернов Рубрики: Ключевые слова: ОСТРОЖСКАЯ БИБЛИЯ 1-й полный печатный свод библейских книг на церковнослав. языке, изданный в Остроге (ныне город Ровненской обл., Украина) в 1581 г. АРСЕНИЙ (Суханов Антон Путилин; † 1668), келарь Троице-Сергиевой монастыря, дипломат, писатель, заведовал Московским Печатным двором «BOOK OF DURHAM» [англ.- Книга из Дарема], 3 раннесредневек. рукописи, хранящиеся в кафедральном соборе г. Дарема (Великобритания) |
| При Патриархе Иоасафе II Тобольский архиепископ Корнилий (1664–1677) был возведен в митрополиты и Тобольская епархия была поставлена на 4 место в Русской Церкви. О других архиепископах Александрийский Патриарх Паисий писал уже на обратном пути грамоту от 26 июня 1669 года, чтобы с ведома государя Патриарх Иоасаф благословил носить саккосы всем архиереям в своих епархиях. Но царь не согласился на это, так как это преимущество предоставлялось только некоторым архиепископам как отличие за архипастырские заслуги, причем только в пределах их епархии. За время пребывания Восточных Патриархов в Великой Руси ими были дарованы богослужебные отличия также и настоятелям монастырей. Так, например, игумен Желтоводского монастыря получил от них право служить на орлеце и осенять свечами во время Богослужения, что было подтверждено затем Патриархом Иоасафом II 6 . Следует остановиться на некоторых церковных событиях времени святителя Иоасафа II. Когда в Суздале осыпалась гробница архиепископа Арсения Элассонского и архиепископ Стефан сообщил об этом Патриарху, то он говорил об этом Патриархам Паисию Александрийскому и Макарию Антиохийскому. Для освидетельствования его гробницы в Суздаль был послан чудовский архимандрит Иоаким. “Преосвященный Стефан архиепископ ответствовал, что Чудова монастыря со архимандритом Иоакимом мощи архиепископа Арсения досматривали, и те мощи в новом гробе преложили и поставили на прежнем месте” 7 . В 1667 году по благословению Святейшего Патриарха Иоасафа II архиепископ Суздальский Стефан с комиссией свидетельствовал чудеса, происходившие от Шуйской-Смоленской иконы Богоматери, находившейся в Смоленском соборе града Шуи 8 . Для полемики с раскольниками при Патриархе Иоасафе было издано особое подробнейшее обличение, под названием “Жезл правления” (М.: Печ. двор, 1667), в котором было отвергнуто встречающееся у преподобного Максима Грека мнение о сугубом Аллилуия. Это была первая книга московского Печатного двора, вышедшая при Патриархе Иоасафе II. Затем при нем московским Печатным двором были напечатаны Поучения преподобного Ефрема Сирина (1667); Служебник (1667, 1668, 1670); Богослужебное Евангелие (1668); Архиерейский Чиновник (1668), Чин освящения антиминса (1668), Следованная Псалтырь (1669, 1671), Триодь цветная (1670), Поучение святительское к новопоставленному иерею (1670), Апостол (1671), Требник (1671) и др. |
|
|
