| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АППОНИЙ [Апоний; лат. Apponius, Aponius] († нач. V в.), лат. церковный писатель, экзегет, автор «Толкования на Песнь Песней в 12-ти книгах» (Expositio in canticum canticorum, ок. 405-410). Скудные биографические сведения о нем содержатся гл. обр. в этом единственном сочинении А., написанном им уже в преклонном возрасте. В заключительном колофоне булоньской рукописи (Boulogne-sur-Mer, Bibl. Municip. 74 (82), 1-я пол. VIII в.) сокращенной версии «Толкования», сделанной мон. Бургиндом, А. назван «святым аббатом» (Apponii sancti abbatis). Судя по богословской терминологии А. (близкой Зенону Веронскому и Петру Хрисологу ) и использовавшейся им старолат. версии Псалтири, он скорее всего подвизался в Сев. Италии (Б. де Врежий, Л. Нейран). Й. Витте выдвинул версию о сир. происхождении А., указывая на его ошибки в лат. языке и употребление несвойственных латыни синтаксических конструкций и аллитераций, характерных преимущественно для семит. лит-ры; однако синтаксические семитизмы вполне могут быть объяснены влиянием языка Свящ. Писания, а грамматические ошибки - тем, что А. ориентировался не на классические образцы, а на живую народную речь. Возможно, А. был крещеным иудеем, т. к. очевидно, что он был непосредственно знаком с методами иудейской раввинистической экзегезы, хотя и не знал древнеевр. языка. Не владел А. и греч., о чем свидетельствует его незнание грекоязычной христ. лит-ры, не переведенной на латынь. С зап. святоотеческой традицией А., напротив, был хорошо знаком ( Амвросий Медиоланский , Амброзиастер , менее вероятно - Тертуллиан , Киприан Карфагенский). В своем толковании он опирался на текст Вульгаты и Vetus Latina (см. Библия, переводы ). Притом что А. был хорошо знаком с различными традициями экзегезы, его толкования отличаются оригинальностью. Единственный автор, оказавший на него сильное влияние,- это Ориген , произведениями к-рого он пользовался в переводах блж. Иеронима и Руфина . Круг тем, рассматриваемых А., достаточно широк: это не только сугубо экзегетические и богословские вопросы, но и проблемы отношений христианства и античной культуры, история Церкви. Стиль А. отличается нек-рой тяжеловесностью (сам он называет свой труд «невежественным и грубым» - Prol. 21). Стремясь следовать языку Свящ. Писания, А. использует и классические риторические приемы. Для удобства комментария А. разделяет весь текст Песни Песней на 150 стихов. Эпилог представляет собой краткий пересказ содержания произведения. Каждая книга оканчивается кратким славословием. . Богословие |
| 0 p уб. Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Том LVI — Магазин 1 шт 1000.00 p уб. 2 шт 2000.00 p уб. 3 шт 3000.00 p уб. 56-й том «Православной энциклопедии». Новый том продолжает публикацию статей на букву «П». Том открывает статья об известном католическом богослове Петре Дамиани, одном из самых плодовитых писателей своего времени, и завершает статья о повечерии, службе в начале ночи. По традиции новый том содержит большое число статей, посвящённых различным персоналиям. Новый том «Православной энциклопедии» продолжает рассказывать о Петрах, заметное место занимают блоки статей «Пий», «Питирим», «Платон», посвящённые историческим личностям, носившим и ныне носящим это имя — как канонизированным Церковью подвижникам, так и иным иерархам и церковным деятелям, выдающимся ученым и философам. Том заслуживает название «философского». Основная причина: он содержит подробнейшие статьи о Платоне и платонизме, Плотине, Плифоне, Пифагоре и пифагорейцах. Если предыдущий 55-й том можно назвать «петровским», поскольку биографии подвижников Церкви и государственных деятелей с именем Петр занимают в нем важное место, то и 56-й том содержит многие биографии деятелей с этим именем. Хотелось бы отметить биографии уже упомянутого Петра Дамиани, а также монаха-бенедиктинца Петра Диакона, известного агиографическими сочинениями, посвященными Монте-Кассино, и Петра Достопочтенного, 9-го аббата Клюни. Авторство этих статей принадлежит замечательному современному медиевисту Станиславу Мереминскому. Следует также упомянуть биографии дмитровского князя Петра Дмитриевича, сына Донского, грузинского богослова Петра Ивера, францисканского богослова-спиритуала Петра Иоанна Оливи, иезуита Петра Клавера, епископа Парижского Петра Ломбардского (автор - Дмитрий Смирнов). Подробностью отличается также биография свт. Петра Хрисолога, епископа Равенны, автора «многих томов» (автор Е. В. Ткачев). Особо следует отметить статью о Петре и Февронии. Неоднократно заявлялось, что тома «Православной энциклопедии» являются важным источником информации для студентов и учащихся общеобразовательных школ. Из статьи они могут почерпнуть исчерпывающую информацию об исторических источниках «Повести…» Ермолая, Службе свт. Петру и Февронии, истории канонизации и почитания этих святых. |
| Вышел в свет 56-й том «Православной энциклопедии» Москва, 29 января 2020 г. В декабре 2019 года Церковно-научный центр «Православная энциклопедия» выпустил в свет очередной, 56-й том «Православной энциклопедии», сообщает Патриархия.ru . В очередном томе продолжается публикация статей на букву «П». Том открывает статья об известном католическом богослове Петре Дамиани, одном из самых плодовитых писателей своего времени, и завершает статья о повечерии — службе в начале ночи. По традиции новый том содержит большое число статей, посвященных различным персоналиям. Новый том «Православной энциклопедии» продолжает рассказывать о Петрах, заметное место занимают блоки статей «Пий», «Питирим», «Платон», посвященные историческим личностям, носившим и ныне носящим это имя, — как канонизированным Церковью подвижникам, так и иным иерархам и церковным деятелям, выдающимся ученым и философам. Том заслуживает название «философского», поскольку содержит подробнейшие статьи о Платоне и платонизме, Плотине, Плифоне, Пифагоре и пифагорейцах. Предыдущий 55-й том можно назвать «петровским», поскольку биографии подвижников Церкви и государственных деятелей с именем Петр занимают в нем важное место. 56-й том также содержит многие биографии деятелей с этим именем. В новый том вошли биографии уже упомянутого Петра Дамиани, а также монаха-бенедиктинца Петра Диакона, известного агиографическими сочинениями, посвященными Монте-Кассино, и Петра Достопочтенного, девятого аббата Клюни. Авторство этих статей принадлежит современному медиевисту Станиславу Мереминскому. Следует также упомянуть биографии сына Дмитрия Донского дмитровского князя Петра Дмитриевича, грузинского богослова Петра Ивера, францисканского богослова-спиритуала Петра Иоанна Оливи, иезуита Петра Клавера, епископа Парижского Петра Ломбардского (автор статей — Дмитрий Смирнов). 56-том также содержит подробную биографию святителя Петра Хрисолога, епископа Равенны (автор — Е.В. Ткачев). Особо следует отметить статью о Петре и Февронии. Тома «Православной энциклопедии» являются важным источником информации для студентов и учащихся общеобразовательных школ. Из статьи они могут почерпнуть информацию об исторических источниках «Повести…» Ермолая, службе святым Петру и Февронии, истории канонизации и почитания этих святых. |
| блж. Августин . В Карфагене и Гиппоне (ныне Аннаба, Алжир) Августин произнес не менее 7 проповедей в день памяти Л. Чаще всего проповедник указывал на подвиг мученика как на пример для всех христиан, говорил о необходимости почитать святых и подражать их добродетелям ( Aug. Serm. 302-305A; Idem. In Ioan. XXVII 12; см.: Benvenuti, Giannarelli. 1998. P. 46-54). В Италии св. Максим Тавринский посвятил 2 проповеди пламенной вере Л. и его горячей любви ко Христу, уподобляя мученика горчичному зерну из евангельской притчи (Мф 13. 31-32; Мк 4. 30-32; Лк 13. 18-19) ( Maxim. Taurin. Serm. 4, 24). В проповеди свт. Льва I Великого , папы Римского, также говорится о твердости мученика и его любви ко Христу; как и Пруденций, понтифик сравнивал Л. с первомч. Стефаном ( Leo Magn. Serm. 72 (85)). Среди сочинений Максима Тавринского сохранилось 5 проповедей в день памяти Л., к-рые в наст. время считаются неподлинными (PL. 57. Col. 407-414, 677-679, 681-682). Св. Петру Хрисологу ранее приписывали проповедь с кратким пересказом предания о мученичестве Л. (PL. 52. Col. 565-567). По-видимому, эти гомилии были составлены в V-VI вв., скорее всего в Италии. Блж. Августин, св. Максим, свт. Лев Великий и др. проповедники опирались в основном на трактат свт. Амвросия «Об обязанностях священнослужителей» и гимн «Apostolorum supparem» (см.: Nauroy. 1989. P. 60-78; Benvenuti, Giannarelli. 1998. P. 54-64). Самое раннее агиографическое произведение, в котором описывается подвиг Л.,- Мученичество Сикста, Л. и Ипполита, или «Passio vetus», составленное не ранее сер. V в. Автором текста скорее всего был клирик, служивший в рим. базилике Сан-Лоренцо-фуори-ле-Мура ( Verrando. 1990. P. 178-179; изд.: Idem. 1991). По-видимому, до создания «Passio vetus» были распространены устные сказания о мученике, к-рые использовали Амвросий, Пруденций и др. ранние авторы, дополняя их вымышленными подробностями ( Lan é ry. 2006. P. 60; cp.: Nauroy. 1989. P. 45). Текст «Passio vetus» имеет сложную историю: в многочисленных рукописях (в издании Дж. |
| На это непротиворечиво указывает следующий факт: Трулльский Собор (691–692) запрещает совершение полной Литургии в период Великого Поста. Исключения делаются только для суббот, воскресений, а также для праздника Благовещения. Очевидно, правило 52 Трулльского Собора восходит к правилу 49 Лаодикийского Собора (около 343 года). Оно разрешает совершать полную Литургию Великим Постом лишь по субботам и воскресеньям. Думается, предписание Лаодикийского Собора не упраздняет возможность совершения службы на Благовещение вовсе. Скорее, первоначально праздник в те годы, когда он попадал на будние дни Поста, мог переноситься на субботу или воскресенье. Данное предположение вполне согласуется с практикой аналогичного перехода памятей почитаемых святых в седмичные дни поста, которая была широко распространена на Востоке. Свою аргументацию находит и следующее мнение: до Трулльского Собора днем, на который переносилось Благовещение, была Суббота Акафиста. Более того, Акафист Пресвятой Богородице в первоначальном виде был сочинен именно для праздника Благовещения. Говоря об окончательном установлении рассматриваемого праздника, надо указать на то, что все византийские памятники, начиная с VIII столетия, называют Благовещение, богослужение которого неизменно совершается 25 марта, среди главнейших христианских празднований. На Западе сведения о празднике Благовещения восходят примерно к тому же времени, что и на Востоке. Широко известны торжественные слова, приписываемые латинским авторам V века: блж. Августину, свт. Льву I Великому, св. Петру Хрисологу и проч. Однозначно о литургическом почитании дня Благовещения говорится в Liber Pontificalis периода папы Сергия I (687–701), где оно входит в число трех праздников, посвященных Божией Матери, во время которых в Риме совершалась торжественная процессия. Календарь епископа города Седун Северной Италии Полемия Сильвия (435–455), предназначавшийся как для светского, так и для церковного употребления, а потому содержащий наряду с христианскими и языческие памяти, упоминает 25 марта, но еще не как день Благовещения, а как день Крестной смерти Спасителя. В первой редакции Геласия Сакраментария (VII век) Благовещение не указано, однако уже в Сакраментарии Григория Великого (третья четверть VII столетия) оно помещено под 25 марта – так же, как и в Геласиевом Сакраментарии VIII века. Эта датировка окончательно закрепляется во всех более поздних памятниках римской традиции. |
| На Западе сведения о празднике Благовещения восходят примерно к тому же времени, что и на Востоке. Из сочинений западных отцов Церкви и писателей известны слова на Благовещение, приписываемые латинским авторам V в. блаженному Августину, святым Петру Хрисологу и Льву I Великому. Однозначно о литургическом почитании дня Благовещения говорится в Liber Pontificalis времен папы Сергия I (687-701), где Благовещение входит в число 3 праздников, посвященных Божией Матери, когда в Риме совершалась торжественная процессия. Благовещение. Французская миниатюра конца XIII века Название праздника в древности не было устойчивым, современное греческое название «евангелисмос» появляется лишь с VII в. В сочинениях древних авторов встречаются названия: греч. «день приветствия», «возвещение» или «день/праздник Благовещения»; лат. «annuntiatio angeli ad beatam Mariam Virginem» (Благовещение ангела ко блаженной Деве Марии), «Mariae salutatio» (приветствие Марии) и ряд других подобных по смыслу названий. Благовещение воспринималось и как Господский, и как Богородичный праздник. В отличие от Православной Церкви, где Благовещение считается одним из важнейших праздников (полное название — Благовещение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии), в католичестве это праздник второго класса (полное название Annuntiatio beatae Mariae Virginis — Благовещение Блаженной Девы Марии). Благовещение. Китайская икона, XVIII век Смысл праздника Благовещение Пресвятой Богородицы Митрополит Сурожский Антоний: «Благовещение – это день благой вести о том, что нашлась во всем мире людском Дева, так верующая Богу, так глубоко способная к послушанию и к доверию, что от Нее может родиться Сын Божий. Воплощение Сына Божия, с одной стороны, дело Божией любви – крестной, ласковой, спасающей – и Божией силы; но вместе с этим воплощение Сына Божия есть дело человеческой свободы. Св. Григорий Палама говорит, что Воплощение было бы так же невозможно без свободного человеческого согласия Божией Матери, как оно было бы невозможно без творческой воли Божией. И в этот день Благовещения мы в Божией Матери созерцаем Деву, Которая всем сердцем, всем умом, всей душой, всей Своей крепостью сумела довериться Богу до конца. |
| Мученичество св. Кассиана. Гравюра из кн. «Зерцало мучеников». 60-е гг. XVII в. Мученичество св. Кассиана. Гравюра из кн. «Зерцало мучеников». 60-е гг. XVII в. После исследования мощей К. (2003) наиболее вероятной причиной смерти названы проникающие ранения головы, нанесенные острыми предметами разного диаметра (не менее 2 отверстий в черепе). По мнению экспертов, занесенная инфекция вызвала менингеальную реакцию, в результате чего К. умер примерно через месяц ( Facchini F., Fulcheri E., Belcastro M. G. Esame antropologico dei reperti attribuiti a S. Cassiano (Imola)//Divo Cassiano. 2004). В связи с полученными данными нек-рые исследователи склоняются к признанию достоверности сведений, приведенных Пруденцием ( Briguglio F. Il martirio di S. Cassiano: Considerazioni giuridiche sulla sua condanna//Ibid. P. 141-152). Почитание К. прослеживается с 1-й пол. V в. К этому времени, согласно Дж. Б. Де Росси и Л. Дюшену, относится составление «италийской» редакции Иеронимова мартиролога, где память К. указана 11 и 13 авг. Вероятно, в V в. была построена базилика мч. К. на территории позднеантичного некрополя в зап. пригороде Форума Корнелия (мест. Вилла-Клелия). Во 2-й пол. VI в. базилику окружили крепостной стеной со рвом, впосл. на этом месте был сооружен замок Сан-Кассиано ( Gelichi. 1988; Divo Cassiano. 2004. P. 34-36). По свидетельству Агнелла Равеннского, К. особенно почитал св. Петр Хрисолог , еп. Равеннский (ок. 431-450), к-рый был сыном Корнелия, еп. г. Форум Корнелия. Перед смертью Петр Хрисолог посетил базилику мч. К. и щедро одарил храм; впосл. был там похоронен (Агнелл ошибочно относит эти сведения к еп. Петру II - Agnelli Ravennatis Liber Pontificalis. 2006. P. 208, 215-218). В речи Тицинского (Павийского) еп. Эннодия (514-521) упоминается об освящении ц. во имя Иоанна Крестителя и мучеников Антонина и К. (MGH. AA. T. 7. P. 219-220). Предположительно к V в. относится посвящение святым Ипполиту и К. капеллы при базилике св. Лаврентия (Сан-Лоренцо Маджоре) в г. Медиолан (ныне Милан) (см.: Savio. |
| Осенью 448 г. епископ Дорилейский Евсевий – тот самый, который, будучи еще мирянином, выступил против Нестория, – официально обвинил Евтихия в ереси прямо на заседании «синода эндемуса» ( ενδημοσα σνοδος) в Константинополе 894 . Флавиан, архиепископ Константинопольский, человек миролюбивый, безусловно, предпочел бы не поднимать дела, которое неизбежно вызвало бы многочисленные осложнения, но течение событий остановить было уже невозможно. Евтихий прибег к тактике проволочек, чтобы избежать вызова в синод. В конечном итоге он предстал перед синодом, но, по совету Хрисафия, в сопровождении императорского представителя. Из запутанных дебатов все же выяснилось, что Евтихий соглашался, хотя и неохотно, признать единосущие Христа с нами – колебания его были вызваны преувеличенным опасением, что идея человечества во Христе приведет к мысли о Нем как человеке, воспринятом Богом, – при этом он категорически отвергал существование во Христе двух природ после воплощения. Его посчитали приверженцем валентиниановой ереси, что сомнительно 895 , и аполлинариевой, что, разумеется, гораздо более обосновано. Старика-архимандрита 22 ноября присудили к извержению из священного сана, лишению должности архимандрита и подвергли отлучению; той же мере наказания подвергались все, кто мог иметь с ним общение 896 . Евтихий обжаловал это решение, обратившись к Римскому, Александрийскому, Иерусалимскому и Фессалоникийскому Соборам 897 . Он написал также Петру Хрисологу , епископу Равеннскому, в надежде, видимо, через его посредство добиться поддержки двора Западной империи 898 . Он не обращался к Домну Антиохийскому, от которого Евтихию не приходилось ожидать ничего хорошего, поскольку тот уже обвинял его в возрождении ереси Аполлинария 899 . Флавиан, со своей стороны, дал знать об этом Домну, Феодориту Кирскому и папе Льву 900 . Римский первосвященник не ограничился одобрением принятого в Константинополе решения; он пространно изложил свою догматическую позицию по этому вопросу в документе, датированном 13 июня 449 г. и известном под названием «томос Флавиану». Этот документ, в составлении которого значительное участие принимал Проспер Аквитанский, утверждал сосуществование двух природ во Христе в одном Лице; говорилось и о действиях каждой из природ, причем было сформулировано учение, получившее позднее название communicatio idiomatum ( ντδοσις των ιδιωμτων) [общение свойств] 901 . |
| авторам V в. (блж. Августину (3 проповеди: PL. 39. Col. 2103-2110), святым Петру Хрисологу (5 проповедей: PL. 52. Col. 575-588) и Льву I Великому (PL. 56. Col. 1140-1144)) и последующих веков. Однозначно о литургическом почитании дня Б. говорится в Liber Pontificalis времен папы Сергия I (687-701), где Б. входит в число 3 праздников, посвященных Божией Матери, когда в Риме совершалась торжественная процессия (LP. T. 1. P. 372, 376, 381). Календарь Полемия Сильвия, еп. г. Седун (435-455), предназначавшийся как для светского, так и для церковного употребления, а потому содержащий наряду с христ. и языческие памяти, упоминает 25 марта еще не как день Б., а как день Крестной смерти Спасителя ( Kellner. S. 196). В первой редакции Геласия Сакраментария (VII в.) Б. не указано, но уже в Григория Великого Сакраментарии (3-я четв. VII в.) оно находится под 25 марта (то же - и в т. н. Геласиевом Сакраментарии VIII в.); во всех более поздних памятниках рим. традиции в этот день праздновалось Б. В нерим. зап. обрядах празднование Б. могло переноситься на период адвента . Толедский Собор 656 г. в 1-м прав. предписывает петь службу Б. 18 дек. (при этом 25 марта остается датой Б.), объясняя это невозможностью устраивать праздник во время Великого поста ( Mansi. T. 11. P. 33-34). Вероятно, Собор не просто ввел эту дату, но перенял ее из некой традиции, уже установленной в отдельных местах - напр., в аквилейском и амвросианском обрядах Б. также праздновалось в дек. в одно из воскресений ( Kellner. S. 147). Название праздника в древности не было устойчивым, совр. εαγγελισμς засвидетельствовано лишь с VII в. В сочинениях древних авторов встречаются названия: греч. μρα σπασμο (день приветствия), γγελισμς (возвещение), μρα или ορτ το εαγγελισμο (день/праздник Благовещения), χαριτισμς (от χαρε, κεχαριτομνη - от «радуйся, Благодатная», Лк 1. 28); лат. annuntiatio angeli ad beatam Mariam Virginem (Благовещение ангела ко блаженной Деве Марии), Mariae salutatio (приветствие Марии), annuntiatio sanctae Mariae de conceptione (Благовещение св. |
| Вскоре, однако, пришли, одно за другим, два письма Флавиана, с приложением деяний собора, осудившего Евтихия. Во «втором письме Флавиан прямо просит папу «исполнить долг собственный и общий» и применить стою верховную власть во Вселенской Церкви, «взять дело в свои руки, чтобы водворить цовсюду мир». Для искоренения ереси, считает. св. Флавиан, фгматическое постановление папы гораздо целесообразнее соборного определения. Поэтому он просит папу «воспрепятствовать созыву собора, о котором распространяют слухи и который внесёт смуту во всей вселенной. Дело наше требует только Вашего утешения и защищения, чем должны Вы привести все к миру и спокойствию. Ибо таким образом ересь, которая возникла, и смятения, которые произведены ею, при содействии Божием и через Ваши письма, весьма легко низложатся». Когда св. Лев ознакомился со всеми данными, сообщенный ему св. Флавианом, все сомнения исчезли: Евтихий — еретик, и соборное осуждение — вполне законно и справедливо. Папа ответил св. Флавиану кратким письмом, в котором вполне одобрил его образ действии, обещая ему, что он не потерпит ни того, чтобы Евтихий остался при своем нечестивом заблуждении, ни того, чтобы Флавиана постоянно беспокоили нападения противной стороны. Евтихий и св. Петр Хрисолог Но Евтихий, поддерживаемый императором и Диоскором, и не думал сдаваться; не ограничиваясь жалобами в Александрию, в Иерусалим и в Фессалонику, «он обратился также и к св. Петру Хрисологу, епископу Равеннскому: Равенна была в это время политической столицей Западной Империи, а потому, естественно, как — должно было казаться Евтихию, через равеннского епископа можно будет сломить и упорство папы. Но он ошибся. Св. Петр Хрисолог, грек по национальности, не пожелал рассматривать дело по существу, объявив Евтихию, что в делах веры надлежит всегда следовать учению папы. «Советуем тебе, достопочтенный брат», пишет Евтихию епископ Равеннский: «чтобы ты с покорностью внимал всему, что написано блаженнейшим папою города Рима; потому что св. Петр, который живет и восседает на своем престоле, открывает ищущим истину веры. Ибо мы, по любви к миру и к вере, помимо согласия епископа римского, не можем расследовать о предметах веры». . |
|
|
