| Должно думать, что это обыкновение есть остаток священного обычая Ветхозаветной Церкви приносить в праздник Пятидесятницы «начаток жатвы» (Лев. 23:10), которая в Палестине оканчивалась к этому времени, то есть к половине месяца сиван, или нашего мая. У нас, сообразно сему, приносят в это время начатки обновляющейся весны в дар Духу Зиждителю. Могла также иметь влияние на это обыкновение мысль о явлении Господа в виде трех странников Аврааму под дубом Мамврийским. Травы и цветы троичные, не исключая и тех, которыми постилается помост церкви, а особливо те, которые находятся под книгой читающего молитвы священника, берутся некоторыми в домы, и, будучи сохраняемы, в течение года употребляются как средство против болезней. Происхождение службы В службе на этот праздник хвалитные стихиры приписываются сочинению Василия Великого, а прочее составлено Космой Иерусалимским, наставником Иоанна Дамаскина, жившего в VIII веке, и Иоанном Арклийским, или, что то же, Дамаскиным. Проповеди святых отцов Проповеди на этот праздник можно находить в сочинениях святых отцов: Василия Великого, Григория Богослова, Амвросия, Златоуста, Кирилла Александрийского, Прокла, Максима, Льва Папы, Петра Хрисолога, Григория Великого, Фулгенция. Продолжение праздника Праздник этот празднуется семь дней и притом с троякой торжественностью, а именно: в первый день торжественнейшим образом, во второй — хотя менее торжественно, но более, нежели в прочие дни, а далее — как обыкновенно совершаются попразднства. Праздник Преображения Господня Предмет праздника и отношение к жизни христианской Праздник Преображения Господня совершает Церковь 6 августа в воспоминание того, что Иисус Христос (как повествуют Евангелисты: Матфей, (Мф. 17:1—9), Марк (Мк. 9:2—9) и Лука (Лк. 9:28—36), возведши в некоторое время трех учеников Своих — Петра, Иакова и Иоанна — на гору (Фавор), преобразился пред ними, то есть Лицо Его просияло, как солнце, ризы Его сделались блистательны и белы, как снег; при этом явились пред Него Моисей и Илия, и из светлого облака, осенившего всех их, слышен был глас: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте!» (Мф. |
| Зададимся вопросом, а в каком смысле мирянам дан суд над священнослужителями? И как относиться ко многим отступникам из числа духовного чина, ведь это в большое уныние вгоняет верных. Святитель Василий Великий к монахам, утесненным от ариан, пишет: « Если в самом причте нашлись предатели, сие да не ослабляет упования вашего на Бога: ибо не имена спасают нас, но произволение и истинная любовь к Сотворшему нас. Рассудите, что и в совещании на Господа нашего строили козни архиереи, книжники и старцы, а искренно приявшими учение оказались немногие из народа: рассудите, что в числе спасаемых не множество, а избранные Божии. Посему да не устрашает вас многочисленность народа, волнуемая, как вода в море ветрами, ибо, если и один кто спасется, как Лот в Содоме, должен держаться здравого суждения, имея непоколебимое упование о Христе, потому что Господь не оставит преподобных Своих » 350 . Кто-то может возразить: но почему столько нестроений в Церкви, ведь Христос сказал «…Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» ( Мф.16:18 ). На подобное возражение я хотел бы ответить двумя цитатами из святых Отцов. Петр Хрисолог писал о Церкви: « Малый кораблец Христов иногда возносится к небу, иногда попускается в бездну, иногда Христовой управляется силою, иногда колеблется страхом, иногда покрывается волнами страстей, иногда выплывает на веслах исповедания » 351 . А Афанасий Великий вещает: « Истина – хотя и может быть помрачена на несколько времени, но сами гонители наконец должны будут узнать ее » 352 . Возможно для некоторых прозрение произойдет на Страшном Суде. Но до прозрения заблудших, или окончательной погибели предателей, надо быть осторожными, «чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы» ( Мф.13:29 ). И далее мы читаем: Мф.23:3 . «по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают». Блаженный Феофилакт пишет: «Ты спросишь: ужели же должно исполнять все, что они говорят, даже и дурное? На это скажу: во-первых, никогда учитель не дерзнет склонить другого человека ко злу. |
| Начинаясь (в приготовительных своих неделях) едва не сразу после праздника Крещения, продолжаясь 40 дней, Великий пост составляет столь явное подражание посту Христову, что неудивительно, если древние церковные писатели считали его «установлением Божественным», должно быть, видя в посте Спасителя обязательный для нас пример для подражания. «В течение сорока дней по законам Царя Христа предлагается врачевство для очищения плоти», – говорит св. Григорий Богослов 12 . По словам св. Амвросия, Христос постился, дабы «научить нас полезному делу не словами только, но и примером, дабы мы теми же стопами, коими течем к вере, совершали шествие и к воздержанию» 13 . Петр Хрисолог называет Четыредесятницу «не человеческим изобретением, а уставом Божественным» 14 . Но верно замечает Иоанн Златоуст : «Христос не говорит, что должно, подражать Ему в посте, хотя Он мог бы сослаться, на те 40 дней; но - " научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем». Даже напротив, посылая апостолов на проповедь , не сказал: поститесь – а «все предлагаемое вам ядите» 15 . Высокую духовность основанной Им веры Спаситель умалил бы, не так бесконечно возвысил бы ее над всеми когда-либо существовавшими религиями, не исключая и ветхозаветной, и древней буддийской, если бы Он установил хотя один день обязательного поста. Нежелание сделать это тем характернее для Спасителя, что Он не мог Себе представить Своих учеников совершенно не постящимися в такой же степени, как и не молящимися. Дать полную свободу в удовлетворении и таких неискоренимых потребностей человеческого духа, как молитва и пост, – это значило сообщить новой религии неслыханную еще дотоле свободу и духовность. Если апостолы верно поняли дух учения Своего Господа (а их потому и выбрано так мало, что понимать этот дух так, как они, другие не были в состоянии), то и они не могли установлять постов, как и праздников. «Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас», – с горечью пишет ап. Павел галатам 16 . Апостол обличает их не за соблюдение иудейских суббот, новомесячий, праздников и субботних годов, а за чисто законническое стремление к скрупулезной точности в определении их сроков 17 . Если не с такою ревностью, как «столпы» Иерусалимской Церкви Иаков Праведный, Петр, то все же с безупречной аккуратностью ап. Павел сам соблюдал иудейские праздники, прерывая для них и свои апостольские путешествия 18 . Но он настаивал на полной свободе христиан в отношении ко всем священным временам. «Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне (равно). Всякий (поступай) по удостоверению своего ума. Кто различает дни, для Господа различает [празднуя их в честь Его]; и кто не различает дней, для Господа не различает» 19 , благодаря Его в сердце за дарованную Новым Заветом свободу в этом отношении. |
| Поэтому промедление Христа никак нельзя считать признаком якобы присущего Ему равнодушия к страданиям и смерти любимого друга. Теперь обратимся более подробно – в согласии с порядком евангельского текста – к святоотеческому изложению и истолкованию обстоятельств чуда воскрешения Лазаря. Был болен некто Лазарь из Вифании, из селения, [где жили] Мария и Марфа, сестра ее. Мария же, которой брат Лазарь был болен, была [та], которая помазала Господа миром и отерла ноги Его волосами своими. Сестры послали сказать Ему: Господи! вот, кого Ты любишь, болен ( Ин. 11: 1–3 ). Как отмечает святитель Петр Хрисолог , Господь получает это известие от очень близких Ему людей. Сестры Марфа и Мария в послании к Спасителю настойчиво подчеркивают именно ту духовную близость, ту сердечную привязанность, которую имели друг ко другу Христос и Лазарь. Святые отцы не устают свидетельствовать о том, что Лазарь был настоящим и очень близким другом Христа, что их тесно связывала взаимная духовная привязанность, подлинная небесная любовь. Как говорит святитель Андрей Критский , «любимый [Лазарем и Христос его] любил. И справедливо. Любящих меня, – говорит, – я люблю ( Притч. 8: 17 )». Итак, Марфа и Мария с предельной силой призывают Господа поскорее прийти к другу и помочь ему. Господь не следует их просьбе. Однако делает Он это не по равнодушию, а по еще большей любви к Лазарю, чем та, которую ожидают увидеть от Спасителя сестры болящего. Они ждут от Него лишь помощи во врачевании, но Господь готовит для возлюбленного величайшую славу воскресения. Как учит об этом святитель Петр, «говоря так, [Марфа и Мария] побуждают [Господа] проявить любовь, склоняют [Его] к состраданию. Но Христу предстояло большее дело, чем остановить болезнь – победить смерть; [потому-то Его] любовь склонилась не к тому, чтобы воздвигнуть любимого [от болезни], но чтобы возвести его из ада, приуготовив вскоре возлюбленному не исцеляющее недуг врачевание, но славу воскресения». Иисус, услышав [то], сказал: эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий ( Ин. 11: 4 ). |
| »Пришла Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб«. Предшествуют апостолам по служению , жены, которые по полу следуют после мужчин, по чину 4 – после апостолов. Но здесь не показывают апостолов медлительными те, кто не внешний вид женщин, а образ Церквей несут ко гробу Господа. Мария и Мария, вторая как первая и первая как вторая. Мария – Матерь Христа, одно (Ее) имя удваивается в (двух) женах, поскольку Церковь , происходящая из двух народов, то есть из язычников и иудеев, единой изображается из двух человек, ибо «первые будут последними, а последние первыми» ( Мф. 20. 16 ). Подходит Мария ко гробу, подходит к утробе воскресения, подходит к рождению жизни, то есть ко Христу, Который вышел из гроба веры, как был рожден из лона плоти; и Того, Кого заключенное девство привело к земной жизни, заключенный гроб возвращает к жизни вечной. Это есть знамение Божества – сохранить Деву нетленной после рождения, это есть знамение Божества – выйти во плоти из гроба. Мария и Мария пришли, чтобы увидеть гроб. Видишь, что они пошли чтобы видеть не на Господа, а гроб, ибо они не искали среди мертвых того, кто был уже жив, ибо они верили, что Господь уже воскрес. Но ангел сошел и отвалил камень. Отвалил камень не для того, чтобы дать возможность выйти Господу, но для того, чтобы показать миру, что Господь уже воскрес, чтобы дать подтверждение веры сослужителям 5 , а не для того, чтобы подать помощь Господу для воскресения. Отвалил камень – ради веры, потому что привален был ради неверия. Отвалил камень, который стал извещением жизни, хотя поставлен был для охраны смерти. Молитесь, братья, чтобы ангел сошел ныне и изгнал всю грубость наших сердец, отворил заключенный наш разум, и засвидетельствовал также, что Христос воскрес из наших душ 6 , ибо как сердце есть небо, на котором Христос живет и царствует, так и грудь есть гроб, где Христос еще удерживается, будучи мертвым и погребенным. Смерть Христова в прошлом. Христос, как человек, страдал, воскрес и был погребен, ныне он есть, живет, царствует, пребывает и остается навсегда как Бог 7 . Слушайте апостола: «Потому отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем. ( 2Кор. 5:16 ) «Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога» (6. 10), это означает, что Он живет как Бог 8 . |
| Происхождение службы В службе на этот праздник хвалитные стихиры приписываются сочинению Василия Великого, а прочее составлено Космой Иерусалимским, наставником Иоанна Дамаскина, жившего в VIII веке, и Иоанном Арклийским, или, что то же, Дамаскиным. Проповеди святых отцов Проповеди на этот праздник можно находить в сочинениях святых отцов: Василия Великого, Григория Богослова, Амвросия, Златоуста, Кирилла Александрийского, Прокла, Максима, Льва Папы, Петра Хрисолога, Григория Великого, Фулгенция. Продолжение праздника Праздник этот празднуется семь дней и притом с троякой торжественностью, а именно: в первый день торжественнейшим образом, во второй — хотя менее торжественно, но более, нежели в прочие дни, а далее — как обыкновенно совершаются попразднства. Праздник Преображения Господня Предмет праздника и отношение к жизни христианской Праздник Преображения Господня совершает Церковь 6 августа в воспоминание того, что Иисус Христос (как повествуют Евангелисты: Матфей, (Мф. 17:1-9), Марк (Мк. 9:2-9) и Лука (Лк. 9:28-36), возведши в некоторое время трех учеников Своих — Петра, Иакова и Иоанна — на гору (Фавор), преобразился пред ними, то есть Лицо Его просияло, как солнце, ризы Его сделались блистательны и белы, как снег; при этом явились пред Него Моисей и Илия, и из светлого облака, осенившего всех их, слышен был глас: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте!» (Мф. 17:5). Учители Церкви, разлагая это событие на части, в каждой из них находят назидательные наставления для христианина. Заметим главные мысли. Намерением, говорят они, при этом было то, чтобы: 1) показать вечное Божество Иисуса Христа и Его равночестную Богу Отцу славу; 2) чрез это возбудить веру и любовь к Нему и 3) желание чистоты и святости, как необходимых для участия в Его славе. «Мы же все, — говорит апостол, — открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу» (2 Кор. 3:18). Частнейшей целью Преображения было то, чтобы самовидцев-апостолов приготовить к созерцанию страданий Спасителя, то есть чтобы они пребыли непоколебимы в вере и любви к Нему, несмотря на крайнее Его уничижение, которому Он скоро должен был подвергнуться./Да егда Тя узрят распинаема/, — воспевает Церковь, —/страдание убо уразумеют вольное, мирови же проповедят: яко Ты еси воистинну Отчее сияние/. Посему-то Моисей и Илия, «явившись во славе... говорили об исходе Его (Иисуса Христа), который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк. 9:31). |
| Мануил Хрисаф (XV в.) – мелург «царского клира», создававший музыкальные произведения по заказу последнего византийского императора Константина XI Палеолога. Среди них был «Стих, сочиненный лампадарием Хрисафом по повелению святого блаженного царя и повелителя нашего господина Константина». Основные положения теории и музыкальной практики мелург изложил в теоретическом труде «О понятиях в певческом искусстве и некоторых неверных представлениях о них». После падения Константинополя в 1543 г. Мануил Хрисаф переехал на Крит, затем в Сербию. Он внес большой вклад в развитие музыкальных принципов калофонического стиля. Мануил Хрисолор (Мануэль Хризолор, вторая половина XIV1415) писатель, дипломат, педагог, один из первых пропагандистов греческой культуры в Западной Европе. В Константинополе он основал собственную школу и принимал участие в посольских миссиях своего отца-дипломата. Сведения о дипломатической деятельности Хрисолора сохранились в архивах Рима. Неаполя, Павии, Венеции, Флоренции и Парижа. По поручению Мануила II Палеолога, назначившего его полномочным представителем императора на Западе, он посетил Италию, где был принят римским папой, а также Францию и Испанию (13961400). В 13971399 гг. Хрисолор преподавал греческий язык и литературу во флорентийском университете, затем в университете Павии. Он познакомил своих многочисленных учеников (Гварино Поджо, Палла Строцци, Никколо Никколи, Леонардо Бруни, Франческо Филельфо и др.) с сочинениями Гомера, Платона, Аристотеля, Демосфена и др. Его лекции в Риме слушал немецкий гуманист Рейхлин. В Италии Хрисолор перевел на латинский язык «Государство» Платона и написал учебник по грамматике греческого языка. Его письма из Рима представляют собой своеобразный обзор древних римских памятников (дворцов, храмов, статуй, триумфальных колонн, портиков, акведуков и др.), которые он осматривал «влюбленными и жадными глазами». Хрисолор подчеркивал общность римских и древнегреческих культурно-исторических традиций: римляне и эллины – «два самых могучих и разумных народа», участвовавших в создании византийской цивилизации. Ок. 1403 г. он возвратился в Костантинополь, где продолжал заниматься преподавательской деятельностью. С 1410 г. Хрисолор находился в Риме, где служил в папской курии. В 1414 г. он принял участие в переговорах о воссоединении греческой и римской церквей на церковном соборе в Константинополе. Гварино Поджо называл Мануила Хрисолора «мудрейшим философом и божественным человеком». |
| Родившийся около половины XIV века в Константинополе Мануил Хрисолор уже у себя на родине пользовался славой выдающегося преподавателя, ритора и философа. Молодой итальянский гуманист Гуарино отправился в Константинополь со специальной целью послушать Хрисолора и, научившись у него греческому языку, приступил к изучению греческих авторов. Приехав в Италию по поручению императора с политической миссией, Хрисолор, слава которого дошла уже до Италии, был восторженно там встречен, и итальянские гуманистические центры приглашали к себе заезжего ученого. В продолжение нескольких лет он преподавал во Флорентийском университете, где его слушала целая плеяда тогдашних гуманистов. Переехав по просьбе пребывавшего тогда в Италии императора Мануила II на короткое время в Милан, он после этого был профессором в Павии. Проведя некоторое время в Византии, Хрисолор вернулся в Италию, совершил, по поручению императора, большое путешествие в Англию, Францию и, может быть, в Испанию, затем сблизился с папской курией. Будучи послан папой в Германию для переговоров о предстоящем соборе, он, когда собор состоялся в Констанце, приехал туда и там умер в 1415 г. Хрисолор, очевидно, имел главное значение благодаря своей преподавательской деятельности и умению передать слушателям свои обширные познания в греческой литературе. Оставленные им сочинения в виде богословско-церковных трактатов, греческой грамматики, некоторых переводов, например, дословного перевода Платона, и писем, не позволяют нам видеть в Хрисолоре большого литературного таланта. Но влияние его на гуманистов было громадное, и они окружают личность византийского профессора необычайными похвалами и искренним восторгом. Гуарино сравнивает его с солнцем, озарившим Италию, погруженную в глубокий мрак; он желал бы, чтобы благодарная Италия воздвигла ему на его пути триумфальные арки. 1245 Его называют “князем греческого красноречия и философии.” 1246 К числу его учеников принадлежали самые крупные деятели нового направления. Один французский историк Возрождения, вспоминая отзывы гуманистов о Варлааме и Пилате, пишет: “Хрисолор – не тупая башка, не вшивая борода, не грубый калабриец, готовый дико хохотать над тонкими остротами Теренция; это – настоящий грек. Он – из Византии; он – благородного происхождения; он – ученый; кроме греческого языка он знает и латинский язык; он – важен, мягок, религиозен и благоразумен; он как будто рожден для добродетели и для славы; он знаком с последним словом науки о высоких предметах; словом – это учитель. Это первый греческий профессор, который, возобновляя традиции, занял кафедру в Италии.” 1247 |
| Другой целью поездок итальянцев в Византию было желание учиться у прославленных педагогов: Гуарино прибыл в Константинополь, чтобы послушать замечательного преподавателя, ритора и философа Хрисолора. Когда через некоторое время (около 1393 г.) Хрисолор по поручению императора Мануила II Палеолога прибыл в Италию, ему был устроен восторженный прием и предоставлена профессорская кафедра в университете во Флоренции, где Хрисолор преподавал в течение семи лет: затем он переехал ненадолго в Милан, а оттуда в Павию, где также преподавал в основанном в 1361 г. университете. В 1408 г. Хрисолор окончательно покинул родину и жил в Италии; незадолго до смерти он приехал в Констанц с посольской миссией от папы и там умер (1415 г.). Из трудов Хрисолора известны греческая грамматика, несколько богословских сочинений, дословный перевод на латинский язык «Государства» Платона и других греческих авторов, наконец, довольно большое собрание писем; некоторые из них представляют собой речи–рассуждения, например, одно письмо посвящено сравнению Рима с Константинополем, другое вопросу о том, должны ли друзья хвалить друг друга. В письмах Хрисолор страдает чрезмерным многословием, в чем сознается сам, говоря о своей πολυλογα. Остальные его произведения также не представляют особой художественной ценности, но заслуга Хрисолора состоит в том, что он пробудил в итальянцах большую любовь к греческому языку и литературе. Его ученик Гуарино писал после его смерти, что Италия должна была бы поставить Хрисолору триумфальные колонны и золотые статуи. В благодарность своему учителю Гуарино собрал все написанное о Хрисолоре его многочисленными учениками и друзьями (в прозе и стихах) и назвал этот сборник «Хрисолориана». Влияние византийцев на духовную жизнь Италии выразилось вполне явственно даже во время кратковременного пребывания в Италии Плифона, приехавшего на Ферраро–Флорентийский собор 1438–1439 гг. Преданный духовным идеалам, исходившим из далекой истории древней Греции, увлеченный Платоном, Плифон ознакомил флорентийских гуманистов с подлинниками сочинений этого древнего философа и, желая доказать им превосходство Платона над Аристотелем, написал трактат «О том, чем отличается Аристотель от Платона». Вскоре в кругу лиц во главе с Козимо Медичи, увлеченных Платоном, возникла мысль о создании во Флоренции Платоновской академии, которая стала одним из центров платонизма в Италии. |
| В Византии в XIV в. один полигистор сменяет другого: Феодора Метохита Никифор Григора, а немного позднее – Мануил Хрисолор. Историк, философ, ритор, поэт, эпистолограф, ученый, сведущий в астрономии, Метохит передает свои знания целому поколению культурных деятелей, среди которых первое место занимает Григора. Своим педагогическим талантом, огромными познаниями в области древнегреческой философии, литературы, языка славится Мануил Хрисолор (ум. в 1415 г.). Разностороннюю деятельность этих и других авторов объединяет одна общая черта – возрастающий интерес к античности, изучение античного мира, преклонение перед античными мыслителями. Начало этого мы уже наблюдали в XIII в. и даже ранее. Но в эпоху Палеологов увлечение эллинством приобретает иной характер по сравнению с прежним временем: если ранее этот интерес, как уже было сказано, вызывался самой жизненной необходимостью, стремлением византийцев противопоставить себя западным иноземным властителям, то теперь увлечение эллинством теряет жизненно важное значение и становится более книжным, даже способствует некоторому уходу от насущных потребностей эпохи. Не случайно такая книжная любовь к эллинству дает положительные результаты только в двух областях гуманитарной деятельности: в области переводов античных авторов с греческого языка на латинский и с латинского на греческий и в области филологии. Что же касается поэзии, истории, риторики, философии, то увлечение античностью в этих областях имеет чаще всего отрицательные последствия. В самом деле, ни один период в истории византийской культуры не может сравниться с XIV и с первой половиной XV в. по числу переводчиков, ознакомивших византийцев с авторами древнего Рима, а итальянцев с литературой древней Греции. Максим Плануд (конец XIII – середина XIV в.) перевел на греческий язык Катона Старшего, Овидия, Цицерона, Юлия Цезаря. Мануил Хрисолор дал дословный перевод на латинский язык сочинений Платона. Леонтий Пилат (ум. в 60–х годах XIV в.) сделал первый буквальный перевод на латинский язык поэм Гомера, а в 1488 г. |
|
|
