| Это вызывало новые войны и смуту. После смерти Богдана Хмельницкого гетманство было захвачено Ив. Выговским, который предался Польше и нанес тяжелое поражение московскому войску под Конотопом. С 1660 г. вся Украина подпала под власть Польши. При жестокости поляков и полном безправии было опасно жить в отдаленном местечке Макарове, почему Савва Григорьевич переехал в Киев и стал именоваться Киевским сотником. Там он приобрел «свой двор на Подоле у Притского Николы», где позднее находился Флоровский монастырь. Даниилу было тогда около 10 лет. Воспитанием его занималась благочестивая его мать Мария Михайловна; по свидетельству его позднейшего дневника, она всегда обнаруживала «добродетельную и набожную жизнь». Под руководством отца Даниил научился читать, прошел часослов, псалтирь, читал библию и жития святых. В 1662 г. Даниил поступил в Богоявленское Братское Училище в самом Киеве. Русской народности в западном крае под владычеством Польши приходилось вести борьбу за сохранение своей веры и культуры. Высшие иерархи тогда находились под непосредственным ударом врагов, а кроме того в их среду могли проникать (и, действительно, проникали) тайные враги православия. Ввиду этого верующия массы для самозащиты стали организовываться в православные братства, которые и вынесли всю тяжесть борьбы на своих плечах. Главным разсадником и оплотом национальной культуры была братская школа в Киеве, где преподавались «словено-росский и эллино-греческий языки». Из нея вышли первые деятели в борьбе с унией за Православие, первые писатели западно-русской Церкви, и среди них не мало было очень даровитых. Однако, при Киевском митрополите Петре Могиле школьное образование приняло резко западный характер. Петра Могилу выдвигали польские круги. Положительным достижением его правления было то, что польское правительство юридически признало существование Православной Церкви в государстве, и это составляет его безспорную и великую заслугу. Кроме того, возглавив киевскую митрополию, он заставил униатов вернуть православным храм св. |
| Львов был связан и с др. крупным центром Вост. Европы - столицей Великого княжества Литовского Вильно, где в 80-х гг. XVI в. было основано Виленское православное Свято-Духовское братство , к-рое уделяло большое внимание обучению пению. Именно здесь были созданы первые в Вост. Европе иезуитские академия и ун-т (1579), где учились многие выдающиеся деятели культуры Украины и России, такие как Симеон Полоцкий , Н. П. Дилецкий и др. Киев как муз. центр выдвинулся позднее - в 30-х гг. XVII в., при митр. Петре (Могиле) , к-рый сыграл важную роль в развитии образования на Украине в целом: он открывал школы, был основателем коллегиума, впосл. получившего название Киево-Могилянский. При нем возникло Богоявленское Киевское братство (1615), также культивировавшее по образцу Львовского братства многоголосное пение. В разнообразных документах 1-й трети XVII в. можно встретить много упоминаний о наличии в братствах и школах нот партесных произведений, о количестве певчих. Напр., в расходной книге Острожской школы (ок. 1621) указываются певчие партесного многоголосия с распределением по партиям (2 баса, 6 (иногда 8) теноров, 2 старших альта, старший дискант и др.- Острозька akaдeмiя. 2011. С. 384). В «Описи документов, книг и разных вещей» Луцкого братства (1627) указаны тетради с партесными произведениями на 2, 6 и 8 голосов (ПККДА. 1898. Т. 1. С. 121). 8- и 12-голосные сочинения упоминаются в приходо-расходных книгах Львовского братства (1637) (АрхЮЗР. 1904. Ч. 1. Т. 11. С. 351). В 30-40-х гг. XVII в. партесное многоголосие появляется в Москве: в город приезжали певцы из юго-зап. земель (белорусы и украинцы). Внедрение партесного многоголосия, поддержанное царем Алексеем Михайловичем и патриархом Никоном, совпало по времени с книжной справой и церковной реформой, которые раскололи рус. общество на реформаторов и приверженцев древнего благочестия (старообрядцев) (подробнее о вхождении партесного пения в музыкальную культуру России см.: Герасимова-Персидская. 1994). Впервые на Руси возникла письменная полемика между сторонниками противоположных взглядов на церковное пение, из чего можно заключить, что старообрядцы с большой чуткостью и пониманием определили особенности нового пения, характеризующие его концертный тип. Так, выражение «приплясные стихи» (см.: Рогов. 1973. С. 161) указывает, с одной стороны, на постоянный метр («стихи»), а с другой - на специфические ритмические формулы, к-рые действительно встречаются в партесном К. («приплясные»). Определение «гутков наигрыши» (см.: Там же. С. 163) подчеркивает общий инструментальный характер звучания. |
| Курган обложили дерном, на верхнюю площадку к кресту устроили деревянную лестницу, а саму площадку окружили деревянной решеткой. Несмотря на осуществленное благоустройство могилы, через его низкое качество и отсутствие соответствующих средств на поддержание кургана в надлежащем состоянии, в конце XIX столетия крест практически сгнил, а решетка разрушилась. 25 августа 1890 года поле Полтавской битвы посетил обер-прокурор Святейшего Синода К.Победоносцев. Он, обстоятельно ознакомившись с состоянием Сампсониевской церкви и могилы, принял решение относительно памятника на могиле — изменить старый деревянный крест на новый гранитный. В 1894 году по проекту и под надзором архитектора Н.Никонова, запроектированный им памятник был изготовлен в Петербургской мастерской А.Баринова, перевезен в Полтаву и смонтирован на братской могиле. В связи с низким качеством строительных работ, курган очень быстро начал оседать, поэтому накануне 200-летия Полтавской битвы памятник был в корне реконструирован. Его гранитные детали демонтированы, в основе кургана построен каменный склеп, который является своеобразным фундаментом для завершения кургана. После этого гранитные детали памятника были возвращены на места. В склепе обустроили церковь Петра и Павла, в которой на стене установили мраморные доски с перечнем полков, принимавших участие в баталии, их флаги и другие исторические реликвии. Курган на могиле имеет вид срезанного конуса высотой 6,4 м. С западной стороны, в подпорную стену вмонтирована мемориальная плита с надписью: «Сооружен в 1894 году, при державе Благочестивейшего Государя Императора Александра III, распоряжением Святейшего Правительствующего Синода, при святительстве Преосвященного Илариона, Епископа Полтавского и Переяславского, иждивением Тайного Советника Иосифа Степановича Судиенко, оставившего денежный капитал на увековечение великого события спасительной Полтавской победы. Исполнен в С. Петербурге по проекту и наблюдением архитектора Н.Никонова мастером А.Бариновым». Справа и слева от стены устроена гранитная лестница, которая сходится на промежуточной площадке. С этой площадки лестница поднимается на верхнюю площадку кургана. На ней, на трёхуступчатом стилобате установлен параллелепипед, который является основой для усеченной четырехгранной пирамиды. На западной грани пирамиды вычеканена надпись: «Воины благочестивые, за благочестие кровию венчавшиеся, лета от воплощения Бога слова, 1709, июня 27 дня». Под надписью, на прямоугольном блоке у подножия пирамиды расположены следующие слова: «А о Петре ведайте, что ему жизнь его не дорога, только бы жила Россия». На восточной грани пирамиды — следующая надпись: " Погребены Бригадир Феленгейм, полковники Нечаев и Лов, подполковник Козлов, майоры Кропотов, Ерст и Гельт, обер-офицеров сорок пять, капралов и рядовых тысяча двести девяносто три, всего 1345 человек " . На пирамиду опирается восьмиконечный православный крест высотой 7,5 м. К 300-летию Полтавской битвы памятник был отреставрирован. |
| К самому Микильского монастыря, окруженного густым пустынным лесом, добавились названия Пустынный, Слупский или Столбовый. в 1147 году князь Андрей Боголюбский приписал его к Киево-печерской обители. Возобновленный после разрушения, причиненного в 1240 году татаро-монголами хана Батыя, монастырь в XV веке опять грабился татарами. Самое давнее изображение церкви Святого Миколая - деревянной, с тремя банями - было найдено на плане Кальнофойского. В конце XVI века обитель была определённое время униатской. При митрополите Киевском Петре Могили она получила от украинских гетманов целый ряд универсалов и грамот на владение мастностями. Один из них, а именно Иван Мазепа на протяжении 1690-1696 годов собственным средством построил на горе над Николаевской церковью по проекту архитектора Иосифа Старцева большой каменный 5-банный Вийсково-микильский собор, который стал соборным храмом Микильского монастыря. В келье вокруг него переселилась большая часть братии из территории на Аскольдовой могиле, а под горой осталось монастырское кладбище из деревянной Николаевской церковью, которая из главной превратилась в приписную кладбищенскую. После установления советского режима церковь закрыли, но в 1921-34 г.г. она ещё действовала, как парафиальная УАПЦ. В 1934 году церковь закрыта уже окончательно, а кладбище уничтоженное с целью устраивание развлекательного парка. В 1936 году церковь перестроили под ресторан, а в 1938 году архитектор Петр Юрченко достаточно остроумно переделал прежний храм на парковый павильон, надстроив вместо бани сквозную ионийскую колоннаду. Тогда же была снесена и колокольня начала XX ст., дом настоятеля и забор 60-х гг. XIX ст. В таком виде церковь просуществовала к последней реставрации 1997-98 г.г. (архитектор Владимир Хромченков), когда был возобновлен первобытный вид сооружения. 26 апреля 1992 году храм передан религиозному обществу Украинской грекокатолической церкви. В полуподвале в настоящее время также устроена церковь во имя Святого Сильвестра Папи Римского. Освящение возобновленной Николаевской церкви осуществил 22 мая 1998 года тогда ещё Преосвященний экзарх Киево-Вишгородский УГКЦ Любомир Гузар. |
| Святыни и святые древнего города – Основателем и святым покровителем города является благоверный князь Роман Угличский (отсюда и название: Романов). В далеком XIII веке он устраивал по всему княжеству богадельни, странноприимные дома, обогревал и кормил в них убогих, шедших к нему даже из других княжеств; воздвиг более 15 храмов, – продолжает свой рассказ Виктория Фомина. – Кроме уже упомянутого образа Спаса Всемилостивого в Романове также обретается чудотворная икона Божией Матери «Прибавление ума». Кстати, первый акафист мы издали в честь этого образа. Фото: Георгий Петров Здесь на Леонтьевском кладбище покоится архимандрит Павел (Груздев) – старец и чудотворец Здесь на Леонтьевском кладбище покоится архимандрит Павел (Груздев) – старец и чудотворец, к которому при земной жизни ехали за советом и академики, и священники, и великое множество простых людей. И до сих пор приезжают, идут на кладбище за помощью со всех концов страны в любую погоду и непогоду. Едва мы прожили здесь пару дней, моя младшая дочка Маша, страдавшая в Москве от недостатка солнца и недомоганий, буквально расцвела. Именно об этом я просила отца Павла на его могиле. В Романове вообще особенно чувствуется благодатная помощь отца Павла, которого многие горожане знали лично, а другие заочно-посмертно любят и почитают. Это очень радостно! Но, к сожалению, отец Павел – чуть ли не единственный из небесных покровителей города, чье имя известно многим. Далеко не все горожане ведают, что в 20 верстах от города, в селе Бурнаково, родился канонизированный не так давно адмирал Феодор Ушаков и его дядя – преподобный Феодор Санаксарский (Иван Игнатьевич Ушаков). В честь новомученика святителя Вениамина (Воскресенского) освящен храм на правом берегу Волги – в Борисоглебской части города. Виктория Фомина Но даже из православных прихожан мало кто сохранил память об убитых здесь за веру в 1920–1930-х годах приходских священниках Иакове Архипове, Петре Зефирове, Петре Попове, Николае Розове, Иоанне Дунаеве, Михаиле Белороссове. Жития романовских новомучеников воссоздаются по крупицам – иных нет даже в «Православной энциклопедии». И, в общем-то, понятно, почему так произошло. В свое время их вели по городу под плевки горожан, многих, прежде чем убить, мучили: избивали, носы отрезали… Их жены и дети потом голодали, и некоторые, чтобы поступить учиться или работать (ведь «лишенцам» семьи надо было кормить), отрекались от них, оставляли иконы, сжигали вещи репрессированных. Поэтому и фотопортретов сохранилось немного. Некоторые иконы единожды были написаны и почти не известны. Чаще встречаются иконографические изображения святителя Вениамина, священномученика Михаила Белороссова, многие фотографии исповедника Георгия Седова – старосты Воскресенского собора (его мощи ныне там в левом пределе покоятся). Когда мы делали календарь и другие издания, открылось много интересного. |
| Влияние Петра Могилы, признанного богословского авторитета, образованнейшего человека, владевшего в совершенстве латынью и хорошо греческим, было огромным. Это способствовало укреплению Православия в этих землях, но после его преждевременной кончины (он отошел ко Господу в 50-летнем возрасте) в 1647 году межконфессиональная ситуация в Речи Посполитой резко ухудшилась, приведя к знаменитому восстанию Богдана Хмельницкого. Не случайно барельеф Петра Могилы был помещен на известном памятнике «1000-летие России» в Великом Новгороде. Вот что сказал о Петре Могиле поэт и академик Санкт-Петербургской Академии наук А. Востоков: «Иноземец по рождению, но воспитанный народом и Церковью, которым он отдал всю свою жизнь, Могила более русский, чем всякий русский». В 1996 году Священным Синодом Украинской Православной Церкви митрополит Петр (Могила) был канонизирован как местночтимый святой, 8 декабря 2005 года было установлено общецерковное почитание святителя Петра. И он до сих пор почитаем народом в Румынии и Польше. Но вернемся к истории могилевской Никольской обители. В 1637 году в Могилеве, с разрешения короля Речи Посполитой, при епископе Сильвестре (Коссове) была построена временная деревянная Никольская церковь. Каменный храм начали возводить в 1669 году; в 1672 году он был завершен и освящен епископом Феодосием (Василевичем). Вскоре при храме возник женский монастырь. Но судьба его оказалась драматичной. В начале XVIII века монастырь был разорен во время Северной войны шведскими войсками Карла XII. Война и пожары нанесли монастырю весьма серьезный ущерб, и в 1719 году оставшиеся монахини были переведены в Барколабовский монастырь, а Никольский был преобразован в мужской, который просуществовал до 1754 года. После упразднения монастыря его Никольский собор действовал как приходской храм до 1930-х годов. В 1793 году при известном архиепископе Георгии (Конисском) рядом с неотапливаемым Никольским храмом начали строительство отапливаемой зимней церкви; оно было завершено в 1798 году. Тогда же церковь была освящена архиепископом Анастасием (Романенко-Братановским) как Онуфриевская. |
| Десятинный храм в первозданном своем величии простоял до 1240 года, он стал последним оплотом киевлян во время монголо-татарского нашествия и был разрушен ордами хана Батыя. С тех пор он стоял в руинах. Конечно же, мысль о том, чтобы молитвенная жизнь засияла там опять, была чаянием многих людей на протяжении всей истории. Врисованные очертания фундаментов Десятинной церкви Читать также — Заветы князя Владимира Первое и второе возрождение – святитель Пётр Могила и архитектор Василий Стасов Первым известным восстановителем, при котором на месте Десятинного собора возродилась литургическая жизнь, был святитель Пётр Могила. В XVII веке в юго-западной части древнего храма, частично используя руины его стен, он устроил маленький храм с посвящением святителю Николаю. Церковь, построенная митрополитом Петром Могилою Много позже, в 1828 году с высочайшего распоряжения императора Николая I петербургский архитектор Василий Стасов на месте Десятинной церкви запроектировал новый храм в классических формах, который не повторял план древнего. Он был построен на части её фундаментов. В 1842 году храм был освящен. Но уже менее чем через сто лет, в 1936 году, разрушен богоборческой властью. Кирпич от него пошел на строительство возведенной рядом школы 25. Десятинная церковь в XIX веке Нужно сказать, что со времени своего разрушения и до сего дня древние остатки Десятинной церкви неоднократно исследовались. При святителе Петре Могиле были проведены первые раскопки. В XIX веке исследования продолжили археолог-любитель Кондрат Лохвицкий, потом петербуржский архитектор Николай Ефимов. Им же принадлежит и первая фиксация памятника. Это было в 20-е годы XIX века, тогда на месте разрушенного храма ещё много чего оставалось. Вообще говоря, научные исследования остатков Десятинного храма были в археологии флагманскими и играли большую роль в развитии этой науки. Это касается и исследований XX века, когда реставратор Дмитрий Милеев впервые произвел профессиональную фиксацию остатков восточной части древнего храма. А после разрушения стасовского храма остатки Десятинной церкви глубоко исследовал археолог Михаил Каргер. |
| Запомнился ей такой пример отцовской веры: когда колосился хлеб на полях, крестьянам приходилось дежурить у урожая, чтобы отгонять стаи воробьев, налетавших на поля. Отец же матушки, Петр, вместе с маленькой Марийкой обошел перед этим свое поле с пением 90-го псалма «Живый в помощи Вышняго…», и ни один воробушек не коснулся его колосьев. А соседи удивлялись, спрашивая, что за молитвы он знает против птичьей напасти. Так пронесли свою веру родители Марии Петр и Неонилла в годы польского правления, гитлеровского нашествия с разгулом банд УПА, а затем и атеистического гонения уже сталинско-хрущевского режима. Сейчас, на склоне лет, игуменье все чаще вспоминается родное село, все чаще встают в душе образы девственной природы, слышится журчание воды в реке, шелест травы и даже чудится благоухание июльских трав. Слышится и звон монастырского колокола, созывающий на службу, сладкое пение сестер… Она помнит также фронт Второй мировой войны, проходивший через село, и авианалеты, когда она, маленькая девчушка, бегала с молитвой от яблони к яблоне по родному саду. И не пряталась в подвал, потому что в саду не так страшно было… В 17 лет Мария Панасюк стала послушницей Обычского Николаевского монастыря. Мама спрашивала: «Что же ты, доня, будешь там делать?» «Да что скажут, то и буду делать», – отвечала Марийка. Родители благословили. Но в 1953-м, вскоре после смерти Сталина, монастырь закрыли, оставив в селе Обыч лишь приходскую церковь. И сестры перешли в Богоявленскую Кременецкую женскую обитель, что в 25 километрах, и юная Мария – будущая игуменья Марионилла – всем сердцем полюбила эти места. Как и в Обыче, здесь был строгий устав, хранилась традиция еще более величественных богослужебных распевов. Внутреннее убранство Богоявленского храма Кременецкий Богоявленский монастырь был основан в 1636 году, еще при митрополите Петре (Могиле); в годы последней войны здесь размещалась резиденция митрополита Волынского Алексия (Громадского), убитого в 1943 году партизанами-националистами за осуждение националистического раскола и единение с матерью-Церковью. |
| Только вот что делать с такими «урождёнными украинцами», как Димитрий Ростовский, Иоанн Тобольский, Иннокентий Иркутский? Вернее - с их «москальскими» наречениями? А самую головоломную задачу ставит перед украинизаторами Истины святитель Иоасаф Белгородский, чью память сегодня особо чествуют как на крайнем западе, на и на пограничном востоке теперешней Украины. Не говоря уже о Киеве, где, собственно, и состоялось становление подвижника. Свт. Иоасаф, еп. Белгородский. Роспись Троицкого собора Почаевской Лавры Родился будущий святитель в 1705 году в Прилуках (ныне Черниговская обл.) В крещении мальчик получил имя Иоаким в честь родителя Богородицы (на Рождество Которой он и появился на свет). Отец его, Андрей Горленко был полковником Прилуцкого полка, а мать Мария Даниловна - дочерью гетмана Даниила Апостола, одного из родоначальников дворянского дома Муравьевых-Апостолов. Апостолы - выходцы в Запорожскую Сечь из Молдавии, а Горленки - из Подкарпатской Руси. Семья была очень богатой, хотя Иоаким с детства обнаруживал равнодушие к земным благам. В Петра творенье! В Киев! Иоакима восьмилетним отправили за 140 вёрст в школу при Киевской Академии. Той самой, чьё здание ныне занимает самозваная «Киево-Могилянская академия», вытравливающая дух Петра Могилы с момента своего учреждения в 1992 г. вчерашними парторгами, переквалифицировавшимися в ярых украинизаторов. Впрочем, и при свт. Петре Могиле основанное им учебное заведение академией не было. Тогдашние власти (Малороссия находилась под польско-католическим владычеством) не допустила придания высшего статуса «рассаднице духовного просвещения среди русского народа» (как характеризует Киево-Братскую коллегию «Летопись Голосеевской пустыни»). А статус Академии и соответствующий преподавательский состав творенье Петра Могилы получит лишь по указу Петра и Иоанна - сыновей Государя Алексея Михайловича, освободителя «матери городов русских». Наблюдая в Киеве за подвижничеством монахов Печерской Ларвы, Иоаким на 16-м году жизни утвердился в намерение принять иноческий постриг. Поступив по настоянию родителей в Киевскую Академию, он вскоре бросает её и удаляется в Межигорский монастырь, что в двадцати верстах от Киева выше по течению Днепра. Сюда перенёс древнюю обитель князь Вышгородский Андрей - первый великоросс по определению В.О.Ключевского. По преданию отсюда вывез он в своё Боголюбово Владимирскую икону Божией Матери , освятившую своей благодатью становление Москвы как Третьего Рима. Именно Владимирской иконой благословила Иоакима его мать, смирившись с избранной сыном иноческой долей. Юноша ушёл в монастырь, уже восстановленный после пожара 1676 г. Реконструирована обитель была при деятельнейшем участии её насельника, уроженца подмосковного Можайска Иоакима Савелова, будущего патриарха Московского. |
| Вскоре после обретения св. мощи И. были открыто поставлены в юго-западном приделе Успенского собора (к этому событию отнесен день памяти святой - 6 июля). Среди паломников в Киево-Печерском мон-ре распространялась стихотворная эпитафия И., написанная, по всей видимости, Афанасием (Кальнофойским). Святая в эпитафии названа «сильной на небе заступницей», ее мощи врачуют «от мятежных болезней». Автор рассказывает о 2 чудесах, происшедших после обретения мощей И.: выходя из собора, внезапно умер еретик-социнианин (см. ст. Социниане ), укравший перстень с руки святой; И. явилась в видении Киевскому митр. св. Петру (Могиле) , после чего митрополит повелел устроить для мощей святой новую раку с пространной надписью и лучшее одеяние. И. была канонизирована к местному почитанию при митр. Петре, о чем свидетельствует ее упоминание в «Каноне преподобным отцем Печерским» (песнь 9) Мелетия Сирига (ок. 1643): «Привожду Ти, о Всещедре, Иулиану, присносветящую свещу, елеем благодати обдержимую, еяже молитвами от всякаго зла соблюди мя» (Канон преподобным отцем Печерским//Акафисты всеседмичные. Киев, 1677. С. 251). По сообщению франц. инженера и картографа на польск. службе Г. Левассёра де Боплана (1-е изд. его книги об Украине вышло в 1651), в Киево-Печерском мон-ре среди др. святых можно «увидеть некую Елену, которую они очень почитают» ( Левассёр де Боплан Г. Описание Украины. М., 2004. С. 167; ср.: С. 402). Поскольку о почитании к.-л. Елены в Печерской обители неизвестно, следует полагать, что автор имел в виду И., хотя локализация им мощей святой в пещерах вызывает сомнение. Икона над ракой прав. Иулиании, кнж. Ольшанской. 40-е гг. XIX в. Мастерская Киево-Печерской лавры (Ближние пещеры Киево-Печерской лавры) Икона над ракой прав. Иулиании, кнж. Ольшанской. 40-е гг. XIX в. Мастерская Киево-Печерской лавры (Ближние пещеры Киево-Печерской лавры) Рака с мощами И. в Успенском соборе Киево-Печерского мон-ря сильно пострадала во время пожара в 1718 г. Обнаруженные после пожара останки мощей были сложены в гроб и перенесены в Ближние (Антониевы) пещеры. На место, где ранее стояла рака И. в Успенском соборе, по указу имп. Анны Иоанновны от 27 июля 1730 г. были поставлены мощи 1-го Киевского митр. св. Михаила . 8 окт. 1889 г. по просьбе Волынского архиеп. Модеста (Стрельбицкого) частица мощей И. и частица мощей прп. Феодора (кн. Острожского) , в Дальних пещерах почивающего, были перенесены в кафедральный собор в Житомире. |
|
|
