| Слова в особенном философском значении: ματαιτης – суета (1:2, 14; 2:1, 11, 15 и др.; 8:14), περσσεια – избыток (1:3; 2:11; 3:9; 5:8, 7: ανδρεα – успех (2:21; 4:4), преимущество (5, 10); αρρστια – несчастие (5:15–16), недостаток (6:2); συκοφαντα – обида (4:1; 5:7; 7:8); μερς – земная награда и удел (2:10, 21; 3:22; 5:17; 9:6, 9) и множество других. Особенно же всем известное слово ματαιτης, приобретшее техническое значение в богословской литературе. Особенности греческого перевода и недостатки его вследствие излишнего буквализма перешли и в наш славянский перевод. Как греческие переводчики старались копировать еврейский текст, так славянские копировали греческий, и неясность их оригинала перешла и в наш славянский перевод. Из греческих списков наш славянский текст приближается к александрийскому, но с тем же уклонением к ватиканскому, которое было отмечено нами в книге Иова, хотя здесь это уклонение заметно менее, чем в книге Иова. Таковы уклонения к ватиканскому кодексу в Еккл. 1:11; 2:10, 12, 15 ; Песн. 4:4 . Даже чтения александрийского кодекса, отличные от ватиканского, оскобляются ( Еккл. 7:1 ), опускаются (8:4), заменяются чтениями ватиканского кодекса (2:24; 3:11; 9:11) и пополняются ими (7:27; 2:10; 10:19; 11:9). Но в отличие от всех переведенных нами книг, славянский перевод Екклесиаста и Песни песней приближается почему-то к альдинскому изданию. Как Псалтирь близка к церковному греческому тексту, так и эти книги к рук. 147, 149, 157, 159, 198–199 у Гольмеза и к альдинскому изданию. Это замечено во всех славянских вариантах и уклонениях от александрийского и ватиканского кодексов ( ; Песн. 8:2,13 и др.). В других книгах мы такой близости не замечали. При копиизме славянского перевода, в рецензиях его, оскоблены в нем слова, не имеющие себе соответствия в греческом и латинском тексте ( Еккл. 3:11; 5:6; 6:3, 8; 8:6 ; Песн. 2:5; 3:2; 7:5 ). Не оскоблены лишь дополнения в Еккл. 2:18; 4:10; 9:1 ; Песн. 3:2 и нет точного соответствия греческому и латинскому тексту в Еккл. 1,9; 5:7; 9:11; 8:8,15; 9:13; 12:14 ; Песн, 1:11; 8:13. Напрасно оскоблены слова в Еккл. 2:24; 7:1 , 8:3; Песн. 5:12; 8:6 . В славянском пропуск по сравнению с еврейским, греческим и латинским текстом в 2:6 1 , Славянский перевод близок к Вульгате с уклонением от греческого текста в ; Песн. 1:11; 6:10 . |
| 4, 7), из-под которой исходят сияющие лучи. Вокруг фигуры Девы Марии изображены ветхозаветные символические прообразы с поясняющими текстами на латыни. Справа от Девы сверху вниз представлены солнце и персонифицированная луна (Песн. 6, 10), надписанные «Electa ut sol» («Светлая, как солнце») и «Pulchra ut luna» («Прекрасная, как луна») соответственно. Два символических изображения на рассматриваемой нами гравюре связаны в католической культуре с видением лестницы Иаковом. Первое — «Рогта coeli» («Небесные врата») (Быт. 28, 12–17) — представлено на гравюре в виде прекрасных врат с башнями. Второе — «Scala Iacob» («Лествица Иаковля») — традиционно имевшее вид широкой сияющей лестницы, уходящей в небо, отсутствует на данной гравюре. Прообраз «Plantatio rosae in Jericho» («Роза Иерихонская») (Сир. 24, 15) представлен как куст роз , а «Cedrus exaltata sum in Libano» («Возвышенный кедр (ливанский)») (Сир. 24, 14) — в виде мощного кедра. «Puteus aquarum viventium» («Колодезь (Кладезь) живых вод») (Песн. 4, 15) представляли в виде круглого колодца с желобом для воды. «V irga Iesse floruit» («Процветший жезл (ветвь) Иессея») (Ис. 11, 1) — изображался в качестве символа Девы Марии как высокая ветвь с цветами . Нижнюю часть композиции завершает образ «Hortus conclusus» («Запертый сад» , «Вертоград заключенный») (Песн. 4, 12) в виде огороженного красивой изгородью участка с клумбами-грядками. Слева от Девы изображена «Lilium inter spinas» («Лилия между тернами») (Песн. 2, 2) в виде ветки белых лилий, ставшая к этому времени атрибутом Богоматери в иконографии «Благовещения». «Oliva speciosa in campis» («Олива красивая») (Сир. 24, 16) — в виде прекрасного оливкового дерева. «Turris David» («Столп Давидов») (Песн. 4, 4) представлен как неприступный средневековый замок с башнями. «Speculum sine macula» («Чистое зеркало, зерцало») (Прем. 7, 26) изображено в виде типичного для культуры Северной Европы круглого «фламандского» выпуклого зеркала. «Fons hortorum» («Садовый источник») (Песн. |
| Песн.7:10 . Оно течет прямо к другу моему, услаждает уста утомленных. Песн.7:11 . Я принадлежу другу моему, и ко мне обращено желание его. Песн.7:12 . Приди, возлюбленный мой, выйдем в поле, побудем в селах; Песн.7:13 . поутру пойдем в виноградники, посмотрим, распустилась ли виноградная лоза, раскрылись ли почки, расцвели ли гранатовые яблоки; там я окажу ласки мои тебе. Песн.7:14 . Мандрагоры уже пустили благовоние, и у дверей наших всякие превосходные плоды, новые и старые: это сберегла я для тебя, мой возлюбленный! В ответ на пышные и частию неумеренные похвалы совершенствам невесты, она спешно и порывисто заявляет, что она со всеми своими достоинствами и совершенствами всецело принадлежит другу своему (ст. 10б-11), которого она теперь настойчиво зовет на лоно природы, чтобы насладиться ее красотами и произведениями (ст. 12–14). При этом благовоние, разливаемое в саду мандрагорами – этими «яблоками любви», – символизирует силу и жизненность ее любви к своему другу (ст. 14а), а ее мудрая заботливость о нем и житейская ее опытность свидетельствуются обилием и разнообразием сбереженных ею для него прекрасных плодов (14б). Мандрагоры, евр. дудаим, – известное на древнем и современном востоке растение Atropa Mandragora или Mandragora vernalis из породы Белладонны, с небольшими бледно-зелеными и красноватыми цветками на стволе величиною до 1 метра; в мае или июне на нем появляются маленькие желтые, сильно пахнущие яблоки, которые, по свидетельству Плиния, у арабов употреблялись в пищу, хотя и производили снотворное действие. Древний и новый восток, классическая древность и все средние века да новейших времен приписывали мандрагорам чародейную силу искусственного возбуждения половой любви и также оплодотворения бесплодных дотоле супружеств. Это верование служит основанием рассказа Быт 30.14–16 . В устах же невинной Суламиты это упоминание о мандрагорах (как вместе и о плодах) есть простой символ истинной любви, силу которой она затем ( Песн 8.6–7 ) неподражаемо изображает. |
| Песн.2:2 . Что лилия между тернами, то возлюбленная моя между девицами. Если Невеста только из скромности называет себя лилиею долин (ст. 1), то Жених сравнение ее с лилиею берет образом ее великой красоты и несравненного превосходства пред всеми другими придворными женщинами (ср. Песн 6.8–9 ). «Как лилия не может быть сравниваема с тернами, между которыми она всегда появляется, так ближняя моя над всеми дщерями есть то же, что лилия посреди тернов» ( Ориген – Иероним, с. 163). Песн.2:3 . Что яблоня между лесными деревьями, то возлюбленный мой между юношами. В тени ее люблю я сидеть, и плоды ее сладки для гортани моей. Ответные слова Невесты (ст. 3а) представляют полную параллель похвал ей со стороны Жениха (ст. 2). Яблонею (евр. таппуах, греч. μηλον, лат. malus), как и ниже под яблоками (ст. 5, см. Песн 8.5 ), разумеется не наша яблоня, не имеющая тех свойств плодов своих, которым усвояются плодам этой яблони (ст. 5), не растущая в качестве лесного дерева и вовсе не встречающаяся в Палестине, а другое какое-то плодовое дерево: апельсиновое, лимонное или абрикосовое. Пребывание в тени этой яблони и вкушение ее плодов здесь, как и ниже (ст. 5, сн. Песн. 4.16, 7.14 ) образ привлекательной близости и отрады ласк Возлюбленного. «Все деревья, все древесные произрастания в сравнении с Словом Божиим почитаются неплодоносными лесами. Для Христа все, что бы ты ни назвал, есть лес, и все бесплодно. Ибо что, в сравнении с Ним, может быть названо плодоносным? Даже деревья, которые, по-видимому, гнутся от множества плодов, в сравнении с пришествием Его, оказываются бесплодными» ( Ориген – Иероним, с. 163). Песн.2:4 . Он ввел меня в дом пира, и знамя его надо мною – любовь. Песн.2:5 . Подкрепите меня вином, освежите меня яблоками, ибо я изнемогаю от любви. «Он ввел меня в дом пира» – выражение совершенно параллельное словам Песн 1.3 «царь ввел меня в чертоги свои», но в отличие от этого места, имеет метафорический смысл, образное выражение родственной мысли, как показывает уже выражение (4б): «знамя его надо мною – любовь». Смысл тот, что пламенная любовь, подобно воинскому знамени, защищает Невесту, развеваясь над ее главою (см. Песн 6.4, 10 ). Не столь ясно чтение ст. 4 по славянск. тексту «введите мя в дом вина, вчините ко мне любовь», представляющее точный перевод с греческого текста. «Вино» здесь берется в ассоциации с Песн 1.1, 3 , как образ веселья, и «дом вина» (Vulg. cella vinaria), вопреки буквальному пониманию у многих новых толкователей, есть только образ полноты радостей любви. Мидраш истолковывает ст. 4 так: «Общество Израилево говорит: Бог ввел меня в великое виноградное точило, на Синай, и там дал мне мое знамя, – закон, заповеди и добрые дела, – и я приняла их с великою любовью» (S. 59). |
| Отдавая все свое Богу, (некогда) неплодная и бездетная Анна громким голосом ясно взывала: „приидите, сорадуйтесь мне все, кто присутствовал при моем разрешении, особенно теперь, когда я приношу Господу Боголепный и освященный дар из моих недр. Приидите, начальники ликов, с ликами и девами тимпанницами, радостно воспойте новую песнь, не под предводительством Мариамы (сестры) Моисеевой, но под руководством Рожденной мною. Приидите и вы, ближние и дальние, и когда я, благочадствуя и проникнутая искреннейшею благодарностью, отдаю святилищу плод моих болезней, всерадостно воскликните Боговдохновенные гимны. И вы, сонм Пророков, избранное собрание, устройте песнь из славных похвал, внушенных вам Духом Божиим, потому что, где раздается звук пророческого слова, там теряет силу всякое сопротивное злоречие. Ты, Праотец и Богоотец Давид, приятно потрясая музыкальным орудием, издай благогласнейший звук на струнах Духа Боговдохновенными своими устами, ясно изображая сонм отроковиц, как приведутся Царю девы в след Ея, искренния Ея приведутся ( Псал. 44:15 ). Вот составляется сонм отроковиц на улицах и ведется в священное жилище в храме святом, с царскою славою, в веселии и радости. (Дщерь) Царева, исполняющая проречение твое, которую ты сам назвал дочерью: Она – мое дитя. Вся слава Дщере Царевы внутрь: рясны златыми ( Псал. 44:14 ) облечена чистым и непорочном девством и украшена несравненною красотою. Прииди и ты также, потомок Давида, и возгласи: кто сия проницающая аки утро, добра яко луна, избранна яко солнце? Что украсишася стопы Твоя (Песн. песн. 6:9; 7:1). Ты, имеющая облечься в солнце и устроить новое под солнцем зрелище! И ты, громогласный Иезекииль, держащий Богоданный свиток животворящего Духа, возгласи хвалу запечатленной двери, обращенной к востоку и проходимой для Бога! А также и другой кто из священноизбранного чина и весь остальной лик прозорливцев, возвысьте голос, видя приближающееся исполнение предсказаний. Что же? И вы, праотцы, разрешаемые от клятвы и опять получающие жилище сладости, из которого извергли себя, – ужели вы не воспоете Виновницу спасения приличными, величайшими похвалами? Не вам ли особенно и надобно взывать, а с вами радоваться мне и всей твари?“ |
| Евангелист Марк замечает, что миро было приготовлено «из нарда» – по-еврейски «неред» ( Песн.1:12, 4:13 и сл.), т.е. из цветка, растущего в горах Ост-Индии, принадлежащего к породе valeriana, в пядень длиной. Сок, из него добываемый, шел на приготовление особой ароматической жидкости, которая лучше всего выделывалась в г. Тарсе и рассылалась оттуда на продажу в маленьких алебастровых банках. «Чистого» ( πιστικς), т.е. без посторонних примесей. «Разбив сосуд» (стих 3). У банки, вероятно, было приспособление для наливания из нее мира, в виде горлышка, и женщина, не желая, не думая что-нибудь оставлять для своих нужд из находившегося в банке мира, прямо отбила горлышко и все содержание банки вылила на голову Христа. «Триста динариев» (стих 5) – около 60 рублей, что соответствует стоимости 1200 г серебра (динарий – 20 коп., т.е. 4 г серебра). «Роптали на нее» ( νεβριμντο, ср. Мк.1:43 ) – очень рассердились на нее. «Сделала, что могла» (стих 8), точнее: что получила, то сделала или отдала ( σχεν ποησεν). Господь, кажется, здесь дает понять, что женщина отдала, пожертвовала для Него тем даром, какой сама получила перед этим. Мк.14:10 . И пошел Иуда Искариот, один из двенадцати, к первосвященникам, чтобы предать Его им. Мк.14:11 . Они же, услышав, обрадовались, и обещали дать ему сребренники. И он искал, как бы в удобное время предать Его. (См. Мф.26:14–16 ). Помазание Христа миром имело место «за шесть дней до Пасхи» (см. Ин.12:1 ), и если Марк, как и Матфей, изображает его как будто совершившееся перед самым днем предательства Христа Иудою, то делает это для того, чтобы выявить всю гнусность поступка Иуды в противоположность любви, проявленной по отношению ко Христу женщиной, апостол Христа является предателем Его! Поэтому стих 10 и должен, собственно, следовать непосредственно за 5-м стихом рассматриваемой главы. Днем предания или уговора Иуды с первосвященниками церковное предание полагает среду. Мк.14:12 . В первый день опресноков, когда заколали пасхального агнца, говорят Ему ученики Его: где хочешь есть пасху? мы пойдем и приготовим. |
| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| 13. Полагающий для себя из-за конечной причины всего начало того, что должно сделать в соответствии с ней, успешно достигнет ее, так как она сама по себе знает, что есть соответствующее ей начало. 14. Говорят, что различия есть в преуспеяниях, но не в совершенстве, ибо оно не разнообразно, имея целью единовидное знание - беспредельный предел всякого делания и созерцания. 15. Существует три основных рода знания - деятельное, природное и богословское: первому могут учить люди, второму - ангелы (однако более свойственна сама цель первого), тайноводителем же третьего является само сущностное Слово. 16. Полагающий, что он есть нечто, пожалуй, не успеет стать чем-то на самом деле: ведь полагание того, чего нет, уже не позволяет продвинуться к тому, что кажется существующим. 17. Мнение о знании лишает его и порождает противоположное. 18. Если лилии произрастают преимущественно в долинах, то и Уподобившийся им вырастает в смиренных душах, ибо говорит Слово-Жених: " Я - лилия долин " (Песн.2,1). 19. Смирение есть познание собственной немощи и бедности умом, видящим в своем существе недостаток и нищету, поскольку, будучи не сущим и получившим бытие по воле Сущего, сам он не самодостаточен в своем бытии, но, удерживаемый волей Творца в приснопребывании, и благобытие, естественно, приобретает по причастности Сущему. Ведь там, где природа имеет бытие отонуду, необходимо, чтобы оттуда же происходили и природные преимущества. 20. Все, что не является несозданным, не самодостаточно, а несамодостаточное нуждается в помощи со стороны несозданного и самодостаточного. Так и человеческий ум - одно из созданного; значит, он не самодостаточен, а посему нуждается в помощи Бога, без которой он не способен сделать что-либо лучшее. Поэтому нужно, чтобы творящий благо, возводя добродетель к Подателю крепости, говорил: " Он дает крепость сотворить силу " (Втор.8,18); и: " Крепость моя и пение мое Господь, и был мне во спасение " (Пс.117,14); и: " Не я " совершил это лучшее, " а благодать Божия, которая со мною " (1Кор.15,10). |
| Некоторые мессианские пророчества подвергаются нападкам со стороны иудеев, желающих истолковать их в своем антихристианском духе. Так, например, рассматриваемый нами текст из пророка Исаии ( Ис.7:14 ) подвергается пристальному филологическому анализу как со стороны христиан, так и со стороны иудеев. Так, например, на сайте «Маханаим» в сети Интернета размещена статья П. Полонского, озаглавленная «Евреи и христианство». В данной статье господин Полонский в частности уточняет по поводу христианского прочтения текста Ис.7:14 в сравнении его с текстом Притч.30:19 : «Таким образом, из самого смысла отрывка однозначно следует, что слово ″алма″ означает не девственницу. Вот почему никак нельзя перевести слово ″алма″ у Исайи как ″Дева″: это очевидная ошибка в понимании еврейского текста либо же подтасовка». Но в этой же статье Полонский вынужден признать: «Проблема, однако, в том, что ивритское слово ″алма″, которое употребляет Исайя, однокоренное с ивритскими словами ″элем″ – ″юноша″, ″отрок″ (см. Самуил I 17:56) и ″алумим″ – ″юность″ (см. Исайя 54:4; Псалмы 89:46)». Полонский предлагает слово «алма» перевести как «молодая женщина». Обозначим вопрос: насколько слово «алма» свидетельствует о юности представительницы женского пола? Из сравнения с другими текстами Ветхого Завета можно вычленить доминирующий, и я бы даже сказал единственный смысл, понимание этого слова ( «алма» ). В Книге Бытия 24,43 это слово используется по отношению к Ревекке, будущей жене Исаака еще до ее встрече с ним. В 16-м стихе этой же главы Ревекке дается следующая характеристика: «девица была прекрасна видом, дева, которой не познал муж. Она сошла к источнику, наполнила кувшин свой и пошла вверх» ( Быт.24:16 ). В Книге Исх.2:8 это слово описывает сестру Моисея, Марьям, «которой тогда было девять лет и которая, конечно же, была девственницей» 8) . Встречается слово «алма» и в Книге Песнь Песней: «От благовония мастей твоих имя твое – как разлитое миро; поэтому девицы любят тебя» ( Песн.1:2 ). Известный иудейский комментатор Ветхого Завета Раши, стоявший на антихристианских позициях, так прокомментировал данный стих: «девицы (″аламот″) – девственницы. Потому что Он уподоблен юноше, к которому питает любовь Его возлюбленная. А в иносказании девицы – это народы». Здесь Раши проводит смысловую параллель между « элем » – «юноша» и «аламот» – «юницы» и настаивает на том, что «аламот» означает «бтулот» (девственницы). И действительно, в чем бы и заключалось знамение, если бы родила женщина? Знамение и заключается в том, что родила Дева. В еврейском языке в тексте Ис.7:4 говорится буквально: «Итак, Сам Господь даст вам знамение»; так вот это слово «знамение», на иврите «от» – означает чудесное событие, прямо проистекающее от Бога. |
| Откр.14:19 . «И положи Ангел серп свой на земли, и обере виноград земский, и вложи в точило великия ярости Божия». Точило ярости Божией есть место наказания, уготованное диаволу и ангелам его, велико же оно по множеству мучимых в нем. Ибо пространен и широк путь погибели ( Мф. 7:13 ). Откр.14:20 . «И испрано бысть точило вне града, и изыде кровь от точила даже до узд конских, от стадий тысяща и шестьсот шесть». И испрано бысть точило вне града. Вне города праведных истоптано будет точило. Ибо никогда не приближится жезл грешников к жребию сему, по пророческому ( Псал. 124:3 ) и место их обитания будет, как было, и образ жизни не смешаны. Кровью же от попрания осужденных называется праведный и неизменный суд Божий, Кровь же грозда есть вино. Вина нерастворенного полна чаша, по причине гнева Божия, чем означается, что наказание, постигающее достойных его, достигает даже до узды их, как женонеистовых коней, поскольку не знало оно узды в наслаждениях и законопреступлениях. Проходит же на тысячу шестьсот стадий, по причине конечного нечестия их. Ибо тысяча есть совершеннейшее из чисел, а на шестисотом году Ноя, как знаем, был грех потоплен водами; а шесть, потому что лукавыми начинаниями оскорбили они тварь, созданную в шесть дней; шесть есть число дней творения, в которое устроен мир. Ибо подлинно вне небесного града Иерусалима место мучения, и тех, кои достойны его. А то, что кровь их доходит до узд конских на тысячу шестьсот шесть стадий, сие может означать наказующих Ангелов, которых Божественному Писанию обычно иносказательно именовать конями. До узд же достигают стенания оных мучимых, уздой же святые силы имеют Божественное повеление, которым они управляются в исполнении повеленного. Как говорит Аввакум всядеши на кони твоя ( Авв. 3:8 ), и в Песне Песней: конем моим в колесницах Фараоновых уподобих тя ( Песн.1:8 ). Можно же понимать и иначе. Поскольку предавшиеся удовольствиям сделались конями женонеистовыми, то за узду взяты будут наказаниями, или муками будут удержаны, потому что не знали узды в наслаждениях. А из тысячи шестисот шести стадий узнаем о великой пропасти, отделяющей праведных от грешных, за конечную злобу и мерзость дел. А десяток сотен показывает множество зла, а шестерица их – прилежное делание греха, через злоупотребление тварью, созданной в шесть дней, и в шестисотое лето Ноя потоплено было все земное. Глава 45. О семи Ангелах, насылающих перед концом язвы на людей, и о стеклянном море, (которое видел в Откровении) |
|
|
