| Елеосвящение Елеосвящение представляет собой особое церковное Таинство, целью которого является исцеление человека от болезней телесных и душевных. В древности оно называлось различными наименованиями: елеем, святым елеем, елеопомазанием, молитвомаслием. В просторечии Таинство называют соборованием, поскольку оно совершается собором священников. В Таинстве употребляется елей – жидкое масло, обычно оливковое. Елей как религиозный символ. Формирование чинопоследования В древности елей использовался в качестве одного из основных медицинских средств: его употребляли, в частности, для заживления ран (см.: Ис. 1:6 ). Масличный елей употреблялся в светильниках (см.: Исх. 27:20 ). Наряду с пшеницей и вином елей был одним из основных пищевых продуктов (см.: Втор. 11:14 ): его изобилие воспринималось как благословение Божие (см.: Втор. 7:13 ; Иер. 31:12 ), а отсутствие – как наказание (см.: Мих. 6:15 ; Авв. 3:17 ). В качестве продукта питания елей входит внутрь человека, в кости его (см.: Пс. 108:18 ). Елей был также косметическим средством: его использовали для умащения тела, для благовонных растираний (см.: Ам. 6:6 ; Есф. 2:12 ; Пс. 91:11 ), елеем помазывали волосы (см.: Пс. 22:5 ). В ветхозаветной традиции елей является одним из главных религиозных символов. Елей – символ исцеления, спасения, воссоединения с Богом (см.: Иез. 16:9 ). Кроме того, это символ радости (см.: Пс. 44:8, 103:15 ), любви (см.: Песн. 1:2 ), дружбы (см.: Притч. 27:9 ), братского общения (см.: Пс. 132:2 ). Елей был символом Божиего избранничества и царской власти, поэтому он употреблялся для помазания царей и священников (об этом значении елея и о символике помазания мы говорили в связи с Таинством миропомазания). Через помазание елеем (миром) избраннику Божиему передавался Дух Божий (см.: 1Цар. 10:1–6, 16:13 ). В христианской традиции елей стал, прежде всего, символом духовного исцеления: в этом значении он упомянут, в частности, в притче о милосердном самарянине (см.: Лк. 10:34 ). В то же время елей – символ света: в этой роли он фигурирует в притче о десяти девах (см.: Мф. 25:1–13 ). Греческое слово (милость) созвучно слову (елей, масло), поэтому елей воспринимался как символ милосердия, примирения и радости. |
| Слово 11. Сказанное брату Василия Великого, святому Григорию, епископу Нисскому, когда он пришел к св. Григорию Богослову по рукоположении его в епископа 1. Друга верного нельзя ничем заменить и несть мерила доброте его. Друг верен, кров крепок ( Сир. 6:14, 15 ) и огражденное царство ( Притч. 18:19 ); друг верный – сокровище одушевленное. Друг верный дороже золота и множества драгоценных камней. Друг верный – вертоград заключен, источник запечатлен ( Песн. 4:12 ), которые временно отверзают и которыми временно пользуются. Друг верный – пристанище для упокоения. А ежели он отличается благоразумием, то сие сколько еще драгоценнее! Ежели он высок ученостью, ученостью всеобъемлющей, какой должна быть и была некогда наша ученость, то сие сколько еще преимущественней? А ежели он и сын света ( Ин. 12:36 ), или человек Божий ( 1Тим. 6:11 ), или приступающий к Богу ( Исх. 19:22 ), или муж лучших желаний ( Дан. 9:23 ), или достойный одного из подобных наименований, какими Писание отличает мужей божественных, высоких и принадлежащих горнему, то сие уже дар Божий и, очевидно, выше нашего достоинства. А ежели и приходит он к нам от друга, и притом равночестного и добродетелью, и дружеством с нами, то сие еще приятнее, и сладостнее, и благоуханнее мира, украшающего браду иерея и ометы одежды ( Пс. 132:2 ). 2. Довольно ли этого? И точно ли изобразило вам слово мужа сего? Или надобно, подражая прилежным живописцам, не один раз набросать краски, чтобы представить вам в слове совершенное его изображение? Итак, опишем его вам полнее и явственнее. Кто всех знаменитее из законодателей? Моисей. Кто всех святее из священников? Аарон. Оба братья не менее по благочестию, как и по плоти. Или, лучше сказать, один – бог Фараону ( Исх. 7:1 ), ходатай и законодатель Израиля, входящий внутрь облака, созерцатель Божественных тайн и тайноводитель, строитель истинной скинии, юже водрузи Господь, а не человек ( Евр. 8:2 ); оба же равно иереи, как сказано: Моисей и Аарон во иереех Его ( Пс. 98:6 ). Один – князь князей, иерей иереев, употребляет Аарона, где только нужен язык, и сам служит ему в тех, яже к Богу ( Исх. 4:16 ). |
| Голубь Голубь ( Быm. VIII, 9 ) – чистая птица по закону Моисееву, часто упоминаемая в Свящ. Писании. В диком состоянии голуби обыкновенно живут в ущельях скал, под кровом утесов ( Nech. II, 14 , Uep. XLVIII, 28 ); они отличаются чистотой, незлобием и не противятся своим врагам, поэтому-то Спаситель и заповедал Своим последователям: будьте мудры, как змии, и просты, как голуби ( Мф. Х, 16 ). Замечательна также их привязанность друг к другу, так что, когда один из них улетает или умирает, другие оставшиеся на месте как бы оплакивают свою потерю жалобным воркованием. На это воркование голубей нередко указывается в книгах пророческих ( Nc. XXXVIII, 14 , Ueз. VII, 16 , Hayм. II, 7 ). В Свящ. Писании немало также указаний на голубиную нежность, чистоту и любовь ( Nc. LXXIV, 14 ; Nech. I:15, II:14, IV:1, V:2, VI:9 ). Дух Святый сошел на Спасителя при крещении в виде голубином ( Mф. III, 16 , Mk. I, 10 , Лk. III, 22 , Uh. I, 32 ). Места Свящ. Писания, в которых говорится о голубиных глазах, должно понимать в том смысле, что их глаза особенно выражают кротость и нежность. Осия сравнивает робкого Ефрема с глупым голубем без сердца ( Oc.VII, 11 ) и говорит, что когда иудеи будут возвращены в отечественную страну из Египта, то они встрепенутся из Египта, как птицы, и из земли Ассирийской, как голуби ( Oc. IX, 11 ). Давид в горести своей так восклицает к Богу: И я сказал: кто дал бы мне крылья, как у голубя? Я улетел бы и успокоился бы ( Nc. LIV, 7 ). О прилете голубей в кн. Песн. Песн. говорится как об одном из признаков наступления весны: Вот зима уже прошла, голос горлицы слышен в стране нашей ( Nech.II, 12 ). Уже в истории о потопе голубь является к Ною в ковчег радостным вестником того, что вода сошла с лица земли. Голубь возвратился к нему (Ною) в вечернее время... и вот свежий масличный лист во рту у него, говорится в кн. Бытия ( Быm.VIII, 11 ). Голуби употреблялись для жертвоприношений. Авраам, удостоенный откровения Божия, принес в жертву Богу вместе с другими жертвенными животными также горлицу и молодого голубя ( Быm. XV, 9 ). |
| Глава 14 Ос.14:1 . Погибнет Самария, отважившись поступать вопреки Божией воле. Будет она истощена войною, и жители ее увидят грудных младенцев разбиваемыми о землю, и носящих во чреве умерщвляемыми вместе с плодом их чрева. Но чтобы не испытать сего самым делом, Ос.14:2 . Обратися Исраилю ко Господу Богу твоему; потому что много времени провел ты в беззакониях. Потом Пророк научает их, какие слова надлежит произносить умилостивляющим Бога. Ибо говорит: Ос.14:3 . Рцыте: можеши всяк отверщи грех. Ибо, принося молитву сию Богу, не приимете воздаяния за неправду, но насладитесь всеми благами. Умоляя же Спасителя и Благодетеля, присовокупите к словам сим и следующее: не будем более возлагать упования ни на кого из людей, ни на Ассириян, ни на Египтян, ни на множество коней, и рукотворных идолов не станем признавать богами. Как скоро скажешь это; всегда пребывающий с тобою Господь помилует сироту, то есть, тебя, подобно сироте оставленного без призора и попечения, сподобит всякого промышления. И исцеление подам тебе, говорит Бог, избавляя от облежащих зол, искренно возлюблю тебя, положу конец всякому наложенному на тебя наказанию; как некую росу, буду подавать тебе дары Мои, чтобы процвел ты подобно крину. Ибо сие выразил, сказав: Ос.14:6 . Буду якоже роса Исраилю, процветет яко крин. Божественное писание многократно упоминает о сем цвете; так Исаия взывает: «да веселится пустыня, и да цветет яко крин» ( Ис.35:1 ). И в песни песней жених говорит о невесте: «якоже крин, в тернии, тако сестра моя посреде дщерей» ( Песн.2:2 ). И Господь в священном Евангелии сказал: «смотрите крин сельных, аминь глаголю вам, яко ни Соломон во всей славе своей облечеся, яко един от сих» ( Мф.6:28–29 ). Из всего этого дознаем, что в цвете сем кроме благоухания восхваляется его белизна. С ним сравнивается душа, очистившаяся от греховной скверны и облеченная в светлую ризу крещения, о которой взывает Исаия: «да возрадуется душа моя о Господе: облече бо мя в ризу спасения и одежду веселия» ( Ис.61:10 ). Сему-то крину подобно, говорит Пророк, процветет и Израиль, познавший Бога. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАТИКАНСКИЙ КОДЕКС [лат. Codex Vaticanus], одна из самых ранних греч. пергаменных рукописей (IV в.), содержащая книги Ветхого и Нового Заветов (принятое в текстологии обозначение В. к.- лат. сигла В, для новозаветной части - B или 03). Текст написан изящным унциальным письмом в 3 колонки на странице, по 40-44 строки в каждой. Исключение составляют поэтические книги, где текст разделен на 2 колонки. Формат 27 ´ 27 см, сохранилось 759 л. Рукопись находится в Ватиканской библиотеке (Vat. gr. 1209) по крайней мере с 1475 г., когда она впервые была упомянута в ее каталоге ( Ropes. P. XXXI). В X-XI вв. оригинальный текст был обновлен: переписчик навел стершиеся буквы, расставил диакритические знаки и внес нек-рые исправления. Эти поновления не только лишили рукопись ее первоначальной красоты, но и в значительной степени затруднили ее палеографический анализ, определение датировки и локализацию В. к. В XV в. в тексте были восполнены лакуны: Быт 1. 1-46. 26; Пс 105. 27-137. 6; Евр 9. 14-13. 25; 1 и 2 Тим, Тит, Флм и Откр (в текстологии известен как минускул 1957). В рукописи IV в. была утрачена часть листа, содержащая 4 Цар 2. 5-7, 10-13. На основании анализа почерков К. Тишендорф выделил в рукописи работу неск. переписчиков. Первому (B1) принадлежит часть ВЗ (он же переписывал нек-рые листы НЗ в Синайском кодексе ), этот текст был вскоре отредактирован вторым писцом на основании др. рукописи (В2; принятое в издании Г. Б. Суита обозначение этого переписчика для ВЗ-Ва). Третьим считается писец, работавший в X-XI вв. (Вв). ВЗ занимает 617 л. рукописи. Порядок книг ВЗ: Быт - 2 Пар, 1 и 2 Ездр, Пс, Притч, Еккл, Песн, Иов, Прем, Сир, Есф, Иф, Тов, Ос-Мал, Ис, Иер, Вар, Плач и Посл Иер, Иез, Дан; отсутствуют молитва Манассии и Маккавейские книги. НЗ начинается с л. 618. Возможно, вместе с указанными каноническими частями в рукописи были утрачены др. раннехрист. тексты, к-рые, как напр. в Синайском кодексе, изначально включались в рукопись. Порядок книг НЗ: Мф, Мк, Лк, Ин, Деян, Соборные послания, Рим, 1, 2 Кор, Гал, Еф, Фил, 1, 2 Фес, Евр; отсутствуют Аммониевы главы и Евсевиевы каноны (см. ст. Гармония евангельская ). Система деления новозаветного текста на главы является более древней, чем та, к-рая характерна для большинства пергаменных рукописей НЗ. Напр., Второе послание Петра не выделено среди др., возможно потому, что система деления появилась ранее того времени, когда оно стало считаться каноническим. Кроме того, в Посланиях ап. Павла нумерация глав единая, начиная от Послания к Римлянам и далее. послание к евреям следует за Посланиями к Фессалоникийцам; однако порядок нумерации показывает, что в рукописи, с к-рой переписывался В. к., Послание к Евреям находилось сразу после Послания к Галатам. Деление текста Деяний св. апостолов на 36 глав также отличается от принятого в большинстве рукописей. |
| Вопрос: Хотелось, чтобы Вы рассказали о семье в библейские времена. Что можно извлечь для нашего бедственного времени, когда семья не выдерживает напора нарастающей безнравственности в нашем обществе? Отвечает иеромонах Иов (Гумеров): Святая Библия свидетельствует, что брак как постоянный жизненный союз между мужчиной и женщиной был установлен Богом в самом начале человеческого бытия. По замыслу Творца, смысл и цель брака состоит в совместной жизни, в общем труде, взаимопомощи и рождении детей для продолжения рода (см.: Быт. 2: 18, 20, 23). Из всех земных союзов брак является самым тесным: и будут одна плоть (Быт. 2: 24). Семейный союз в Священном Писании рассматривается как символ завета Бога и Его народа: Ибо твой Творец есть супруг твой; Господь Саваоф – имя Его; и Искупитель твой – Святый Израилев: Богом всей земли назовется Он (Ис. 54: 5). Важно знать, что Сам Господь является стражем и хранителем семьи: Он уже не призирает более на приношение и не принимает умилоствительной жертвы из рук ваших. Вы скажете: «за что?» За то, что Господь был свидетелем между тобою и женою юности твоей, против которой ты поступил вероломно, между тем как она подруга твоя и законная жена твоя (Мал. 2: 13–14). Как видим, от того, кто не хранит семью, совершая прелюбодеяния и иные виды вероломства, отворачивается Сам Бог. При создании семьи особая роль принадлежала родителям будущих супругов. Отец юноши после переговоров с отцом девушки сватал ее (см.: Быт. 34: 4; 38: 6; Суд. 14: 2). Реже предложение о браке исходило от отца невесты. Иногда жених сватался сам. Из Писания мы знаем, что отец жениха или сам жених направляли кого-либо с поручением к родителям невесты (см.: Быт. 24: 4–28). Большое значение имело благословение родителей. Оно было предпосылкой счастливого брака. Между обручением и самим браком был промежуток времени от нескольких дней до года. В день свадьбы жених, наряженный матерью, с венцом на голове шел навстречу невесте (см.: Песн. 3: 11; Ис. 61: 10). Его сопровождали брачные друзья. В Евангелии они названы сынами чертога брачного (Мф. 9: 15). Одежду невесты составляло покрывало, которое было знаком послушания мужу (см.: 1 Кор. 11: 10), особый пояс, венец на голове, золотые украшения с драгоценными камнями. Об украшении невесты говорит тайнозритель: И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего (Откр. 21: 2). Подруги выводили навстречу жениху невесту. К свадебной процессии присоединялись и другие люди. Свадебное торжество сопровождалось зажженными факелами, светильниками (см.: Мф. 25: 1-10). Приглашенные гости должны были быть одеты в брачные одежды (см.: Мф. 22: 11–12). Свадьба продолжалась несколько дней. Все это время было застолье, пение, танцы, игры. Заключительным актом было отведение жениха и невесты в брачный чертог. |
| [греч. λληγορα от глагола λληγορω - говорить иначе], иносказание, изображение отвлеченного понятия через конкретно представляемый образ. В поэтике и античной риторике а.- один из тропов, т. е. оборотов, основанных на употреблении слова в переносном значении для усиления выразительности речи. В ВЗ А. редки (напр., Песн 2. 15), в то время как в позднеэллинистическое и новозаветное время а. уже обычный лит. прием, а аллегореза (см. Аллегорическое толкование ) сделалась общепринятой экзегетической процедурой и для язычников (Атеней, Плутарх), и для иудеев (Филон Александрийский , Иосиф Флавий) . В НЗ аллегорический характер придан практически всем притчам, в к-рых Христос излагал Свое учение. Притча как жанровая форма учительной лит-ры и устного синагогального назидания в послепленный период имела широкое распространение в раввинистической среде (см. Иисус, сын Сирахов , Соломона премудрости книга ). Для приточных А. Христа материал почерпнут в основном из окружающей жизни слушателей, иногда из природы и общественных отношений. Христос, так же как и совр. Ему раввины, часто обращается к образам царя, раба, виноградника и др. Цель Христовых притч, их провозвестие достигается через восприятие слушателями их аллегорического, как правило многопланового, смысла. В частности, это может быть наступление Царства Божия (Мф 13. 24-52), эсхатологическое отделение грешников от праведников (Мф 13. 24-30, 47-50), радость Бога об обращении грешников (Мф 18. 12-24; 20. 1-16; Лк 15. 11-32; 18. 9-14) и др. Сам Христос расшифровывает аллегорический смысл притчи о сеятеле (Мф 13. 1-23, 36-43), что впосл. многими экзегетами было воспринято как ключ к пониманию и др. евангельских притч. Напр., блж. Августин сравнивает милосердного самарянина (Лк 10. 30-37) с Самим Христом (Tractatus in Evangelium Iohannis 43, 2), а блж. Феофилакт Болгарский , обобщив в своем экзегетическом компендиуме «Благовестник» (XI в.) патристические толкования НЗ, проводит аллегорическую расшифровку этой притчи уже во всех деталях: впадший в разбойники - Адам и вся человеческая природа в нем, Иерусалим - рай, Иерихон - смертность, разбойники - бесы, священник и левит - Закон и Пророки, самарянин - Христос, масло и вино - проповедь надежды и обличения, гостиница - Церковь, гостинник - учителя церковные, 2 динария - ВЗ и НЗ. От символа а. отличается тем, что в ней изображающей реальности соответствует одна изображаемая, что делает однозначным понимание а. Смысл символа в отличие от этого невозможно дешифровать простым усилием рассудка, поскольку смысл неотделим от структуры образа, что неограниченно расширяет его многозначность. Напр., символом является «соль земли» в обращении Христа: «Вы - соль земли» (Мф 5. 13). Но это различие не абсолютно, часто А. перерастают в символические образы, и тогда разграничить их невозможно. |
| Марк Шагал. Песнь песней. Эскиз. 1958 Одни из аспектов молитвы — прославление Бога. Обычно под молитвой понимают прошение — когда люди обращаются к Богу с какими-то просьбами. Понятно, когда мы о чем-то просим — у нас есть нужда, иногда отчаянная нужда, и мы взываем о помощи к кому-то, кто мог бы с ней что-то сделать. Это понятно. Часто людям бывает менее понятно прославление Бога. Зачем это Ему? Люди часто ищут славы по своим, чисто человеческим причинам — им не хватает внимания, признания, они мучительно хотят попасть в новости, иногда идут ради этого на всякие глупые выходки. Иногда люди ищут славы, видя в ней залог коммерческого успеха. Иногда они ищут власти, контроля над другими — как диктаторы, которые требуют прославления от подданных. То и другое, и третье неприменимо к Богу — Он ни в чем не нуждается, наша хвала не добавляет Ему ничего, не восполняет какие-то его потребности и не укрепляет Его власть. Когда люди ищут славы друг от друга — это что-то, как правило, больное и греховное. Но даже в нашем мире мы можем найти более достойные примеры прославления. Художника прославляют за его картины, а композитора — за его симфонии. Врача или пожарника прославляют за спасенные ими жизни. В этом случае прославление — это достойная, правильная реакция на что-то хорошее, ценное, на нравственную высоту или художественную гениальность. Воздавая славу гению или герою, мы не компенсируем какие-то их нужды, а признаем ценность того, что они совершили. В признании «Бах — гениальный композитор» мы не тешим самолюбие Баха (ему это давно уже не нужно), и не помогаем ему подзаработать — мы признаем некоторую реальность, в данном случае, реальность художественной гениальности. Когда мы воздаем славу московскому врачу и благотворителю XIX века Фридриху Гаазу, мы не укрепляем его власть — которой у него не было и нет — а воздаем должное, справедливое его личности и его поступкам. Есть и более теплый, семейный пример — влюбленные в «Песни Песней» прославляют друг друга: «О, ты прекрасна, возлюбленная моя, ты прекрасна! глаза твои голубиные. О, ты прекрасен, возлюбленный мой, и любезен!» (Песн.1:14,15) Любовь видит в близком человеке что-то, возможно, сокрытое от остальных — и достойное признания и славы. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛАДАН [Греч. θυμαμα], смола особых пород дерева, при ее сжигании распространяется ароматный дым; используется в христ. богослужении для каждения. В Священном Писании Древнеевр. слово обозначающее Л., возводят к древнему южноаравийскому смола деревьев рода босвеллия (boswellia sacra (т. н. ладанное дерево), boswellia carteri и boswellia Frereana), растущих в Хадрамауте (исторической области на юге Аравийского п-ова, включающей территорию совр. гос-ва Йемен) и Сомали (Вост. Африка) (TDOT. Vol. 7. P. 441; Koehler L., Baumgartner W. Hebräisches und Aramäisches Lexikon zum Alten Testament. Leiden, 19743. S. 493). Слово вероятно, образовано от общесемит. корня (быть белым) и указывает на цвет застывшей смолы (TDOT. Vol. 7. P. 442). Слова, обозначающие Л. в арабском и древнеписьменных семит. языках, восходят к древнему южноарав. этимону - непосредственно или через древнеевр. (Ibidem). В синодальном переводе слово передается как «ливан» (в текстах, описывающих ритуал), «ладан» (Иер 6. 20; Ис 60. 6; 1 Пар 9. 29; Неем 13. 5, 9; во всех случаях речь идет о поставке или хранении Л., т. е. тексты не описывают конкретные обряды), «фимиам» (Ис 43. 23; 66. 3; Песн 3. 6; 4. 6; во всех случаях, кроме 1-го, термин не связан с ветхозаветным богослужением; в Ис 43. 23 это слово, хотя и отсылает к храмовому священнодействию, употреблено в контексте обличительной речи). Словосочетание в Песн 4. 14 передано как «благовонные дерева». Самым ранним упоминанием о Л. в ВЗ считается Иер 6. 20. Данный текст имеет большое значение не только как древнейшее сообщение об использовании Л. в иерусалимском культе допленной эпохи, но и как указание на регион, из к-рого Л. импортировался,- южноарав. царство Саба (Сава): «Для чего Мне ладан, который идет из Савы, и благовонный тростник из дальней страны? Всесожжения ваши неугодны, и жертвы ваши неприятны Мне» (Иер 6. 20). Более позднее указание на царство Саба как поставщика Л. в Палестинский регион содержится в Книге прор. Исаии (в тексте, относимом к разд. Тритоисаии, датируемому послепленной эпохой): «Множество верблюдов покроет тебя [Иерусалим]… все они из Савы придут, принесут золото и ладан» (Ис 60. 6). |
| Приложение IX. Указатель мест из Свящ. Писания Ветхого и Нового Завета, приводимых в письмах блаж. Феодорита ВЕТХИЙ ЗАВЕТ . Быm. II , 7: 145 . III, 17–18: 41. III, 19: 14. VI, 2: 146. XII , 3: 211. XVIII, 20–21: 119. XXIÏ 223. XXII, 18: 151. XXX, 39. 40: 156. XXXI, 38: 78. XXXI, 39: 75. 78. 156. XXXI, 40: 78. 156. Исх. II, 15: 3. IV, 22: 146. XVII, 12: 128. XVIII, 24: 77. XIX, 21: 122. XXII, 28: 146. XXIII, 1: 82. 86. LXXXVI. 145. XXIII, 2: 102. XXXIII, 20: 146. 3 Цар. XI , 13: 252. XIX, 1–4: 8. XX, 42: 135. XXI, 1 сл.: 9. 125. 247. 4 Цар. V, 1 сл.: 135. Есо. V, l: 86. 245. 248. Uob. I, 21: 15. 136. 223 . XII, 10: 228. XII, 11. 12: 249. XL, 3: 12. Ncaл. I, 2: 146. 151 . II, 1–2. 6–8: 146. IV, 7: 156. IV, 9: 246. IX, 5: 166. IX, 7. 8: 133. IX. 9: 166. XIII, 3: 170. XV, 10: 145. 148. XVI, 17. 18: 133. XVIII, 5: 116. 119. XXI, V: 170. XXII, l: 229. XXII, 11: 151. XXIV, 2: 241. XXXI, 9: 173. 252. XXXVI, 5. 6: 108. XXXVI, 9: 241. XXXIX, 2: 241. XXXIX, 3: 77. 137. 252. Псал. CXLV. 4: 149. 180. CXLV, 9: 14. CXLVI, 2: 151. Притч. X, 12: 219. XIII, 8: 184. XXII, 24: 186. XXII, 28: 288. XXVII, l: 29. Екклез. III, 8: 257. Песнь Песн. II, 3: 146. Прем. Сол. IV, IÏ 136. VI, 8: 249. VII, 6: 14. 18. 1. c. Сырах. II, 5: 78. IV, 31: 102. Иса. I, 2: 146. I, 9: 117. 181. 229. II , 15: 252. III, 3: 1. III, 12: 219. V, 20: 246. VII, 14: 246. VIII, 10: 267. IX, 6: 151. XI, Ï 151. XI, 2. 3: 151. XI, 6: 186. XI, 10: 151. XIX, Ï 151. XXVII, 12–18: 151. XXIX, 24: 171. 242. Иезек. III, 17: 78. 122. III, 18: 78. 122. 168. XXXIII, 11: 78. XXXIV, 3: 78. 183. XXXIV, 4: 77. 78.183. XXXIV, 17: 78. Даниил. IIÏ 287. III, 18: 245. III, 50: 252. V, 4. 23: 146. VI, 16 сл: 252. XIX, 33–39: 145. Uouл. II, 17: 151 . Uoh. II , 9: 123 . Лeb. XIX, 8 сл.: 83. XIX, 18: 219. Числ. XXV, 7 сл.: 116. Второз. I, 16: 145. V, 32: 161. XVIII, 15: 146. XXXII, 43: 146. I. Нав. I, 5: 129. 148. 229. Суд. XV, 16: 16. 1 Цар. 1, 15: 223. XIV, 6–20: 252. XVII, 26: 180. XVII, 38–39: 16. XXX, 24. 25: 240. 2 Цар. I, 20: 151. VII, 12: 145. |
|
|
