| Что святые на небесах как братия наши во Христе, молят о нас, и как ближние и сожители Христу ( Флп. 1:28 ) ходатайствуют о нас, сие, несомненно, из неразрывного союза царства славы. В том и другом царстве одна и таже глава – Христос ( Кол. 1:18 ), обладающий и мертвыми ( Рим. 14:9 ) и одни и те же члены искупленные Христом ( Еф. 5:23, 26–27 ), кои не для себя и живут, не для себя и умирают ( Рим. 14:8 ). Один и тот же существенный закон любовь, которая и по прекращении пророчеств и по исчезновении знания, никогда не престает ( 1Кор. 13:8 ) и во Христе все – и живот и смерть, и настоящее и будущее за себя усвояет ( 1Кор. 3:23–24 ). Отселе несомненная истина, что Святые молятся и ходатайствуют о нас пред Богом, сама очевидна. во 1 х . Ежели Святые во время земной жизни такую имели любовь к своей братии о Христе; что готовы были предать за них души свои ( 1Сол. 2:8 ), но если бы возможно было, готовы были для их блаженства отрещись от собственного блаженства ( Рим. 9:3 ); то не возможно, чтобы в духовном мире, в царстве любви, они охладели в любви к братии своей и вовсе оставили попечение о спасении их: крепка яко смерть любы, жестока яко ад ревность: крила ея крила огня,/углие огненно/пламы ея. Вода многа не может угасити любве, и рки не потопят ея ( Песн. 8:6–7 ). во 2 х . [ Во вторых, ] Ежели Святые, по силе Божественной любви, были молитвенниками и ходатаями за ближних своих на земли, и по откровению Божию видели нужды ( 3Цар. 14:4–6 ) и разумели прошения их ( 4Цар. 4:27 ); то при неразрывности того же союза любви, они тем паче молятся и ходатайствуют о нас на небеси, что будучи едино с Богом, во свете Божием видят нужды наши ( Пс. 25:10 ), в слухе Божием слышат молитвенные взывания наши и в могуществе Божиим могут оказывать нам благовременную помощь. в 3 х . Все сие прямо и положительно утверждает Св. Писание, когда представляет в одном месте молитвы Святых, возносимые пред Агнца четырьмя животными и двадцатью четырьмя старцами, молитвы усладительные для слуха Божия, как гусли совершенные, как полная чаша, приятная для обоняния, как фимиам: и егда прият книгу, четыри животна и двадесять и четыри старцы падоша пред агнцем, имуще гусли и фиалы златы полны фимиама, яже суть молитвы святых ( Откр. 5:8 ), а в другом месте представляет молитвы возносимые на златый олтарь рукою Ангела пред Бога: и Ангел прииде и ста пред олтарем, имяй кадильницу злату: и даны быша ему фимиами мнози, да даст молитвам Святых всх на олтарь златый сущий пред престолом. И изыде дым кадильный молитвами Святых от руки Ангела пред Бога ( Откр. 8:3–4 ). Совместность с ходатайством Иисуса |
| Виноградник сторожит Суламита, но и сама она уподобляется саду-винограднику. ( Песн.1:5, 8:12, 4:12–16, 5:1 ). Под виноградником же разумеется народ Божий Израиль ( Ис.5:1–7, 27:2–6 ; Иер.2:21, 12:10 ; Мф.21:35–41 ). Суламита – «нарцисс Саронский, лилия долин» ( Песн.2:1 ), а царь, как пастырь народа всего ( Иез.34:23, 37:24 ), «пасет между лилиями». Соломон и Суламита – царь и народ, и от лица народа Суламита говорит: «Возлюбленный мой принадлежит мне, а я ему». ( Песн.2:16, 6:3 ). Соломон царь созерцает и любит в Суламите Израиль. Описывая Суламиту, он описывает и олицетворяет в ней народ свой и страну. Суламита прекрасна, как Израиль, и Израиль прекрасен, как Суламита. В красоте Суламиты видна красота Израиля, и в её красоте физической и внешней видна красота духовно-нравственная и благодатная Церкви, народа Божия. Царь любит Израиль – народ свой, – как любит эту девицу. Он видит и соединяет в ней самое идеальное и лучшее, что есть в Израиле. Она – истинная представительница Израиля. Именем «дщери Сиона» ( Ис.62:11–12 ; Зах.2:10 ), «девы Израилевой» ( Иер.31:1–4 ) обозначается целый народ избранный. Под Суламитой и надо разуметь последний. «Что лилия между тернами, то возлюбленная моя между девицами» ( Песн.2:2 ) – говорит царь о народе своем, сравнивая его с другими народами. Таково слово Писания. Бог «поставил тебя выше всех народов, которых Он сотворил, в чести, славе и великолепии» ( Втор.26:19 ). «Ты народ святой у Господа Бога твоего; тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным народом из всех народов, которые на земле» ( Втор.7:6 ), ибо «благословятся в нем все народы земли» ( Быт.12:3, 18:18, 22:18 ), когда через него «придет желаемый всеми народами» ( Агг.2:7 ) Мессия – Христос. – «Оглянись, оглянись, Суламита: оглянись, оглянись, – и мы посмотрим на тебя. Что нам смотреть на Суламиту, как на хоровод Манаимский?» ( Песн.7:1 ). Странный образ, Манаим или Маханаим – место, где патриарха Иакова «встретили ангелы Божии, и Иаков, увидев их, сказал: это ополчение Божие». ( Быт.32:1–2 ). Вот какой небесный «хоровод» надо вспоминать, глядя на красоту Суламиты, или на страну народа Божия. 6. Вторая идея аллегории – Христос и Церковь |
| Беда полностью разделяет точку зрения Августина о том, что каждый отдельный человек не может усвоить плоды совершенного Христом всеобщего спасения, если Бог не дарует ему этого Своей благодатью, поскольку вследствие грехопадения природа человека якобы настолько испортилась, что человек сам совершенно не способен к добру и исполнен одним только нечестием (Толк. на Песн, PL 91, 1070). Ссылаясь на апостола Павла (Рим 7:18), Беда отвергает православную по своей сути точку зрения Юлиана Экланского, оппонента Августина, что мы “благодаря свободному решению нашей воли можем делать добро, которое желаем, хотя с помощью Божией благодати можем легче его совершить” (Там же, 1066). Беда также не согласен с Юлианом, который приписывал душе великие блага и считал, что благодать Святого Духа действует в нас как “дополнительная помощь”, а “не как предваряющий вдохновитель и непосредственный творец наших благих устремлений и заслуг” (Там же, 1069). Без благодати Божией мы “не можем оправдаться ни с помощью естественных разумных способностей, ни с помощью закона Божиего” (Там же, 1070). Соответственно те, кто получает эту благодать, суть “избранные”, или “предопределенные” к тому, чтобы “быть освященными даром Святого Духа, очищенными от всех грехов и начать повиноваться Господу Иисусу Христу” (Толк. на 1 Пет, I.1). Их Бог “предопределил к вечной жизни и царству” (Гомилии на Евангелия, II.20), в то время как остальные, кому Бог не даровал Своей благодати, суть “негодные”, “отверженные” и обречены на вечные страдания (О порядке времен, VIII; LXX; Толк. на Лк, I.3). И когда Беда говорит, что Господь “соработает” или “помогает” людям делать добро и достигать спасения, то он имеет в виду не всех людей, а только избранных и праведных (О порядке времен, LXXI; Толк. на Лк, II.6; Толк. на Песн, PL 91, 1070; 1101). 6. Экклезиология Согласно Беде, Церковь есть “тело Христово”, с которым Он восшел на небо (Гомилии на Евангелия, II.12; Толк. на Деян, X); она — “невеста Христова” (Толк. на Песн, II.1–2; IV.6), вступившая с Ним в мистический брачный союз. |
| Например, здесь есть такое место: «Я встала, чтобы отпереть возлюбленному моему,…отперла я возлюбленному моему, а возлюбленный мой повернулся и ушел. Души во мне не стало, когда он говорил; я искала его и не находила его… Встретили меня стражи, обходящие город, избили меня, изранили меня; сняли с меня покрывало стерегущие стены» (Песн. 5:6-7), – о чем это? Отцы толкуют это таким образом: эта невеста вполне уже приготовилась к приходу жениха, но выясняется, что все равно душа человеческая никогда вполне сама по себе своими усилиями не готова к тому, чтобы принять в себя Бога, чтобы соединиться со Христом, что это дело, несколько превышающее естество человеческое; поэтому, бросаясь на поиск снова как бы отступившего Бога, встречает ангелов, которые укоряют ее, говоря о том, что и они вполне не могут соединиться с Богом, не могут вполне воспринять это непостижимое естество и еще более помогают ей совлечься от всего тленного. Неочевидно? Не дойдя до определенного уровня созерцания и рассуждения, довольно небезопасно пускаться в исследования этой книги. Преподобный Макарий Египетский по этому поводу говорит: «Когда случается тебе слышать об общении жениха с невестою, о хорах певцов, о праздниках, то не представляй ничего вещественного и земного. Это берется только в пример по снисхождению, поелику те вещи неизреченны, духовны и неприкосновенны для плотских очей, но подходят под понятия только души святой и верной. Общение Святого Духа, небесные сокровища, хоры певцов и торжества святых Ангелов понятны только для человека, познавшего сие самым опытом, а не испытавший не может вовсе и представить себе этого» (Слово о любви, гл. 13. [цит. по: 54, т. 1, с. 226]). В книге есть ряд выражений, которые известны всем, кто знаком с православной аскетической традицией. Одно из них: «Аз сплю, а сердце мое бдит» (Песн.5:2), показывающее состояние души праведника, вшедшей в общение с Богом, стяжавшей благодать и дар непрестанной молитвы, не прекращающейся даже во время сна. «Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою: ибо крепка, как смерть, любовь» (Песн. 8:6). Преподобный Максим Исповедник, комментируя это место, говорит, что любовь совершенно полагает конец всякому греху и всякой нечистоте в человеке, точно так же, как это делает смерть, с такой же непреложностью и неотвратимостью; поэтому в этом отношении любовь по своему действию сравнивается именно со смертью. |
| Примите правила Мои и уставы Мои, все, что Я заповедую в Духе Моем (ν πνεματ μου) рабам Моим пророкам». Нередко одни и те же библейские цитаты встречаются вместе в произведениях святителя. Поэтому можно предположить, что они являлись частью библейского флорилегия, иллюстрирующего тот или иной богословский пункт. Например, комментируя Евр.1:1 , после цитаты Ос.12:11 свт. Кирилл приводит Ис.52:6–7 : «Сам Говорящий, Я присутствую, как весна на горах, как ноги благовествующего о мире, благовествующего хорошее» 8 . В «XIII Праздничном послании» (датируемом 425 г.), сосредоточенном на Таинстве Боговоплощения, свт. Кирилл уже использовал Ис.52:6–7 в связи с Евр.1:1–2 : Чтобы указать столь долгожданное нами время (καιρν) Вочеловечения, Слово от Бога Отца ( κ Θεο Πατρς Λγος), как если бы Оно уже стало подобно нам (καθ’ μς γεγονς), провозглашало заранее громким гласом: «Сам Говорящий, Я присутствую, как весна на горах, как ноги благовествующего (εαγγελιζομνου) о мире, благовествующего (εαγγελιζμενος) хорошее» ( Ис. 52:6–7 ). «Многократно и многообразно Бог , говоривший отцам в пророках, в конце дней сих говорил нам в Сыне» ( Евр.1:1–2 ), благодаря Которому мы расцвели для нетления и жизни 9 . Затем следует аллегорическая экзегеза Ис. 52:6–7 , в которой святитель говорит, что именно Христос был для человечества «как весна на горах» и «как ноги благовествующего о мире, благовествующего хорошее». Первый используемый им образ – образ весны, приходящей и побеждающей зиму, который свт. Кирилл также часто иллюстрирует цитатой Песн. 2:10–13 . Второй образ – гонца, возвещающего мир стране, атакованной варварами. Мы находим вместе цитаты Евр.1:1–2 и Ис. 52:6–7 также в «Толковании на Евангелие от Иоанна» 10 , «Диалогах о Троице» 11 и «Толковании на книгу пророка Исайи» 12 . Иногда свт. Кирилл использует стихи «Послания к евреям» для истолкования других стихов этого же послания. Например, комментируя Евр.1 :2c, он цитирует стих Евр.13:8 , потому что в нем также идет речь о Божественности Христа 13 . Толкуя Евр.2:17–18 , святитель рассуждает о первосвященстве Христа и приводит Евр.10:4 для доказательства более низкого статуса Ветхого Завета 14 . В комментарии на Евр.3:1 свт. Кирилл продолжает развивать тему первосвященства Христа и цитирует Евр.9:11–12 , чтобы показать, что жертва Христа превосходит жертвы священников Ветхого Завета 15 , и т. д. |
| Церковь — зерно, выросшее над землей в могучее дерево (Мт. 13:31—32). Здесь показывается внутренняя жизненная сила Царства Божия, как прообраз быстрого роста Церкви. «Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится большим деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» (Мт. 13:31—32). Проходя стадии своего развития, дерево несколько меняет свой вид, но не сущность. Подобным образом и Церковь на своем историческом пути проходила через разные фазы изменения внешней церковной жизни и богослужебной практики: менялись формы управления поместных церквей, совершенствовались богослужения, появлялись новые благочестивые обычаи, праздники и посты, возникали новые молитвы и церковные мелодии, уточнялась формулировка христианских истин с использованием новых философско-религиозных терминов, но суть учения Христова и сила благодати остались теми же, что и при апостолах. Церковь — виноградник: Мт. 20:1—10; Мт. 21:33—46, 1 Кор. 3:6—9 (также смотри Песн. П. 1:5, Ис. 5:1—7, Ис. 27:2, Иер. 12:10). Это образное обозначение Царства Божия возникло еще в Ветхом Завете. Цель виноградника приносить Богу плоды веры и добрых дел. Нужны труженики-виноградари, заботящиеся об умножении плодов в саду, т.е. нужна церковная иерархия, священство. Ветхозаветные виноградари оказались неверными. «Что же сделает с ними господин виноградника? Придет и погубит виноградарей тех, и отдаст виноградник другим» (Лк. 20:9—16). Христос заменил ветхозаветное священство новозаветными пастырями и учителями (об этом будет сказано подробнее). Уподобление, близкое предыдущему, Церковь — сад: «Я (Павел) насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог. Посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог растящий» (1 Кор. 3:6—7). Церковь — лоза. Этим образным сравнением обнаруживается наличие органической связи между Христом и верующими, от Которого они получают духовные силы. |
| У ап. Марка в той же фразе мы находим противопоставление: я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым ( Мк.1:8 ), призванное подчеркнуть принципиальное отличие Предтечи и Грядущего, а также обозначение пришествия Мессии как наступления новой эпохи, обетованной пророками Ветхого Завета – эпохи Духа Святого. Третье упоминание Духа мы встречаем в описании Богоявления: и увидел [Иоанн] Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него ( Мф.3:16 ), и у ап. Марка: и когда выходил из воды, тотчас увидел [Иоанн] разверзающиеся небеса и Духа, как голубя, сходящего на Него ( Мк.1:10 ) Сравнение Духа Божия с голубем восходит в Быт.1:2 , где мы встречаем причастие merahefet “трепетно парящая” (“носился” Синодального перевода), которое обозначает высиживание яиц. В раввинистической литературе на основании этого места Дух Божий иногда сравнивался с голубем 6 , учители Закона уподобляли Духа Божиего, носившегося над водою при создании мира, птице, машущей крыльями над своими птенцами. В одном позднем таргуме на Песн.2 слова голос горлицы слышен в стране нашей толкуются как “голос Духа спасения” 7 . Согласно Златоусту, “Дух Святой сошел в виде голубя, чтобы обратить глас на Иисуса” 8 , и таково общее святоотеческое толкование (Иероним, Ефрем Сирин , Евфимий Зигабен) : Дух нисходит на Иисуса, чтобы отличить Его от Иоанна и от других крестящихся, и указать, что глас Отеческий относится именно к Нему; по мысли Отцов, Дух здесь выступает как свидетель Божественного Сыновства Иисуса. Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола ( Мф.4:1 ). В Синодальном переводе одна и та же конструкция в одном и том же предложении переводится почему-то различно, из-за чего теряется противопоставление upo tou pneumatos – upo tou diabolos. У ап. Марка: немедленно после того Дух ведет Его в пустыню ( Мк.1:12 ). Это уже четвертое упоминание Духа в Евангельском повествовании и, как и три предыдущих, оно также связано с Христом. В этом месте Дух Святой движет Иисусом, то есть, Иисус описывается в некотором смысле как зависимый от Духа, если не сказать: подчиненный, как пишут некоторые западные исследователи 9 . Очевидно, что в представлении евангелистов активное действие Духа в домостроительстве Сына было сопряжено с пониманием высокого значения Самого Духа Божия. Также понимал это и св. Ефрем Сирин : “написано так для того, чтобы никто из неверующих не имел предлога говорить, что Дух позднее и ниже Сына” 10 . Это и другие упоминания о Духе у евангелистов Матфея и Марка не оставляют никакого места для субординации или представления о умалении Духа в сравнении со Христом. Важно также отметить четко проводимое Евангелием отличие Духа Святого, Который ведет Иисуса в пустыню, от ангелов, которые приступили и служили Ему только после того, как Он прошел искушение ( Мф.4:11 ). |
| Как некогда святой Иоанн Богослов видел на небе великое знамение, жену облеченную в солнце, так и святой Андрей, во Влахернской церкви, подобной небу, увидел Невесту Неневестную, одетую в солнечную порфиру. Знамение, виденное Иоанном Богословом прообразовало Премилосердную Покровительницу нашу, так как таковое же знамение явилось в то время, когда была открыта тайновидцу угрожавшая всей твари гибель: «и произошли молнии и голоса, и громы и землетрясение и великий град. И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце» (Откр. 11:19; 12:1). Почему же сие знамение, прообразовавшее Пречистую Деву, не являлось раньше молний, громов, голосов, землетрясения и града, когда еще все стихии были спокойны, но во время самого страшного смятения на небе и на земле? Для того, чтобы показать, что Преблагая Защитница наша поспешает к нам на помощь в самое тяжкое время, при наступлении для нас гибели, и защищает нас от блеска обольстительной, недолго сияющей, мирской суеты, от голосов житейской гордости и тщеславия, от громов внезапного нападения врагов, от бури страстей и от града свыше угрожающей нам казни за грехи. Ибо, когда все эти бедствия теснят нас, тотчас, подобно великому знамению, является скорая роду христианскому Помощница, охраняя и покрывая нас невидимым предстательством. Таковое «знамя, [дал Господь боящимся его], чтобы они подняли его ради истины» (Пс. 59:6); ибо в сем мире мы поставлены как бы целью для стреляния. Стрелы летят на нас со всех сторон: одни от оружия врагов видимых, поспешно напрягающих лук свой и похваляющихся пред нами в своей гордости; другие из лука врагов невидимых, чтобы мы со скорбью сознались, что не можем выносить бесовских стрел; иные — от нашей плоти, противоборствующей духу; иные — от лука праведного гнева Божия и грозы наказания, как о сем святой Давид говорит: «если [кто] не обращается, Он изощряет Свой меч, напрягает лук Свой и направляет его, приготовляет для него сосуды смерти, стрелы Свои делает палящими» [ 7 ] (Пс. 7:13–14). Дабы мы не были смертельно уязвлены всеми этими стрелами и могли избежать опасности, дано нам знамение, — покров Пречистой Преблагословенной Девы. Покрываемые как щитом Ее покровом, мы остаемся невредимыми от стрел. Ибо наша Защитница имеет тысячу щитов для нашей охраны, как о сем говорит ей Дух Святой: «шея твоя — как столп Давидов, сооруженный для оружий, тысяча щитов висит на нем — все щиты сильных» [ 8 ] (Песн. 4:4). |
| Эти мысли с особенной выразительностью изложены в 7-й и 8-й речах «Пира десяти дев». Темы, которые являются основой для рассуждений участниц «Пира» о Церкви, заимствованы как из Ветхого, так и из Нового Завета: образы «Песни песней» ( Песн.6:8–9 ) сменяются видением Жены, облеченной в солнце и страждущей муками рождения ( Откр.12:1–2 ). Возрождая человеческие души, Церковь исполняет свое великое назначение; через нее множится число спасаемых. «Церковь, постоянно зачиная прибегающих ко Христу и образуя их по образу и подобию Христа, в известный период времени соделывает их гражданами… блаженной жизни» («Пир» 8, 6). «Просвещаемые получают черты, изображение и мужественный вид Христа, …в них отпечатлевается и рождается образ Слова чрез истинное ведение и веру, так что в каждом духовно рождается Христос. Для того Церковь и носит во чреве и испытывает муки рождения, доколе не изобразился в нас родившийся Христос ( Гал.4:19 ), чтобы каждый из святых, чрез причастие Христу, родился помазанником» («Пир» 8, 8). Таинство возрождения душ и приобщение их ко Христу совершается в муках рождения, в борьбе с кознями и преследованиями дракона, в преодолении страха. Обращаясь к своим собеседницам – участницам «Пира», Фекла говорит: «Для того, между прочим, и предложены все эти речи, чтобы научить вас, прекрасные девы, посильно подражать Матери (Церкви) и не смущаться скорбями, превратностями и бедствиями жизни, дабы вам вместе с нею смело войти в брачный чертог с горящими светильниками» (там же 8, 12). Каждый уверовавший во Христа призывается к отречению от мрака заблуждений, к просвещению верой, к новой жизни по образу и по подобию Христа. Но это превращение ветхого человека в нового, это просвещение души может совершиться только через посредство Церкви – вечно живой и просвещающей силы Христовой 32 . Величайшим сокровищем, которое вручено Церкви, является возможность приобщения ее членов к истинному учению о Боге. В Церкви хранится познание Отца и Сына и Святого Духа. Правильное учение о Боге является могучим средством богообщения («Пир» 8, 11). |
| И царь Соломон в Книге Песнь Песней сказал, что Церковь , Невеста Христова, прекрасна, как луна и грозна, как штыки со знаменами: «Блистающая, как заря, прекрасная, как луна, светлая, как солнце, грозная, как полки со знаменами?» ( Песн. 6:10 ). Так что Церковь представляет собой великие полки Бога, поражающие сатану. Ей надлежало сразиться, она провела семь сражений и победила. Победила все ереси, собрав силы Святого Духа на Соборы, и именно во время диспутов раскрылось откровение Божие. Поэтому Иоанну и было повелено это откровение, услышанное и понятое им, запечатать, пока оно не раскроется в истории. «И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и все, что на нем, землю и все, что на ней, и море и все, что в нем, что времени уже не будет; но в те дни, когда возгласит седьмой Ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия, как Он благовествовал рабам Своим пророкам» ( Откр. 10:5–7 ). В греческом подлиннике написано не «поднял руку свою к небу», а «погрузил правую руку в вершину небес». Моисей говорил: «Внимай, небо, я буду говорить; и слушай, земля, слова уст моих» ( Втор. 32:1 ), то есть: будь внимательным, небо, я буду говорить. И когда Бог через пророка Исаию изрекает: «Для сего потрясу небо, и земля сдвинется с места своего от ярости Господа Саваофа, в день пылающего гнева Его» ( Ис. 13:13 ), – как раз и видно, что все мировые стихии призываются к откровению величайшей тайны Бога. Но если Моисей и Исаия обличали народ, то Ангелы возвещают конец заступничества. «И клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и все, что на нем, землю и все, что на ней, и море и все, что в нем, что времени уже не будет» ( Откр. 10:6 ). Тот, Кто живет сквозь все поколения, сквозь все тысячелетия, Кто все держит в Своих могущественных руках, потому что все из Его рук вышло, сделает так, что время остановится, наступит вечность. После конца мира поток времени иссякнет, а сотворенные Богом существа будут жить в Божественной вечности. |
|
|
