| 13. Полагающий для себя из-за конечной причины всего начало того, что должно сделать в соответствии с ней, успешно достигнет ее, так как она сама по себе знает, что есть соответствующее ей начало. 14. Говорят, что различия есть в преуспеяниях, но не в совершенстве, ибо оно не разнообразно, имея целью единовидное знание - беспредельный предел всякого делания и созерцания. 15. Существует три основных рода знания - деятельное, природное и богословское: первому могут учить люди, второму - ангелы (однако более свойственна сама цель первого), тайноводителем же третьего является само сущностное Слово. 16. Полагающий, что он есть нечто, пожалуй, не успеет стать чем-то на самом деле: ведь полагание того, чего нет, уже не позволяет продвинуться к тому, что кажется существующим. 17. Мнение о знании лишает его и порождает противоположное. 18. Если лилии произрастают преимущественно в долинах, то и Уподобившийся им вырастает в смиренных душах, ибо говорит Слово-Жених: " Я - лилия долин " (Песн.2,1). 19. Смирение есть познание собственной немощи и бедности умом, видящим в своем существе недостаток и нищету, поскольку, будучи не сущим и получившим бытие по воле Сущего, сам он не самодостаточен в своем бытии, но, удерживаемый волей Творца в приснопребывании, и благобытие, естественно, приобретает по причастности Сущему. Ведь там, где природа имеет бытие отонуду, необходимо, чтобы оттуда же происходили и природные преимущества. 20. Все, что не является несозданным, не самодостаточно, а несамодостаточное нуждается в помощи со стороны несозданного и самодостаточного. Так и человеческий ум - одно из созданного; значит, он не самодостаточен, а посему нуждается в помощи Бога, без которой он не способен сделать что-либо лучшее. Поэтому нужно, чтобы творящий благо, возводя добродетель к Подателю крепости, говорил: " Он дает крепость сотворить силу " (Втор.8,18); и: " Крепость моя и пение мое Господь, и был мне во спасение " (Пс.117,14); и: " Не я " совершил это лучшее, " а благодать Божия, которая со мною " (1Кор.15,10). |
| Откр.14:19 . «И положи Ангел серп свой на земли, и обере виноград земский, и вложи в точило великия ярости Божия». Точило ярости Божией есть место наказания, уготованное диаволу и ангелам его, велико же оно по множеству мучимых в нем. Ибо пространен и широк путь погибели ( Мф. 7:13 ). Откр.14:20 . «И испрано бысть точило вне града, и изыде кровь от точила даже до узд конских, от стадий тысяща и шестьсот шесть». И испрано бысть точило вне града. Вне города праведных истоптано будет точило. Ибо никогда не приближится жезл грешников к жребию сему, по пророческому ( Псал. 124:3 ) и место их обитания будет, как было, и образ жизни не смешаны. Кровью же от попрания осужденных называется праведный и неизменный суд Божий, Кровь же грозда есть вино. Вина нерастворенного полна чаша, по причине гнева Божия, чем означается, что наказание, постигающее достойных его, достигает даже до узды их, как женонеистовых коней, поскольку не знало оно узды в наслаждениях и законопреступлениях. Проходит же на тысячу шестьсот стадий, по причине конечного нечестия их. Ибо тысяча есть совершеннейшее из чисел, а на шестисотом году Ноя, как знаем, был грех потоплен водами; а шесть, потому что лукавыми начинаниями оскорбили они тварь, созданную в шесть дней; шесть есть число дней творения, в которое устроен мир. Ибо подлинно вне небесного града Иерусалима место мучения, и тех, кои достойны его. А то, что кровь их доходит до узд конских на тысячу шестьсот шесть стадий, сие может означать наказующих Ангелов, которых Божественному Писанию обычно иносказательно именовать конями. До узд же достигают стенания оных мучимых, уздой же святые силы имеют Божественное повеление, которым они управляются в исполнении повеленного. Как говорит Аввакум всядеши на кони твоя ( Авв. 3:8 ), и в Песне Песней: конем моим в колесницах Фараоновых уподобих тя ( Песн.1:8 ). Можно же понимать и иначе. Поскольку предавшиеся удовольствиям сделались конями женонеистовыми, то за узду взяты будут наказаниями, или муками будут удержаны, потому что не знали узды в наслаждениях. А из тысячи шестисот шести стадий узнаем о великой пропасти, отделяющей праведных от грешных, за конечную злобу и мерзость дел. А десяток сотен показывает множество зла, а шестерица их – прилежное делание греха, через злоупотребление тварью, созданной в шесть дней, и в шестисотое лето Ноя потоплено было все земное. Глава 45. О семи Ангелах, насылающих перед концом язвы на людей, и о стеклянном море, (которое видел в Откровении) |
| 1) К.П.И. – это поэтич. произведение. Стихотворный размер, используемый в книге (кина ⇒ Поэзия ), характерен для плача по умершим. Из пяти песен (гл. 1–5) четыре (1, 2, 4, 5) содержат по 22 стиха, а одна (3-я) – 66 стихов. В 1-й, 2-й и 4-й песнях 22 начальные буквы стихов в своей последовательности соответствуют евр. алфавиту (форма акростиха). В 3-й песне каждые три стиха начинаются с одной буквы; в 5-й песне автор отказывается от этой строгой формы, и с другими ее объединяет только одинаковое количество стихов; 2) основное содержание всех песен одинаково – горе людей и ужас катастрофы, но все же произошедшие события рассматриваются с разных т.зр. В 1-й песне показано бедствие Иерусалима, 2-я песнь определяет случившееся как Божий суд. В 3-й песне пророк рассказывает о своих собственных переживаниях, испытанных гонениях и духовном опыте. Песн. 4 вновь указывает на то, что бедствия Израиля – это не что иное, как следствие нарушения основных жизненных устоев народа ( Плач. 4:11 ): младенцы умирают от голода, старцы не находят милосердия, лжепророки и священники проливают кровь праведников, даже помазанник Господень попал в плен. Но падение уже достигло наибольшей глубины: наказание дщери Сиона закончилось, и Господь никого более не позволит изгнать. Песн. 5 указывает на предпосылки для обновления, призывая к исповеданию грехов, которые должны быть признаны и исповеданы. IV. КОМПОЗИЦИЯ 1. Бедственное состояние Сиона ( Плач. 1:1–22 ): а) безутешный, презираемый Иерусалим ( Плач. 1:1–11 ); б) плач Иерусалима ( Плач. 1:11–22 ). 2 . Бедствие и его причины ( Плач. 2:1–22 ): а) Божий суд ( Плач. 2:1–12 ); б) вопль страждущих ( Плач. 2:13–22 ). 3 . Духовный опыт Иеремии ( Плач. 3:1–66 ): а) познание Божьего милосердия ( Плач. 3:1–24 ); б) познание новой милости Бога ( Плач. 3:25–36 ); в) необходимость спасит. исповедания ( Плач. 3:37–48 ); г) осознание того, что мольба услышана ( Плач. 3:49–66 ). 4 . Бедствия, вызванные Божьим судом ( Плач. 4:1–22 ): а) исчезновение материнской любви ( Плач. 4:1–11 ); |
| Одно другим не заменится, Потому что устами моими определяет Он, И дух Его – Он соберёт их. (17) И Он бросил им жребий, И рука Его распределила им мерою, Вечно они будут владеть ею, Из поколения в поколение будут жить на ней. XXIX 197 191 Город Боцра (по слав. биб. Восор), как столица едомлян, упоминается Ис. 63, 1 ; Иер. 49, 13 . Но в других местах ( Иер. 48, 24 ) этот город назван моавитским. Недоумение, отсюда возникающее, устраняется предположением, что этот пункт легко мог переходить от одного владетеля к другому. Если упоминаемый здесь город есть Βστρα греков и арабское Buzeira, – в чем кажется нельзя сомневаться, – то он лежал не на первоначальной территории едомлян, столицею которой издавна был город Петра (16, 1), а скорее на севере в области Горан, или в каменистой Аравии, на юге Мертвого моря. Едомляне в своих завоеваниях не раз достигали этих пунктов и временно имели здесь свою столицу, так что с именем Боцры соседние народы всегда соединяли завоевательную славу едомлян. Этот город впоследствии долго был известен. Существуют монеты этого города от времён Антонина, Пия и Каракаллы, где он назван уже колонию Рима. В актах соборов никейского, ефесского и халкидонскаго упоминается о епископстве в Боцре. Этимологическое значение этого слова: «неприступное место». 192 Эти образы взяты от разрушения Содома и Гоморры. Иеремия (48, 18) прямо сближает погибель Едома с погибелью этих древних городов. 193 Едомляне кажется управлялись выборными царями. Князья и вельможи едомлян, как и большей части других народов восточных, избирали правителя из своей среды и давали знать об этом народу. 194 , собственно значит козел; семьдесят перевели δαιμονα (13, 21), точно также халд. . Народное верование во все времена населяло опустившие места привидениями и демонами, и часто представляло их под видом козла (Сатиры греч.). Кажется, это соответствует нашему народному представлению леших (от лес, пустыня). 195 ночное привидение, халд. . Семьдесят: ονοκνταυροι – слово, выражающее суеверное представление чудовища – получеловека – полуосла. Кроме этих ночных привидений фантазия евреев изобрела еще привидения утренние ( Пс. 121, 6 ) халд, и полуденныя – LXX – δαιμνιον μεσημβρινν ( Пс. 90, 6 ; Песн. Песн. 4, 6 ). Этот последний вид привидений представлялся блуждающим под палящими лучами солнца во время полуденного отдыха. – Лилит – ночной бес, по толкованию раввинов, самый вредный, хотя и привлекательный по виду. Он принимает вид прекрасной, разряженной женщины, преследующей и убивающей малолетних детей. Ее делают женою Адама, с которой будто он прижил демонов; она до сих пор странствует по земному шару, чтобы соединяться с людьми и убивать детей, не ограждённых талисманами; эти представления напоминают суеверие греков и римлян, выраженное в образах: женщина μποσα, ονοκνταυροι, limiæ и Striges (Arist van 293. Creuser Comment. Herod. р. 269); сюда относятся и арабские chuli – чудовища женского пола, нападающие на людей в пустыни. |
| И. трагически погиб вместе с отцом и 2 братьями в сражении с филистимлянами при горе Гелвуй, их тела были похищены и с позором повешены врагами на стене в Беф-Сане (1 Цар 31. 9-13). Горько оплакивая гибель И. и его близких, Давид, вспоминая о союзе с И., завершает свою погребальную песнь проникновенными словами: «Скорблю о тебе, брат мой Ионафан; ты был очень дорог для меня; любовь твоя была для меня превыше любви женской» (2 Цар 1. 26). Со 2-й пол. XX в. и по наст. время этот стих рассматривается мн. представителями либеральной библейской критики как указание на гомосексуальный характер отношений этих персонажей (см., напр.: Horner T. Jonathan Loved David: Homosexuality in Biblical Times. Phil., 1978). Однако принципиально отрицательное отношение в ВЗ к этому пороку (см., напр.: Лев 18. 22; 20. 13), а также биография Давида противоречат подобным истолкованиям, к-рые не учитывают также поэтический и образный язык этого отрывка ( Anderson. 1989. P. 19; см. также текстологическое опровержение этого взгляда: Zehnder M. Exegetische Beobachtungen zu David-Jonathan-Geschichten//Biblica. 1998. Vol. 79. Fasc. 2. P. 153-179). Для традиц. христ. экзегезы этот стих прежде всего подчеркивает духовную силу братской дружбы 2 доблестных воинов, основанной на уважении и взаимопомощи. Образ И. как преданного друга в повествовании Книги Царств представлен по контрасту с фигурой Саула, к-рый не смог смириться с тем, что был отвергнут Богом и был одержим лютой ненавистью к Давиду. В сюжетной линии 1 Цар 13-31 И. выполняет роль посредника между родом Саула и Давида в борьбе за трон. Благодаря смирению перед волей Божией И. стал другом человека, к-рому предназначено лишить его род царского престола. После смерти И. Давид остался верен договору с И., оказывая заботу и поддержку его больному сыну Мемфивосфею (2 Цар 9; ср.: 21. 7). В Талмуде союз Давида и И. был прототипом любви до смерти, ради к-рой человек рискует своей жизнью (Авот. 5. 16; Аруббот. 16b) и используется в качестве примера, иллюстрирующего слова Свящ. Писания: «...ибо крепка, как смерть, любовь» (Песн 8. 6) (Шир ха-Ширим Рабба. 8. 6, 4). |
| 6) П. носили при себе, подвешенную на шейном шнурке ( Быт. 38:18 ), у пояса или укрепив ее на руке; наконец, она могла быть вставлена в перстень ( Иер. 22:24 ; Песн. 8:6 ). II. 1) «приложить печать» означало юридически заверить, утвердить, подписать док-т ( 3Цар. 21:8 ; Неем. 10:1 ; Иер. 32:10 ), кроме того, так обеспечивалась неприкосновенность ( Дан. 6:17 ; Мф. 27:66 ); 2) значительно чаще слова «запечатлевать» и «П.» употребляются в Библии в переносном смысле: а) апостольское служение Павла удостоверяется как П. плодами его трудов ( 1Кор. 9:2 ), Авраам получил знак обрезания как П. праведности через веру ( Рим. 4:11 ). Принявший свидетельство Иисуса запечатлел этим, что истинен Бог ( Ин. 3:33 ). На Сыне Человеческом «положил печать Свою Отец, Бог» ( Ин. 6:27 ); б) Бог может налагать П. на звезды, препятствуя их восхождению ( Иов. 9:7 ). Он «запечатывает» некоторые откровения, т.е. запрещает знакомить с ними людей ( Дан. 12:4 ; Откр. 10:4 ; Откр. 22:10 ; ср. Ис. 8:16 ). То, что в начале было запечатано, может открыть и исполнить Агнец Божий ( Откр. 5 ); в) перед эсхатологической катастрофой Бог повелевает отметить Своих рабов «печатью на челе» ( Откр. 7:2–8 ; ср. Иез. 9:4 ), чтобы провести их невредимыми как через внутренние, так и через внешние испытания (ср. Откр. 3:10 ; Откр. 9:4 ); 3) совокупность различных значений слова «П.» присутствует в выражении «запечатлеть Святым Духом» ( 2Кор. 1:21 ; Еф. 1:13 ; Еф. 4:30 ). Этим актом Бог как бы признает данного человека Своей собственностью и подтверждает ему Свое искупление. Грешник искуплен кровью Христа ( 1Петр. 1:18 ), оправдан принятием этой жертвы через веру ( Рим. 3:23–26 ), и теперь получает от Духа удостоверение в том, что он является чадом Божьим и сонаследником Христа ( Рим. 8:16 ). Это дарует ему и охрану от богопротивных сил ( 1Фес. 5:23 ; 1Петр. 1:5 ; Иуд. 1:24 ). Подобно тому как вочеловечившийся Сын Божий является «оттиском» (в Синод. пер. – «образом ипостаси») Божьей сущности ( Евр. 1:3 ), принятая при рождении свыше П. Духа придает христианину черты Сына Человеческого – Иисуса Христа; в этот образ он преображается через Св. Духа, «от славы в славу», до полного восстановления в нем образа Божьего ( Рим. 8:29 ; 1Кор. 15:49 ; 2Кор. 3:18 ); |
| Вот! как то Бог зрит на сердце ( 1Цар.16:7 ), не якоже человецы обыкоша взирают на лица. Видел Он веру Вартимееву, для сего приказал позвать его к Себе: и став Иисус, рече его возгласити. Вартимей, услышав, яко Иисус зовёт его, бросил одеяние своё, вскочил яко елень, и притек с верою ко Иисусу: и возгласиша слепца, глаголюще ему: дерзай, востании, зовет тя. Он же отверг ризы своя, востав прииде ко Иисусови ( Мк.10:49–50 ). Когда Иисус вопросил его: что хощеши да сотворю тебе? То он отвечал: учителю, да прозрю. Се доказательство веры Вартимеевой! Просит у Иисуса того, чего человек дать не может; просит, и не сомневается о Божием всемогуществе; просит, и надеется, что и Бог хочет, дабы он видел: учителю, да прозрю. В награждение веры, надежды и будущей любви Вартимеевой, и во обличение Иерихонских жителей – возвращает ему Иисус зрение телесное, и умные очи отверзает: Иисус же рече ему, иди: вера твоя спасе тя; и абие прозре и по Иисусе иде в путь ( Мк.10:52 ). Вот, как то благоутробный Бог исполняет во благих желания разумного создания Своего! Вот как Он скор к благотворению! Вот сколь жаждет спасения человеческого! О вы, ослеплённые неверствием! вы, у коих беззаконные деяния отняли душевное зрение! вы, коих сладострастия мира сего, якоже Самсона ослепили! почто не радеете о вашем спасении? Иисус Христос вчера и днесь тойже, и во веки ( Евр.13:8 ). Он и теперь ходит везде Благодатью Своею. Не возвещают ли вам проповедники слова Божия; что Иисус Назарянин мимоходит ( Лк.18:37 ): но вы не хотите с Вартимеем прозрения. Он взывал – вы молчите. Ему воспрещали взывать, – но не умолчал; вас побуждают, – но не слышите. Изыдите убо, и сядьте на распутьях сего мира! Се Христос мимоходит! Входит Он и ныне в церковь Свою, и вопиет к ней: внидох в вертоград мой, сестро моя невесто: объимах смирну мою со ароматами моими ( Песн.5:1 ). Взывайте: се Христос мимоходит. Взывайте с верою и надеждою – да получите прозрение. Хотя Он и мимоходит – но услышав ваш глас, ваше желание исправления – остановится. Не упустите благопотребного к прозрению случая, дóндеже не мимоидет. Он готов возвратить вам оное. Блажен, кто, получив прозрение душевное, ходит за Христом, якоже Вартимей: и абие прозре, и по Иисусе иде в путь. Блажен, кто творит дела света! К нему сказано будет: леторасли твоя сад шипков с плодом яблочным, кипры с нардами ( Песн.4:13 ). Сего-то – жителем Иерихона достойным назвать можно – жителем Иерусалима, имущаго врат дванадесять ( Откр.21:12 ). |
| Напрасно Иудеи, истинно заблуждая мыслями, прибегали к чревоволшебникам тщеслоствующым, иже от чрева глаголют ( Ис.8:19 ). Один закон Божий есть свидетельство верно ( 2Пет.1:19 ). Ежели бы они его в совет себе приняли, то бы он тьму сомнения их разогнал, и обратил бы их от пути лукаваго и от начинаний их лукавых ( Иер.23:22 ). 3) 3аре подобно есть слово Божие, нам истинный путь показующее. Как заря, идущим, прямую дорогу показывает: так слово Божие показывает путь, по которому мы, шествуя беспреткновенно, можем творить правы путие Господни ( Ос.14:10 ). 4) 3аре подобно есть слово Божие нас увеселяющее, как Давид говорит: оправдания Господня права, веселящая сердце ( Пс.18:9 ). 5) 3аре подобно есть слово Божие постепенно возрастающее. Как заря постепенно возвышается, расширяется, и светлее делается: так равно познание наше в слове Божием постепенно возвышается, больше бывает и прирастает, дондеже достигнем все в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова ( Еф.4:13 ). § III Заре подобно есть покаяние и обращение. 1) В рассуждении окончания ночи. Как заря оканчивает ночь: так покаяние оканчивает ночь греха, и людей от тьмы приводит к свету, как повелевает Писание: да обратятся от тьмы в свет и от области сатанины к Богу, еже прияти им оставление грехов и достояние во святых верою ( Деян.26:18 ). 2) В рассуждении возвещения солнца. Заре последует солнце: так обратившийся верою ожидает восходящего Христа, в котором и покой души своея ( Мф.11:29 ) получит часть. 3) В рассуждении ветра бываемого при восхождении зари. Ибо, как обыкновенно ветры бывают от собравшихся паров тогда, когда восходит заря: так равно ветры искушений тотчас являются покаявшимся: то от диавола, то от мира, то от растлённой грехом плоти, препятствуя совершенному их обращению. Но сии все искушения должны мы препобеждать за возлюбльшаго ны Христа ( Рим.8:37 ). § IV Заре подобно окончание жизни. Как заря скоро идёт и скоро заходит: так жизнь человеческая скоро преходящая есть; скоряе беседы ( Иов.7:6 ), и легчае скоротечца ( Иов.9:25 ) по изъяснению Иова. § V Воскресение мертвых есть оная заря вожделеннейшая, за которою тотчас в полном сиянии последует Солнце Правды Иисус Христос , во славе Отца своего; окружен воинством Ангелов ( Мф.16:27, 25:31 ); страшен, правосуден, дающии отмщение неведущым Бога: и непослушавшим благовествования Божия ( 2Сол.1:8 ) О, да исчезнут печальные ночи мира сего! Приди, о Господи! приди Солнце наше, приди Свет наш. § VI Самая Церковь Божия заре уподобляется: кто сия проницающая аки утро, добра яко луна, избранна яко солнце? ( Песн.6:10 ). Невеста Церковь есть многогонимая, и угнетённая в ночи искушения мирского, ожидающая откровения Господа нашего Иисуса Христа. Изыдёт некогда невеста сия из гроба своего, и, хотя живых некоторых застанет день он, но и сии пойдут к Богу своему ( Ин.5:29 ). Аминь, ей, гряди Господи Иисусе ( Откр.22:20 ). Читать далее Поделиться ссылкой на выделенное |
| 49 Пс 26:9. 50 Мф 19:10—11. 51 Ср.: 1 Тим 5:22. 52 1 Кор 7:37. 53 1 Кор 7:36. 54 Притч 19(по LXX). В Синод. пер.: Разумная жена — от Господа. 55 1 Тим 2:7. 56 1 Кор 7:7. 57 Прем 8:21. 58 Иак 1:14. 59 Рим 12:21. 60 1 Кор 15:56. 61 1 Кор 15:57. 62 Мф 26:41. 63 Притч 3:11. 64 Лк 22:32. 65 Зах 1:3. 66 Пс 79(по LXX). 67 Пс 84:7, 5 (по LXX). 68 Ин 6:65. 69 2 Пар 15:2. 70 1 Пар 28 71 Рим 4:4. 72 1 Кор 15:9. 73 1 Кор 15:10. 74 2 Кор 6:1. 75 1 Кор 15:10. 76 2 Тим 1:8—9. 77 Тит 3:3. 78 Тит 3:4—7. 79 Пс 26:9. 80 Пс 29:7. 81 Пс 29:8. 82 Песн 8:5. 83 Ис 1:18. 84 Ин 15:5. 85 2 Тим 4:6—7. 86 2 Тим 4:8. 87 1 Кор 4:7. 88 Иак 1:17. 89 Ин 3:27. 90 Пс 67:19; Еф 4:8. 91 2 Тим 4:7. 92 2 Кор 3:5. 93 Втор 8:17—18 (по LXX). В Синод. пер.: И чтобы ты не сказал в сердце твоем: «Моя сила и крепость руки моей приобрели мне богатство сие». но чтобы помнил Господа, Бога твоего, ибо Он дает тебе силу приобретать богатство. 94 1Кор 15:57. 95 Пс 43:23. 96 Рим 8:36—37. 97 Рим 9:16. 98 1 Кор 7:25. 99 Еф 2:8. 100 Еф 2:9. 101 Ср.: Рим 2:6. 102 Авв 2:4; Рим 1:17; Евр 10:38. 103 Рим 3:28. 104 Т.Е. апостол Павел, ср.: Деян 9:15. 105 Гал 5:6. 106 Иак 2:19. 107 Мф 16:27. 108 Рим 2:6. 109 Рим 4:4. 110 Рим 11:5—6. 111 Рим 6:23. 112 Ин 15:5. 113 Еф 2:8—9. 114 Еф 2:10. 115 Имеется в виду псалмопевец Давид. — Прим. ред. 116 Пс 50:12. 117 2 Кор 5:17—18. В Синод. пер.: Итак, кто во Христе, то новая тварь: древнее прошло, теперь все новое. Все же от Бога. 118 Мф 16:27; Рим 2:6; Пс 61:13. 119 Ин 1:16. 120 Рим 12:3. 121 1 Кор 7:7. 122 Рим 6:23. 123 Пс 102:4. В Синод. пер.: милостью и щедротами. 124 Флп 2:13. 125 Флп 2:12. 126 Рим 3:20. 127 Рим 4:15. 128 Рим 7:6. 129 Рим 7:7—13. 130 Гал 2:16. 131 2 Кор 3:6. 132 Рим 8:12—13. 133 Рим 8:14. 134 Рим 10:3. 135 Флп 3:8—9. 136 Рим 6:14. 137 Гал 5:4. 138 2 Фес 3:2. 139 Гал 2:21. 140 Мф 5:17. 141 Лк 19:10; Мф 18:11. 142 Мф 6:12—13. 143 1 Кор 7:25. 144 Рим 12:3. 145 Еф 2:8. 146 Еф 6:23. 147 Флп 1:29. 148 2 Кор 4:13. 149 Рим 10:14. 150 Пч 94:7—8. В Синод. пер.: О, если бы вы ныне послушали гласа Его: «Не ожесточите сердца вашего». |
| Глагол обозначает Л. к Богу (Исх 20. 6; Втор 5. 10; 6. 5; 7. 9; Нав 22. 5; 23. 11; Суд 5. 31; 3 Цар 3. 3; Неем 1. 5; Дан 9. 4; Пс 25. 8) и к святому городу (Иерусалиму - Пс 121. 6). Этот же глагол употребляется и для обозначения Л. Бога к человеку. Бог любит человека (Втор 4. 37; 2 Цар 12. 24; Притч 3. 12), израильтян (Втор 7. 8; Ис 43. 4; Мал 1. 2; Иер 31. 3), Иерусалим (Пс 77. 68; 86. 2), праведность и правосудие (Пс 10. 7; 32. 5; Ис 61. 8). В Септуагинте древнеевр. глагол в большинстве случаев переводится глаголом γαπω. Используются также глагол φιλω и его производные (напр.: Быт 27. 9, 14; Притч 8. 17; 21. 17; 29. 3; Еккл 3. 8; 3 Цар 11. 1 (Σαλωμων ν φιλογναιος); 2 Пар 19. 2 (φιλιζω); 26. 10 (φιλογωργος); Ис 56. 10; Ос 3. 1б). В Притч 8. 17а формы глагола переведены разными греч. глаголами (φιλω и γαπω). В 2 местах глагол передан греч. ρω (Притч 4. 6; Есф 2. 17). Для перевода существительного в Септуагинте использованы 3 варианта: γπη (2 Цар 13. 15; Пс 108. 4; Еккл 9. 1, 6; Песн 2. 4, 5, 7; 3. 5, 10; 5. 8; 8. 4, 6, 7; Иер 2. 2); γπησις (2 Цар 1. 26; Пс 108. 5; Иер 2. 33; 31. 3; Ос 11. 4; Соф 3. 17); φιλα (Притч 5. 19; 10. 12; 15. 17; 17. 9; 27. 5). Для выражения понятия «любовь» в древнееврейском тексте ВЗ могли использоваться и слова, образованные от др. корней. Так, глагол основное значение которого в древнеевр. языке - «миловать» (в отличие от арамейского, где основное значение корня - «любить»), в Пс 17. 2 используется в значении «любить»: «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя!» В Септуагинте в данном стихе употреблено γαπσω, тогда как обычно глагол переводится на древнегреческий как οκτρω (οκτερω) - «жалеть, скорбеть, сочувствовать» (напр., Пс 102. 13). Понятие «любовь» в НЗ Для обозначения Л. в НЗ наиболее часто используется глагол γαπω (любить, ценить, предпочитать, воздавать почести) и его производные. Этим словом обозначается Божественная Л., в силу к-рой Бог Отец посылает Своего Сына, чтобы искупить грехи людей (Ин 3. 16; 1 Ин 4. 10-11; 2 Фес 2. 16); Л. Иисуса Христа, ради к-рой Он идет на крестные страдания (Гал 2. 20; Еф 5. 2); Л. верующих к Богу (Мф 6. 24; 22. 37; Иак 1. 12; 1 Петр 1. 8; Рим 8. 28; 1 Кор 2. 9; 8. 3); Л. к ближнему, которая немыслима без Л. к Богу (1 Ин 4. 20). Предметами этой Л. могут быть правда, праведность (Евр 1. 9); человеческая слава (Ин 12. 43); главенствующие места на собраниях (Лк 11. 43); тьма или свет (Ин 3. 19); мир (1 Ин 2. 15); нынешний век (2 Тим 4. 10); своя душа в значении «жизнь» (Откр 12. 11); жизнь (1 Петр 3. 10); второе славное явление Христово (2 Тим 4. 8). |
|
|
