| Слова в особенном философском значении: ματαιτης – суета (1:2, 14; 2:1, 11, 15 и др.; 8:14), περσσεια – избыток (1:3; 2:11; 3:9; 5:8, 7: ανδρεα – успех (2:21; 4:4), преимущество (5, 10); αρρστια – несчастие (5:15–16), недостаток (6:2); συκοφαντα – обида (4:1; 5:7; 7:8); μερς – земная награда и удел (2:10, 21; 3:22; 5:17; 9:6, 9) и множество других. Особенно же всем известное слово ματαιτης, приобретшее техническое значение в богословской литературе. Особенности греческого перевода и недостатки его вследствие излишнего буквализма перешли и в наш славянский перевод. Как греческие переводчики старались копировать еврейский текст, так славянские копировали греческий, и неясность их оригинала перешла и в наш славянский перевод. Из греческих списков наш славянский текст приближается к александрийскому, но с тем же уклонением к ватиканскому, которое было отмечено нами в книге Иова, хотя здесь это уклонение заметно менее, чем в книге Иова. Таковы уклонения к ватиканскому кодексу в Еккл. 1:11; 2:10, 12, 15 ; Песн. 4:4 . Даже чтения александрийского кодекса, отличные от ватиканского, оскобляются ( Еккл. 7:1 ), опускаются (8:4), заменяются чтениями ватиканского кодекса (2:24; 3:11; 9:11) и пополняются ими (7:27; 2:10; 10:19; 11:9). Но в отличие от всех переведенных нами книг, славянский перевод Екклесиаста и Песни песней приближается почему-то к альдинскому изданию. Как Псалтирь близка к церковному греческому тексту, так и эти книги к рук. 147, 149, 157, 159, 198–199 у Гольмеза и к альдинскому изданию. Это замечено во всех славянских вариантах и уклонениях от александрийского и ватиканского кодексов ( ; Песн. 8:2,13 и др.). В других книгах мы такой близости не замечали. При копиизме славянского перевода, в рецензиях его, оскоблены в нем слова, не имеющие себе соответствия в греческом и латинском тексте ( Еккл. 3:11; 5:6; 6:3, 8; 8:6 ; Песн. 2:5; 3:2; 7:5 ). Не оскоблены лишь дополнения в Еккл. 2:18; 4:10; 9:1 ; Песн. 3:2 и нет точного соответствия греческому и латинскому тексту в Еккл. 1,9; 5:7; 9:11; 8:8,15; 9:13; 12:14 ; Песн, 1:11; 8:13. Напрасно оскоблены слова в Еккл. 2:24; 7:1 , 8:3; Песн. 5:12; 8:6 . В славянском пропуск по сравнению с еврейским, греческим и латинским текстом в 2:6 1 , Славянский перевод близок к Вульгате с уклонением от греческого текста в ; Песн. 1:11; 6:10 . |
| Как голуби – глаза. Стадо коз, сходящих с горы Галаадской – волосы. Стадо овец выстриженных, выходящих из купальни, каждая с парой ягнят, без единой бесплодной – зубы. Двойни серны или два козленка, кисти винограда – перси. Половинки гранатового яблока – ланиты. Ворох пшеницы, чаша вина – живот. Запах яблаков – от ноздрей. Вино, сотовый мед и молоко – уста. Пальма – стан. Лента алая – губы. Как пурпур – те-же волосы. Ожерелье, дело рук искусного художника – ноги. Сандалии – для ног именитой дщери. Как шатры из черной козьей шерсти кочующих кидарян ( Быт.25:13 ) черна она, но и красива, как завесы царских палаток Соломона ( Песн.1:4 ). Кобылице в колеснице фараоновой – (их получали из Египта, 3Цар.10:28–29 ) подобна она в своем убранстве, потому что ожерелье на шее и золотые подвески-серьги на щеках подчеркивают её красоту ( Песн.1:8–10 ), как подчеркивают красоту коней. Озерки Есевонския, что у ворот Батраббима, – те же глаза. Гора Кармил, или гора Галаадская – голова. Башня Ливанская, обращенная к Дамаску, – нос. Столп из слоновой кости или столп Давидов, сооруженный для оружий, тысяча щитов висит на нем – все щиты сильных, – шея. Как Фирца, живописный город средней Палестины, – вся возлюбленная прекрасна. Как Иерусалим, она любезна. Как полки со знаменами – грозна. Все эти образы целиком относятся к дарам природы и культуры Израиля. Богатства животного и растительного мира родной страны, достопримечательности природы, произведения местных ремесленников и архитекторов, лучшие города, военная мощь, – все представлено в образе одной Суламиты. Все это изображает землю обетованную, «где течет молоко и мед» ( Исх.3:17 ), а потому и о Суламите сказано: «мед и молоко под языком твоим». ( Песн.4:11 ). Где царь находит Суламиту и откуда он ее берет? Суламита говорит, что встретила его в виноградниках Енгедских ( Песн.1:13 ). Ен-Геди находился где-то у Мертвого моря ( Нав.15:62 и др.). Зовет же он ее вдруг с вершин Ливана и Ермона ( Песн.4:8 ), с совершенно противоположной части страны. Ваал-же Гамон ( Песн.8:11 ), как собственное имя, обозначает неизвестное в Библии место, а как нарицательное имеет смысл – «владетель множества народов». Таким образом обозначены географические границы Израиля и пределы власти царя его. |
| Песн.7:10 . Оно течет прямо к другу моему, услаждает уста утомленных. Песн.7:11 . Я принадлежу другу моему, и ко мне обращено желание его. Песн.7:12 . Приди, возлюбленный мой, выйдем в поле, побудем в селах; Песн.7:13 . поутру пойдем в виноградники, посмотрим, распустилась ли виноградная лоза, раскрылись ли почки, расцвели ли гранатовые яблоки; там я окажу ласки мои тебе. Песн.7:14 . Мандрагоры уже пустили благовоние, и у дверей наших всякие превосходные плоды, новые и старые: это сберегла я для тебя, мой возлюбленный! В ответ на пышные и частию неумеренные похвалы совершенствам невесты, она спешно и порывисто заявляет, что она со всеми своими достоинствами и совершенствами всецело принадлежит другу своему (ст. 10б-11), которого она теперь настойчиво зовет на лоно природы, чтобы насладиться ее красотами и произведениями (ст. 12–14). При этом благовоние, разливаемое в саду мандрагорами – этими «яблоками любви», – символизирует силу и жизненность ее любви к своему другу (ст. 14а), а ее мудрая заботливость о нем и житейская ее опытность свидетельствуются обилием и разнообразием сбереженных ею для него прекрасных плодов (14б). Мандрагоры, евр. дудаим, – известное на древнем и современном востоке растение Atropa Mandragora или Mandragora vernalis из породы Белладонны, с небольшими бледно-зелеными и красноватыми цветками на стволе величиною до 1 метра; в мае или июне на нем появляются маленькие желтые, сильно пахнущие яблоки, которые, по свидетельству Плиния, у арабов употреблялись в пищу, хотя и производили снотворное действие. Древний и новый восток, классическая древность и все средние века да новейших времен приписывали мандрагорам чародейную силу искусственного возбуждения половой любви и также оплодотворения бесплодных дотоле супружеств. Это верование служит основанием рассказа Быт 30.14–16 . В устах же невинной Суламиты это упоминание о мандрагорах (как вместе и о плодах) есть простой символ истинной любви, силу которой она затем ( Песн 8.6–7 ) неподражаемо изображает. |
| В «Песни Песней» решается тот же самый вопрос, но только здесь это решение представляется в его идеально-нормальном, должном виде; и в первом явлении первого действия рисуется исторический момент религиозного состояния общества верующих из язычников и отношения их к народу Божию в том фазисе, в который вступили они во время Соломона. Возлюбленная изображает пред «дщерями Иерусалимскими» свое состояние и положение на родине, т.е. религиозно-нравственное состояние ищущих Бога истинного среди язычников, в таком виде: имея добрые стремления и неодолимое влечение к истине, она была очернена в своем заблуждающемся знании, ослеплена была духовно, именно испытательным исследованием природы, которая своею ослепительною красотою и подавляющим влиянием стихийных сил приводила лишь к неразрешимым естественным умом религиозным вопросам, – и вот, «солнце опалило ее» (Песн. 1:4-5; ср. Прем. 13:3-7). Ее вопросами и беспокойными требованиями недовольны были ее старшие братья от другого отца и, желая отучить ее от идеальничания, назначили чуждую для ее духа работу – стеречь их виноградники, причем она оказалась, конечно, плохим сторожем (Песн. 1:5): старшие братья от другого отца суть язычники, которые спокойно уже жили «по веку мира сего, по князю власти воздушные» (Еф. 2:2), совершенно подчинившись отцу своему диаволу (Ин. 8:44), и которые с неудовольствием и враждебно смотрели на тех в своей среде, которые не могли и не хотели удовлетвориться их религиозными миросозерцанием. Виноградники у этих братьев суть языческие религиозно-богослужебные культы, а поставление ими своей беспокойной сестры стражем в этих виноградниках изображает посвящение в тайны разных религиозных мистерий и языческих богословских систем. Но души с истинным религиозным чувством и с энергическою жаждою истинного боговедения не могли удовлетвориться мистериями и богословскими системами, часто безнравственными и прямо нелепыми, – и вот они продолжают искать истину и взывать с мольбою о помощи к неведомому Богу (Песн. |
| Ис.16:7 . Поэтому возрыдает Моав о Моаве, – все будут рыдать; стенайте о твердынях Кирхарешета: они совершенно разрушены. Ис.16:8 . Поля Есевонские оскудели, также и виноградник Севамский; властители народов истребили лучшие лозы его, которые достигали до Иазера, расстилались по пустыне; побеги их расширялись, переходили за море. «Поэтому». Пророк хочет сказать здесь, что в помощи Моаву будет отказано и он будет предоставлен своей собственной судьбе. «Моав о Моаве», т. е. один город моавитский об участи другого, соседнего. «Кирхарешет» – то же, что и Кир-Моав (см. Ис.15:1 ). Вместо слова «твердыни» у Condamin " a поставлено слово «виноградные пирожки», (по-евр. aschischim cp. Ос.3:1 ), которые, вероятно, составляли наиболее замечательный предмет торговли в Кирхарешете. «Поля Есевонские» отличались плодородием. Один английский путешественник привез оттуда колосья, и которых заключалось по 84 зерна. «Виноградник Севамский». Севам или Сивма ( Чис.32:3, 38 ) – город в колене Рувимовом ( Нав.13:19 ), не вдали от Есевона. «Властители народов». Здесь Orelli видит не именительный падеж, а винительный и переводит всю фразу таким образом: «которого лучшие лозы низвергали (в этом сила и достоинство вина) властителей народов», (ср. Ис.28:1 ). «Достигали до Иазера». Иазер – город к северу от Севама. «По пустыне». В древние времена полоса виноградников на востоке Палестины простиралась очень далеко, до крайних пределов Моавитской земли, соприкасающихся с аравийской степью. «За море» – это Мертвое море, составлявшее западную границу Моавитской страны. За этим морем как раз находилась долина Енгедди, славившаяся своими виноградниками ( Песн.1:13 ). Ис.16:9 . Посему и я буду плакать о лозе Севамской плачем Иазера, буду обливать тебя слезами моими, Есевон и Елеала; ибо во время собирания винограда твоего и во время жатвы твоей нет более шумной радости. Ис.16:10 . Исчезло с плодоносной земли веселье и ликование, и в виноградниках не поют, не ликуют; виноградарь не топчет винограда в точилах: Я прекратил ликование. |
| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| Во-вторых, это чтение состоит из двух частей. Первая, представляющая собой конец 15-й главы Евангелия от Марка, знакома нам по службе 12-ти евангелий: это 10-е страстное евангелие (69-е зачало). Вторая часть (начало 16-й главы, 70-е зачало) — это один из тех евангельских фрагментов (а именно — 2-й), которые читаются на воскресной утрене. И только здесь, единственный день в году, в пределах одной службы соединяется повествование о погребении Спасителя и о Его воскресении. Это же, кстати, характерно и для ряда песнопений Недели жен-мироносиц (подробнее см. здесь ). Читая повествование о погребении Спасителя — будь то у Марка или у других евангелистов — нельзя пройти мимо одного вопроса: зачем? Зачем Иосиф, рискуя положением, а может быть — и свободой, и самой жизнью — идет к Пилату и просит тело только что казненного преступника? Зачем подвергает себя опасности Никодим? Зачем слабые женщины, презрев страх, спешат чуть свет к гробнице Учителя? Откуда это неожиданное мужество? Чем они были движимы? — Может быть, они придавали столь большое значение обрядовой стороне погребения? Или же это был своеобразный протест против имперско-израильской военщины? Или они полагали, что Иисусу удобнее будет воскреснуть, находясь во гробе, а не на кресте? Или же они следовали своему моральному кодексу и делали то, что должно, не давая себе труда подумать о последствиях? — Навряд ли. А впрочем, мы ничего не можем сказать наверняка. Иосиф, Никодим, каждая из учениц Иисуса — всё это были разные люди, с разными характерами, с разным жизненным опытом. И у каждого могли быть свои мотивы. И тем не менее, они объединились в этом поступке, который требовал немалого мужества — и любви. «Любовь, — говорит апостол, — никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится. Теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1 Кор 13: 8, 13). Впрочем, в те страшные и горестные дни в сердцах учеников и учениц, тайных и явных, вероятно, мало оставалось веры и надежды — но не иссякла их любовь, которая «крепка, как смерть» (Песн 8:6). И именно любовью были они движимы. |
| Впрочем, если и согласиться на то, что Авимелех имел два имени, первая кн. Царств повествует об изменении Давидом лица своего не пред священником Авимелехом, а пред Анхусом – царем Гефским (1); пред Авимелехом он только притворился, что он послан от Саула. Посему велики Василий говорит, что Авимелех – было общее имя у царей гефских, равно как – кесарь и Август – были общие имена у царей римских, и фараон – было общее имя у царей египетских; почему Анхус, пред которым Давид изменил лице свое, имел общее царское имя – Авимелех(ибо и при Аврааме и при Исааки упоминается в Писании царь Авимелех), а главное и собственнейшее Анхус. Итак, его то убоялся Давид, почему, по освобождении от него, от радости он воспел настоящий псалом в благодарность Богу, вразумившему его притвориться, для спасения жизни своей, сумасшедшим. Этот же псалом идет и к каждому христианину по освобождении от смертоносного бедствия (2). (1) Так написано: И убоялся Давид сильно пред лицем Анхуса – Гефского царя и изменил лице свое пред ним ( 1Цар.21:13 ). (2) Заметь, что этот псалом на еврейском написан по буквам алфавита. Пред 22 стихами его – в самом начале их положены 22 буквы еврейского алфавита. Пс.33:2 . Благословлю Господа на всякое время За избавление, говорит, от опасности смерти, стану благодарить Бога – избавителя моего всегдашними благодарениями: всегда помогающего мне всегда я должен воспевать. Наученный сими словами Павел, как говорил божественный Кирилл, внушал всем христианам: непрестанно молитесь, за все благодарите ( 1Сол.5:17 ). Выну хвала Его во устех моих как возможно, спросим с великим Василием, иметь хвалу Божию в устах тому, кто имеет надобность говорить с другим, или есть, или спать? На сие с ним же и ответствуем, что есть умственные уста у внутреннего человека, то есть, душевные, или сердечные, посредством которых умственно можно вкушать божественные мысли. О сих то устах тот же Давид говорит: «я открыл уста и привлек дух» ( Пс.118:131 ), и: «разшири уста твои и я наполню их» ( Пс.80:11 ). Сим умным устам никогда не бывает препятствия в памятовании Бога и всегдашнем прославлении Его у желающих бодрствовать и внимать сердцу своему. В другом отношении – во всякое время – говорит вместо – в надлежащее время и всегда, как только того требует необходимость: ибо чувственными устами мы должны прославлять Бога, когда никакая крайняя нужда не препятствует нам в этом; а умными устами сердца и внутренним словом, изрекаемым в сердце, мы должны называть и воспоминать Бога чаще, нежели дышать, как говорит Григорий Богослов : должно воспоминать Бога более, нежели дышать; также написано в Песни песней: «я сплю, а сердце мое бодрствует» ( Песн.5:2 ) (1). |
| Евангелист Марк замечает, что миро было приготовлено «из нарда» – по-еврейски «неред» ( Песн.1:12, 4:13 и сл.), т.е. из цветка, растущего в горах Ост-Индии, принадлежащего к породе valeriana, в пядень длиной. Сок, из него добываемый, шел на приготовление особой ароматической жидкости, которая лучше всего выделывалась в г. Тарсе и рассылалась оттуда на продажу в маленьких алебастровых банках. «Чистого» ( πιστικς), т.е. без посторонних примесей. «Разбив сосуд» (стих 3). У банки, вероятно, было приспособление для наливания из нее мира, в виде горлышка, и женщина, не желая, не думая что-нибудь оставлять для своих нужд из находившегося в банке мира, прямо отбила горлышко и все содержание банки вылила на голову Христа. «Триста динариев» (стих 5) – около 60 рублей, что соответствует стоимости 1200 г серебра (динарий – 20 коп., т.е. 4 г серебра). «Роптали на нее» ( νεβριμντο, ср. Мк.1:43 ) – очень рассердились на нее. «Сделала, что могла» (стих 8), точнее: что получила, то сделала или отдала ( σχεν ποησεν). Господь, кажется, здесь дает понять, что женщина отдала, пожертвовала для Него тем даром, какой сама получила перед этим. Мк.14:10 . И пошел Иуда Искариот, один из двенадцати, к первосвященникам, чтобы предать Его им. Мк.14:11 . Они же, услышав, обрадовались, и обещали дать ему сребренники. И он искал, как бы в удобное время предать Его. (См. Мф.26:14–16 ). Помазание Христа миром имело место «за шесть дней до Пасхи» (см. Ин.12:1 ), и если Марк, как и Матфей, изображает его как будто совершившееся перед самым днем предательства Христа Иудою, то делает это для того, чтобы выявить всю гнусность поступка Иуды в противоположность любви, проявленной по отношению ко Христу женщиной, апостол Христа является предателем Его! Поэтому стих 10 и должен, собственно, следовать непосредственно за 5-м стихом рассматриваемой главы. Днем предания или уговора Иуды с первосвященниками церковное предание полагает среду. Мк.14:12 . В первый день опресноков, когда заколали пасхального агнца, говорят Ему ученики Его: где хочешь есть пасху? мы пойдем и приготовим. |
| 2–4. Псалмопевец уже видит в своем положении ясные признаки пастырского попечения Божия о нем. Как заботливый пастырь отыскивает для своего стада хорошее, покрытое свежее и мягкою травою (злаком, отсюда на мст пастбище, где бы овцы находили себе и обильный корм, и удобное место покоя, а в полдень пригоняет стадо к тихому, ровно текущему ручью, где бы овцы, не подвергаясь опасности быть увлеченными потоком, спокойно могли утолить свою жажду (ст. 2) и восстановить свои силы (слав.-гр. лат. букв. с еврейского: душу обратить или возвратить ср. Пс.18:8 ) отдыхом в тени деревьев (ср. П. Песн.1:6 ), большею частью растущих у ручьёв (ср. Исх.15:27 ср. Пс.1:3 ; Иер.17:8 ), и обыкновенно старается направлять его по ровной, прямой и безопасной дороге ( Аще бо и пойд посред сни смертны, не убоюс к ты со мною жезлъ твой и палица тво, та м утшиста, ст. 3) и своим пастырским жезлом охраняет его в целости и защищает от нападения диких зверей (ст. 4): так Господь печется о псалмопевце, доставляя ему я необходимое продовольствие, и успокоение, и наставление, и защиту. Такое попечение Божие, как сказано выше, Давид испытал на себе в Маханаиме. Он смиренно сознавал, что не заслужил этого попечения, и потому исповедует, что Господь совершил все это только ради имени Своего, т. е. чтобы все знали и прославляли Его бесконечное милосердие к уповающим на Него (ст. 3, ср. Пс.7:18 ). – Правда, и в Маханаиме опасность для Давида еще не могла считаться миновавшею, ему и тогда грозило преследование многочисленного войска мятежника, поставившего себе целью во что бы то ни стало добиться его гибели ( 2Цар.17:11–13 ); но, ободренный ясными знаками пастырского попечения Божия, теперь Он безбоязненно пойдёт и долиною смертной тени, т. е. ужасной опасности смерти, не опасаясь вреда, потому что Господь оберегает его от всех опасностей (ср. Пс.15:8 ) и Его-то пастырский жезл и посох, т. е. промыслительная, наставляющая и охраняющая сила Божия, вливают в него спокойствие и мужество (ст. 4). Речь о Пастыре может относиться и ко Христу Спасителю, который есть истинный добрый Пастырь верующих в Него, полагающий душу свою за овец своих ( Ин.10:11 ). Он пасёт их на злачных пажитях св. Церкви Своей (пр. Максим испов. у Зигабена), питая их словом Божественного учения (Евсевий, Феодорит) и напояя водами благодати Духа Святого ( Ин.4:10; 7:38–39 ср. Евсевий), обращает души от заблуждения и порока, наставляет на правый путь истины и добродетели, вразумляет и укрепляет своею божественною силою (бл. Феодорит, Максим Исп., Исидор Пелус., Зигабен), так что истинно верующие в Него не боятся и самой смерти, говоря с Апостолом: мне еже жита, Христос, и еже умрети, приобретение есть ( Филип. 1:21 ). |
|
|
