| 1983 На первый взгляд в поведении западных епископов можно усмотреть непримиримое противоречие: Мелетия они признают православным, а преемника его Флавиана, канонически рукоположенного, лишают церковного общения. Но дело в том, что оба послания; «Quam libet» и «Sanctum», в которых идет речь об антиохийских делах, вышли из под пера Амвросия Медиоланского , находившегося в давнишней переписке с Василием Великим (См. Ер. 197: Migne, gr. s., ibid., p. 709 sqq.) и председательствовавшего на обоих соборах в Аквилее, в которых папа Дамас не принимал участия Последнее послание Василия адресовано не к папе, а только к «западным» и, как видим, Амвросий (Scripseramus dudum-мы давно уже писали) и близкие ему епископы взялись за устройство антиохийских споров: Дамас, очевидно, безучастно относился к этим попыткам группы западных епископов и продолжал свою прежнюю политику, признававшую законным епископом в Антиохии только Павлина. 1984 Socr., Н. Е, V, 10. «повелел собраться епископам всех вероисповеданий, рассудив, что если они совокупно обсудят дело, то все придут к единомыслию». 1985 Socr., Н. Е, V, 10. Вопрос о Флавиане еще раз вызвал разногласие между православными. Египетские и аравийские и кипрские епископы требовали изгнания Флавиаиа, палестинские, финикийские и сирийские стояли за него. 1987 Современные епископы поддерживали это убеждение в императора. По крайней мере, Амвросий Медиоланский , в сочинения «De fide», назначенном для Грациана, в гибели Валента видел лишь праведный суд Божий за его покровительство арианам (омиям) и арианство считал причиной нашествия готов. Поход православного Грациана он сближал с борьбой Израиля против Гога и Магога, предсказанной у Иезеакиля. См. проф. В. Самуилов. «История арианства на Западе», стр. 92. 1993 Cod. Theod., XVI, 5, 17 – Тоже происходило и на Западе по распоряжениям императора Грациана.. 1994 См. послание аквилейского собора «Quam libet». Послание собора 381 г. Феодосиранит империю твою в мире и правде и продолжит во многие веки и поколения и к земной власти присоединить радость небесного царства. |
| 118 Место приват-доцента в Университете получено А. И. Пападопуло Керамевсом при участии Палестинского Общества. 119 К полному нашему удовольствию мы получили приятное известие, что это описание греческих рукописей Императорской публичной библиотеки приобретено Дирекцией библиотеки от наследников А. И. Пападопуло-Керамевса за 300 руб. Приобретение – весьма ценное и за небольшую сумму и дай Бог чтобы оно увидело к радости ученых свет в самом ближайшем будущем. 121 Считаем не лишним напомнить, что в минуты финансовых затруднений А. И. Пападопуло-Керамевс дважды продавал книги из своейбиблиотеки – в Палестинское Общество и в Библиотеку Академии наук. Последней им между прочим был продан полный экземпляр византийского журнала «Πανδρα» весьма богатый документальными данными по истории Византии. В нынешней библиотеке Афанасия Ивановича экземпляр этого журнала – неполный. 122 По слухам, однако, известно, что обращения наследницы с предложением этой библиотеки заграничным известным книгопродавцам потерпели неудачу и, таким образом, снова зарождается надежда, что эта ценная библиотека покойного Афанасия Ивановича сделается достоянием нашей Императорской Публичной библиотеки при условии, конечно, если Государственная Дума отпустит из Государственного казначейства предложенные наследнице 15 тыс. руб. 124 Сведения об этой фамилии сообщает Г. А. Муркос в предисловии к 5-му выпуску своего труда «Путешествие Антиохийского Патриарха Макария в Россию в половине XVII в. описанное его сыном архидиаконом Павлом Алеппским». М 1900 С VII–IX. 125 Оригинал этот сгорел во время пожара бывшего во время известного избиения христиан в Дамаске в 1860 г. 126 Греческим языком Г.А. Муркос владел прекрасно изучив его в Афинах где жил его покойный отец в течении семи лет. 127 «Путешествие Антиохийского Патриарха Макария в Россию в половине XVII в.». Вып. V Предисловие С IX. 129 О. Петр еще раз покидал свою Деикаловку на пять лет будучи назначен протоиереем собора в уездном городе Зенькове и уездным благочиннымкий. |
| Уже задолго до Юстиниана византийское правительство признавало свое бессилие удерживать в строгом бескомпромиссном православии обширные тогда восточные патриархаты – Александрийский, Иерусалимский, Антиохийский. Теперь под углом зрения Феодоры и Юстиниана верховная власть империи обязана была идти на максимальные соглашения. По пословице «желание есть отец мысли», и в своем искреннем богословском мышлении Юстиниан сам стал на покатую плоскость – вплоть до своего предсмертного соблазна на крайнюю форму монофиситства. В течение двух десятилетий царская чета упорно и небезуспешно занималась вмешательством в местную борьбу церковных партий и проведением на кафедры патриархов угодных ей возглавителей из умеренно монофиситствующих богословов. И, хотя правительство официально запрещало создание и размножение монофиситского епископата, но его двусмысленная, компромиссная политика не только не помешала иерархической организации монофиситства подпольными и нелегальными путями, но, при прямом содействии Феодоры, искусственно размножила монофиситские хиротонии и прямо создала и укрепила историческое существование монофиситских церквей вплоть до наших дней. В 535 г. Феодора провела в патриархии КПля еп. Трапезундского Анфима, искреннего аскета, но столь же искреннего и монофисита умеренного толка, идеологом которого был Севир, очень умный богослов, нелегальный «патриарх Антиохийский». Он даже осмелился приехать в столицу по вызову Анфима. У Феодоры и Юстиниана опять оживились надежды на привлечение в лоно государственной церкви монофиситствующих низов. Но православные иерархи под водительством действительного Антиохийского патриарха Ефрема, обратились с призывом к римскому папе Агапиту – произвести необходимую «чистку» на верхах столичной церковной политики. Верные Риму в борьбе с ересями КПльские монахи-«акимиты» (орден «неусыпающих»), в союзе 67 КПльских монастырей и многих сиро- палестинских, подали папе коллективное ходатайство – выгнать монофистский штаб из столицы. Навстречу этому вызову папы, пришла и политическая необходимость. |
| Кроме того, объединения гос-в по религиозному признаку по сути существовали лишь номинально. Их отношения осложнялись большим числом противоречий и прямых военных столкновений, т. к. каждое из небольших государств в регионе боролось как с мусульманами, так и с христианами за укрепление своего положения. Крепость крестоносцев (впосл. т. н. цитадель Салах-ад-Дина) близ соврг г. Аль-Хаффа (Сирия). Сер. X–XII вв. Крепость крестоносцев (впосл. т. н. цитадель Салах-ад-Дина) близ соврг г. Аль-Хаффа (Сирия). Сер. X–XII вв. Для того чтобы обеспечить беспрепятственный доступ паломников, а также приток товаров из Европы, правители Иерусалимского королевства стремились завоевать палестинское побережье. Кор. Балдуин I организовал несколько экспедиций против Египта и Сельджукского султаната, в ходе к-рых существенно расширил границы гос-ва, захватив порты Акра (Акко), Триполи, Бейрут и Сидон (ныне Сайда, Ливан). К 1115 г. территория Иерусалимского королевства включала всю территорию Палестины; кор. Балдуину I удалось поставить под контроль Вади-эль-Араба вплоть до зал. Акаба. При кор. Балдуине II (1118-1131) королевство достигло наибольших размеров, однако уже при кор. Фульке Анжуйском (1131-1143) мусульманские государства стали опережать крестоносцев в том, что касалось политической и военной консолидации. В 40-х гг. XII в. лидером мусульманских сил в регионе стало атабекство Мосула, которым управлял Имад ад-Дин Зенги (1127-1147). В дек. 1144 г., после нескольких лет упорного натиска на Эдесское графство, Зенги захватил Эдессу. Гр. Эдессы Жослен II (1131-1150) сохранил лишь небольшую часть своих владений к западу от Евфрата и не имел надежд своими силами отстоять все графство. Осенью 1146 г. ему удалось ненадолго вернуть себе Эдессу, однако из-за военного превосходства мусульман ему пришлось вновь отступить. С падением Эдесского графства общее положение крестоносцев на Востоке ухудшилось; создалась прямая угроза падения Антиохийского княжества. Изменить ситуацию не могли ни правитель Антиохийского княжества Раймунд из Пуатье, ни правивший Иерусалимским королевством совместно со своей матерью Мелисендой Балдуин III (1143-1162, с 1153 единолично). |
| 1767 В 1766 г. соответствующее решение было принято, однако, похоже, так и не приведено в исполнение в связи с переездом Синода из Москвы в Петербург и последующей бюрократической неразберихой. 1768 Самым поразительным в дальнейшей истории антиохийско-российских отношений выглядит прекращение обращений за милостыней патриархов, правивших после Сильвестра. Только в мае 1792 г., почти через 30 лет, патриарх Анфимий писал русскому представителю в Константинополе, что его престол не получал милостыни с 1763 г., «то за бытием сих [жалованных] грамот в Антиохии, то за другими обстоятельствами», 1769 и просил об оказании помощи. Патриарх получил искомую милостыню только в 1800 г., когда Коллегия Иностранных Дел передала по его доверенности двум греческим купцам около 3900 руб., «набежавших» с 1761 г. 1770 Такие же необъяснимые паузы 1771 наблюдаются в контактах с Иерусалимским престолом. Целых 30 лет прошло после миссии Агапия, прежде чем в 1776 г. с просьбой о милостыне в Св. Синод обратился патриарх Авраамий. Было решено передать ему через русского представителя в Стамбуле 2800 руб. из средств «палестинских штатов». Шесть лет спустя патриарх написал, что денег этих так и не получил. Как выяснилось, их употребили на другие нужды в Московской конторе Иностранных дел, что породило продолжительную переписку между Коллегией Иностранных Дел и Св. Синодом. 1772 В русско-палестинских отношениях снова повисла долгая пауза. В следующий раз иерусалимский патриарх обратился за помощью в Св. Синод только в 1815 г. На тот момент в Государственном казначействе хранилось более 90 тыс. руб., не востребованных с 1780 г. различными получателями милостыни по «палестинским штатам». 1773 Иссякающий поток официальной финансовой помощи отчасти компенсировался разрешением старцам иерусалимского патриарха собирать милостыню в тех или иных епархиях, как правило на Украине. Подобные же разрешения давались монахам Синайской обители, приезжавшим в Россию в 1723, 1735, 1745 и последующих годах. Помимо выплат по «палестинским штатам» (из расчета 70 руб. |
| Место установления 40-цы нужно искать, вероятнее, в Сирии. В Риме и Александрии, как мы уже видели из сообщения Сократа и Созомена , а также св. Афанасия, она была явлением пришлым. В IV-м веке на Востоке наблюдаются два различных исчисления 40-цы. Первое из них – палестинское, – оно указывается в сочинении Евсевия «О Пасхе», в пасхальных посланиях св. Афанасия, а также в оглашениях св. Кирилла Иерусалимского 31 , второе – антиохское, приводимое в V, 13 Апостольских постановлений, в творениях Златоуста 32 . В сущности оба эти исчисления согласны между собою, разница была, по-видимому, первоначально лишь в исчислении пасхального поста. По Евсевию, 40-ца продолжалась шесть недель, включая сюда и страстную седмицу. Но таким образом получалось 42 дня, а не 40: вероятно, страстные пятница и суббота выключались отсюда как пасхальный пост и вследствие этого для 40-цы оставалось ровно 40 дней. Правда, св. Афанасий для пасхального поста отводит целую, именно – шестую, седмицу, но трудно сказать в данном случае, согласно какому исчислению он это делает, – палестинскому, или же – местному: как мы уже видели, в Александрии, вероятно, еще в половине III-ro века, при св. Дионисие, пасхальный пост продолжался целую неделю. По антиохийскому исчислению для пасхального поста отводилась неделя, вследствие чего для 40-цы назначались особые шесть недель. Которое же из данных двух исчислений древнее? Думается, что – палестинское. Если бы, наоборот, оно было более поздним явлением и подражанием антиохийской 40-це, то, думается, и пасхальный пост в Палестине должен был бы тоже продолжаться целую неделю. По крайней мере, позднее везде и всегда замечается ревность и стремление не суживать, а напротив – расширять рамки древнего поста: думается, что такую аналогию можно применить без большой ошибки и к более ранним временам. Таким образом родину 40-цы следует полагать в Палестине. – Греческое ее название τεσσαρακοστ, очевидно, составлено по аналогии с древним наименованием периода после-пасхального – πεντηκοστ. Первоначально это название указывало, кажется, не столько на количество постных дней в предпасхальном периоде, сколько на общий объем последнего. В самом деле, постных дней в древней 40-це и по палестинскому счету, и по антиохийскому, было меньше сорока, ибо воскресные дни были свободны от поста. По указанию св. Афанасия В., в Александрии кроме того из этого числа откидывались еще и субботы за исключением страстной, так что там собственно постных дней вместе с пасхальным даже постом оставалось лишь 31. Число – 40 взято было, вне всякого сомнения, по примерам 40-дневного поста, указываемым св. Писанием, по примерам Моисея, Илии и Самого Христа. По крайней мере, один из первых свидетелей древнейшей 40-цы, Евсевий, пишет: «ежегодно в известное время мы возобновляем начало праздника (т. е. Пасхи), совершая по примеру Моисея и Илии, в качестве предпразднества, сорокадневный подвиг 33 ». |
| Таким образом, термин νατολικ нельзя считать указанием на авторскую атрибуцию, и он образован не от имени «Анатолий», а от слова «Восток» (греч. νατολ). Остается понять, в каком смысле эти стихиры называются «восточными». Согласно М. Н. Скабаллановичу 118] и затем митр. Софронию (Евстратиадису) [Ευστρατιαδης, 1948, 156], термин νατολικ указывает на происхождение песнопений из восточного региона греческого мира – из Иерусалима или Палестины. К похожему толкованию термина склоняется и П. Джеффери, который лишь предпочитает вместо Палестины говорить о Сирии [Jeffery, 2001, 204]. Иную версию предложил в свое время С. Петридис, усмотревший в названии «восточны» скрытый христологический смысл (ср. Зах 6. 12 [LXX]: востокъ им [Pétridès, 1924, col. 1940] 34 . На наш взгляд, «христологическая» интерпретация термина – безусловно надуманная; тем более, что с точки зрения христологического содержания особой разницы между «восточными» и «анатолиевыми» стихирами (в их современном виде 35 ) нет. Однако и предположение о толковании названия «анатолиевы» в смысле «палестинские» является спорным, поскольку, как мы видели, стихиры «воскресны» – не менее (и даже более) палестинские по происхождению. Наконец, мысль о возникновении «анатолиевых» стихир в Сирии опровергается наличием некоторых из них в древнем Тропологии. Остаются два возможных объяснения этого термина. Одно состоит в том, что «анатолиевы/восточны» стихиры получили в Византии широкое распространение в ходе не первой, а второй волны распространения палестинской гимнографии вовне Иерусалимского и Антиохийского патриархатов. Действительно, наиболее древние рукописи Октоиха содержат только стихиры «воскресны», но не «восточны». Поэтому, вопреки палестинскому происхождению и тех, и других, «восточными» стали называть только стихиры, пришедшие с Востока позднее, что противопоставило их уже усвоенным ранее. Другое объяснение заключается в интерпретации термина «восточны» как указания на специфическое музыкальное оформление гимнов. |
| Новости Репортажи Мониторинг СМИ Интервью Документы Фотогалереи Статьи Анонсы Анонсы Выставка «Кижи. Небесное послание». Москва Выставка «Тайны храмов эпохи Ивана Грозного». Москва Выставка «Сотворение мира. Произведения религиозного искусства XV – начала XX века». Москва Фестиваль «Весна духовная. На пути к Пасхе». Москва Концерты фонда «Искусство добра» в соборе на Малой Грузинской и на других площадках. Москва Выставка «Праздник Благовещения». Москва Выставка «Ars Sacra nova. От мифа к символу. Русская история и евангельские мотивы в творчестве художников модерна России и русского зарубежья 1900-1940-е гг.». Москва Открытие выставки «Данте, пророк надежды». Москва Пресс-конференция в преддверии Страстной седмицы и праздника Пасхи. Москва Концерт фестиваля «Свет Христов», посвященный 225-летию А.С. Пушкина, Москва Концерты фонда «Искусство добра» в Соборе на Малой Грузинской и на других площадках Открытие конференции «Люди и судьбы русского зарубежья». Москва Все » Новости В Дамаск доставлена партия гуманитарной помощи от православного палестинского общества 23.04.2014 13:37 Версия для печати Москва, 21 апреля. Императорское православное палестинское общество (ИППО) самолетом сирийских авиалиний доставило в столицу Сирии десятую партию гуманитарного груза, сообщила ИТАР-ТАСС заместитель председателя ИППО Елена Агапова. В частности, в Дамаск была направлена тонна детского питания - сухие молочные смеси, в которых критически нуждаются сирийские дети. Помощь традиционно распределят между христианами и мусульманами через патриархат Антиохийский и всего Востока и Верховного муфтия Сирии. За год в Сирию было направлено более 80 тонн гуманитарного груза на общую сумму 2 млн долларов. Агапова привела корр. ИТАР-ТАСС данные ООН, согласно которым половина населения Сирии нуждается в гуманитарной помощи. «Одна треть жителей - вынужденные переселенцы внутри своей страны. За годы противостояния убиты 130 тысяч сирийцев, в основном, христиане. Боевики похищают священников и монахинь, разрушают святыни», - отметила она. |
| С 1893 г. во многих епархиях Русской Православной Церкви начали открываться отделы Палестинского общества. Большое место занимала в жизни епархиальных отделов забота о подготовке и проведении вербных сборов – главного источника финансирования Палестинского общества. По подсчётам секретаря ИППО, упомянутого уже выше В. Н. Хитрово , доходы общества имели следующую структуру. «В каждом рубле прихода: членских взносов – 13 коп., пожертвований – 70 коп. (в том числе в вербный сбор), проценты с ценных бумаг – 4 коп., от продажи изданий – 1 коп., от паломников – 12 коп.» 39 . Очевидно, что действительно русское дело в Палестине осуществлялось прежде всего самоотверженной помощью простых верующих людей. Соответственно, структура расходов ИППО (в процентах, или, как говорил В. Н. Хитрово , «в каждом рубле расхода») выглядела следующим образом: «на поддержание православия (т. е. на содержание русских школ и больниц в Сирии и Палестине. – Н. Л.) – 32 коп., на пособие паломникам (на содержание русских подворий в Иерусалиме, Иерихоне и др. – Н. Л.) – 35 коп., на учёные издания и исследования – 8 коп., на сбор пожертвований – 9 коп., на общие расходы – 16 коп.» 40 . Иными словами, основные расходы общества сводились, согласно подсчётам В. Н. Хитрово , «к 1 паломнику и 1 ученику: каждый паломник обошёлся в 1899/1900 году в 16 р. 18 коп., за исключением полученных с каждого 3 р. 80 коп. – 12 р. 38 коп. Каждый ученик русских арабских школ – в 23 р. 21 коп.». Смета на первый год XX столетия (1901/1902) была высочайше утверждена в 400 тыс. руб. не считая единовременных расходов на строительство 41 . Просветительная работа ИППО доныне памятна среди арабской интеллигенции не только Палестины, но и Сирии, и Ливана. Пять народных школ было устроено в Бейруте при содействии замечательного русского педагога М. А. Черкасовой. В 1895 г. Патриарх Антиохийский Спиридон обратился в ИППО с просьбой принять в своё ведение женскую школу в Дамаске и несколько мужских училищ, а затем постепенно общество распространило свою просветительную деятельность практически по всей Сирии. Общее число учившихся в школах ИППО арабских детей простиралось до 11 тысяч человек. В отличие от французских или английских школ, в которых преподавание велось (и ныне ведётся) исключительно на европейских языках, в школах и учительских семинариях ИППО преподавание осуществлялось на арабском. Разумеется, в них учили также и русскому языку и литературе. Как пишет британский исследователь Дерек Хопвуд, «то, что школа была русской и в ней преподавался русский язык, создавало ей определённую репутацию и атмосферу. Знание русского языка было предметом гордости» 42 . Но при этом приобщение к русской классике, с её признанными, воспитанными на Пушкине и Достоевском, «всечеловечностью» и «всеотзывчивостью», не сужало, а расширяло ментальность и духовный кругозор учащихся, облегчало им выход в пространство мировой культуры 43 . Судьбы российского наследия на Ближнем Востоке в XX веке. («Проект И. В. Сталина») |
| Напомню, что Императорское православное палестинское общество в конце XIX века активно помогало Антиохийскому Патриархату и создало в Сирии сеть учебных учреждений. Здесь было открыто 77 школ для 10 тысяч учащихся. Лучшие выпускники продолжали образование в России. Огромная работа была выполнена Палестинским обществом в просветительной и гуманитарной сферах. Десятки тысяч арабов получили бесплатную медицинскую помощь в больницах и амбулаториях ИППО. Всего же в этом регионе Палестинским обществом было создано 113 школ, которые существовали до Первой мировой войны. Все они, как и Палестинское общество, были взяты русским правительством на государственное финансирование. По закону, принятому Государственной Думой и утвержденному императором Николаем II 5 июля 1912 года, финансирование школ было проведено отдельной строкой бюджета Российской империи (более 150 тысяч золотых рублей в год). Выпускники русских школ составили основу формирующейся национальной арабской интеллигенции. Добрая память о них и сегодня жива и в Сирии, и в Ливане, и в Палестине. Мы не знаем, как будет дальше развиваться ситуация на Ближнем Востоке, но мы должны заботиться, в том числе, и о влиянии на формирование местной элиты. В советское время для этого делалось очень многое — посещая Сирию, часто встречаешься с людьми, которые получали высшее образование в Советском Союзе, которые говорят по-русски и сохраняют симпатию к нашей стране. Я еще раз хочу сказать — никто пока не знает, чем все закончится в Сирии и вообще на Ближнем Востоке. Но полагаю, что развитие образовательных программ в этом регионе должно быть поддержано нашим государством. Мы не можем пресечь ту традицию, которая началась в XIX веке и привела к тому, что арабский мир стал дружественным по отношению к России. Полагаю, что образование является очень важным фактором формирования элиты, как и той общественной прослойки, которая, помимо знаний, получаемых в этих школах, имела бы еще и доброе расположение к нашему Отечеству и к Православной Церкви. |
|
|
