Между тем это указание Евсевия, повидимому, не мирится с некоторыми хронологическими данными. Еще Додвел указал, что описание преследования христиан, находящееся в 30-й главе третьей книги к Автолику, было бы ана-хронизмом во времена Коммода, при котором христиане наслаждались спокойствием. Ранее царствования Коммода 3 кн. к Авт. написана быть не могла, ибо в ней упоминается о смерти Марка Аврелия. Поэтому она написана не ранее времен Каракаллы, a Феофил, еписком Антиохийский, умер в первые годы царствования Коммода 312 . Эрбес, с своей стороны, прибавляат еще следующие соображения. Феофил, еп. Антиохийский, по указанию „Хроники» Евсевия, умер в 180 или 181 году. Марк Аврелий умер в Марте 180 г. Во время написания 3-ей книги к Авт. Марка Аврелия уже не было в живых, ибо в 27-й главе этой книги, где перечисляются сроки царствования государей, на последнем месте стоит имя Марка Аврелия и о нем сказано, что он царствовал „19 лет и десять дней». Между тем в той же 27-й гл. третьей книги чи-таем: „после него (Тарквиния Гордаго) в продолжение 453 лет начальствовали по году консулы и трибуны и эдилы, перечислять имена которых считаю делом продолжительным и излишним. Ибо, если кто пожелает узнать их может найти их в записках, которые написал номенклатор Хризер, отпущенник Марка Аврелия Вера, который (Хризер) все описал и имена и времена, начиная с основания Рима до кончины своею покровителя самодержца Вера. Итак, в промежуток между смертью Марка Аврелия и написанием третьей книги к Автолику Хризер успел написать свои „записки» (ναγραφα), а автор сочинения к Автолику воспользоваться этими „записками». Между тем Феофил, епископ Антиохийский, если и пережил Марка Аврелия, то пережил его только несколькими месяцами. Как же можно приписывать Феофилу Антиохийскому сочинение, написанное не раньше, а, может быть, и позже 182-го года? Поэтому Эрбес считает автором книг к Автолику Феофила, но только не Антиохийского, а епископа Кесарии Палестинской 313 . Вообще, слова автора книг к Автолику о Хризере свидетельствуют, что третья книга к Автолику написана в царствование Коммода, ибо в противном случае было бы упомянуто о его кончине и продолжительности жизни.

http://azbyka.ru/otechnik/Stefan_Ostroum...

3) Почтовые голуби на Востоке (Русский Вестник, дек. 1881 г.). 4) Интересы России в Палестине (посвящ. Православ. Палест. Обществу). (Моск. Вед. 348, 349 и 350 1882 г. и отдельной брошюрой. Правосл. Обозр., февраль 1883 г., под заглавием: „Современное состояние и нужды Православия в Иерусалимской Церкви”). 5) По поводу библиографической заметки о книге „Современные церковные вопросы” Т. Филиппова (Православ. Обозрение, май 1882 г.). 6) Фанариотские приемы и тенденции в русской газете (Православ. Обозрение, декабрь 1882). 7) Муаллака Имру-уль-Каиса. Арабский текст и перевод. Спб. 1885. 8) Новейшая арабская литература. (История всеобщей литературы, издан. Гиккера т. II, вып. 13 и 14 Спб. 1885 г.). 9) Об арабских рукописях Лазаревского Института восточных языков и малой Казы-Кумукской мечети в Дагестане. С арабским текстом. (Древности восточные. Труды Вост. Комиссии Импер. Моек. Археолог. Общ. 1889 г.). 10)   О рукописном сборнике XVII века на разных восточных языках. С арабским текстом (I-ый т., 2-ой вып. Древн. Восточных Ими. Моск. Арх. Общ. М. 1891). 11)   Одно из самых капитальных изданий Имп. Прав. Палестин. Общ. в области научной каталогизации: Ιεροσολνμιχη Βιβλιοθηχη νπο Α. Παπαοδοπονλον– Κεραμεω. (Библиографические записки 6, 1892 г.). 12)   Как совершился захват Иерусалимской патриархии святогробцами и кто были истинными хранителями палестинских святынь. Моск. Вед. 21, 1892 г. и отдельной брошюрой. 13)   Бессарабские и кавказские имения св. Гроба. (Эта статья печаталась в Московских Ведомостях за подписью „Русский Паломник” (Моск. Вед. 1892 г. 59, 06, 81, 107 и 113, и отдельной брошюрой), но не окончена но независящим от автора и редакции причинам). 14)   О служебнике Антиохийского патриарха Макария, находящемся на Афоне. С арабским текстом. (II т. Древн. Вост. Ими. Моск. Археол. Общ. М. 1895). 15)   О ткани с арабской надписью в Московском Публичном музее. (Ibidem.) 16)   Некоторые курьезы английского перевода Путешествия Антиохийского патр. Макария в Россию, в половине XVII века ( Χαριστηρια, Сборник статей по филологии и лингвистике в честь О. Е. Корша, заслуж. проф. Моск. Ун. М. 1896).

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Из сообщения Сократа и Созомена мы видели, что антиохийское исчисление 40-цы было принято в Малой Азии и в Константинополе с его округом, палестинское же было усвоено Египтом, Элладой, Иллириком и Западом. С течением времени появились новые способы исчисления 40-цы. Они были направлены к тому, чтобы привести 40-цу в строгое соответствие с ее наименованием, т.е., чтобы в ней действительно насчитывалось ровно сорок постных дней. Палестинское исчисление, как мы видели, не давало этого числа: если при нем не отделять пасхального поста от 40-цы и сделать постными днями даже субботы, то все-таки общее число постных дней по нему будет только 36. Более удовлетворительным представляется антиохийское исчисление, но – только при том условии, если в нем не разделять 40-цы от пасхального поста: в таком случае число постных дней там, по исключении воскресений, получалось 42. Но если считать пост 40-цы отдельно, как это и было принято в IV-м веке, число постных дней в ней, кроме воскресения, было опять таки только 36. Во второй половине IV-ro в., как показывают заметки интерполятора «Апостольских Постановлений», на Востоке утверждается обычай – кроме воскресного дня почитать еще субботу: она становится днем богослужебных собраний, в нее запрещается поститься 34 . Великопостные субботы, за исключением страстной, тоже освобождаются от поста, вследствие чего число постных дней в 40-це должно было сократиться еще более. Новые способы исчисления имеют своею целью исправить такие недочеты. Рим дольше всех других местностей сохранял древнюю палестинскую 40-цу: он только в VII-м веке сделал в ней поправку, перенеся начало поста на среду седьмой недели пред Пасхой, т.е., прибавив к существовавшим ранее 36 постным дням еще 4 дня 35 . Таким путем там действительно получилось ровно 40 постных дней. Как показывают пасхальные послания Феофила и св. Кирилла Александрийских , Александрия в V-м веке еще сохраняла свое древнее исчисление 40-цы 36 . Впоследствии православное население патриархата, по-видимому, усвоило константинопольское (т.е.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Karabinov...

   В отчете Палестинского общества за 1897 г. читаем: " Благо мы говорим о Востоке, позвольте употребить кстати восточную аллегорию, которая, по нашему убеждению, нагляднее всего объяснит нам настоящее положение: мы (Общество) — 0, туземные православные — 0, патриарх — 1, в Иерусалимской патриархии патриарху угодно было поставить нули справа, в Антиохийской — слева. " Такой математической формулой определяет само Общество симпатизирование ему Антиохийского патриархата по сравнению с Иерусалимским. При этом то же Общество возлагает большие надежды на пример доброжелательных отношений к нему указанного патриархата, полагая, что он не останется без благих последствий. В том же отчете говорится: " Может быть, пример Антиохийской патриархии послужит к устранению тех глубоко для нас прискорбных недоразумений, которые существуют против Палестинского общества, его целей и деятельности в Иерусалимской патриархии.»    Замечательную сторону в деятельности Палестинского общества представляют его печатные издания, посвященные изучению церковного Востока, и в особенности Св. Земли. Развивая этого рода деятельность, Общество руководствуется следующими параграфами своего устава: " Общество заботится о приведении в известность и сообщении таких сведений (о св. местах Востока), которые остаются без употребления в частных руках и в архивах разных мест " (§3); причем " собирание и распространение сведений Обществом совершаются посредством чтений в собраниях Общества, а также печатных записок, периодических и других сочинений и сборников " (§7). Общество уже и в настоящее время много и даже чрезвычайно много сделало в этом отношении, поставив дело очень широко и не щадя издержек.    Чтобы достойным образом оценить ученые заслуги Общества по части " собирания, разрабатывания и распространения в России " (§1) вышеозначенных сведений, нужно принять во внимание то, в каком положении еще недавно находилось у нас церковное палестиноведение и востоковедение. Книг, на основании которых можно было бы составить себе понятие о Св.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2644...

Между тем история русского духовного и политического присутствия на Ближнем Востоке еще не написана. Тому были свои причины. В пределах Иерусалимского и Антиохийского православных патриархатов русское влияние и способы проникновения носили преимущественно церковный и церковно-политический характер. Такая институциональная двойственность до самого недавнего времени мешала как светским, так и церковным авторам объективно осмыслить и представить события. Светским историкам, особенно советского времени (хотя в известной степени это утверждение справедливо и для авторов дореволюционных), тема представлялась сугубо конфессиональной, «излишне» церковной. Историкам церковным, напротив, во многом препятствовал именно «конфессиональный» момент, заставлявший опускать или приглушать противоречия как канонического свойства (между Русской, Иерусалимской и другими автокефальными Православными церквами), так и внутриполитического (между государственными и синодальными структурами, между духовными идеалами и экономическими и геостратегическими реальностями). Противоречия того и другого характера в полной мере проявились в середине Х1Х-начале XX в. в русской политике на Востоке. Только этим можно, пожалуй, объяснить тот факт, что за долгие послеоктябрьские десятилетия истории Православного Палестинского общества, Русской Духовной Миссии в Иерусалиме и других подобных учреждений посвящены были в лучшем случае краткие юбилейные заметки в соответствующих выпусках «Палестинского сборника» 1 . Ситуация изменилась лишь в самые последние годы. В Петербурге, в историко-архивных византологических изданиях появилось несколько статей, связанных с данной темой 2 . В «Историческом вестнике» опубликована большая работа К.Н. Юзбашяна по истории Императорского Православного Палестинского общества (в советское время – Российское Палестинское общество при АН СССР; с 1992 г. восстановлено историческое название. Далее ИППО) 3 . Ученый секретарь его Петербургского отделения Е.Н. Мещерская с соавторами представила обзор русских археологических раскопок в Святой Земле 4 .

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Lisovo...

В любом случае Московский Патриархат поддерживает Иерусалимский Патриархат как единое целое, не различая греков и арабов. А вот среди паствы Антиохийской Православной Церкви Востока сейчас остались только арабы. 2,5 миллиона в Сирии, Ливане, Ираке и 5,5 миллиона в диаспоре (Бразилия, Аргентина, США, Европа) — все арабы. Часть паствы Антиохийской Церкви проживает в Греции, эти приходы находятся на канонической территории Элладской Православной Церкви . Но прихожане все арабы: палестинцы, эмигрировавшие с Ближнего Востока в 1948 году, а также сирийцы и ливанцы. — Какая судьба, на ваш взгляд, ожидает православных палестинцев в случае создания палестинского государства, учитывая происходящее сегодня в Газе, где радикальное исламистское движение ХАМАС узурпировало власть? — Конечно, палестинские христиане разделяют устремления своих соплеменников-мусульман, хотя христиан уже очень мало осталось в Палестине. В секторе Газа их вообще больше нет, все эмигрировали. Я не думаю, что в Палестине с христианами случится то же, что случилось в Ираке, где происходило и происходит нечто страшное. Уничтожаются христиане, как миряне, так и священство, и даже епископат. Ирак и Кувейт ведь тоже каноническая территория Антиохийской Православной Церкви. Но православный митрополит сейчас в Ираке не бывает, он живет в Кувейте, несмотря на то что по титулу он митрополит Багдадский. Большая часть христиан бежала из Ирака в Сирию. Вселяет надежду то, что сами мусульмане озабочены ростом экстремизма среди своих единоверцев. Недавно проходила исламская конференция в Джидде (Саудовская Аравия), где саудовский король назвал христиан и иудеев «сыновьями Священного Писания». Готовится межрелигиозная конференция в Мадриде под эгидой монархов Испании и Саудовской Аравии. Там будут как мусульмане, так и христиане. Представители Русской Православной Церкви тоже приглашены на эту встречу. Когда простые мусульмане видят миролюбивые усилия своих руководителей, у них тоже меняются представления. Важно, что власти предержащие мусульманских стран боятся религиозного радикализма.

http://patriarchia.ru/db/text/437493.htm...

Итак, есть законные причины к утверждению самостоятельности антиохийского престола по смерти блаженнейшего Мефодия и даже при жизни его. Церкви египетская и палестинская, кои в наши дни не потерпели подчинения своего константинопольскому синоду, возрадуются восстановлению независимости церкви сирийской. Но не произойдёт ли охлаждение в константинопольском синоде к антиохийскому патриарху, не им избранному? Охлаждение возможно, но оно не может быть общим, сильным, вредным и долговременным. Кто знает, как любят православные восточные архиереи догматы, предания, каноны и обычаи церкви? И как страдальческое положение их в Турции и дух греческой народности сильно воспламеняют и устраивают их к единодушной деятельности, тогда как дело идёт о поддержании или торжестве православия, тот не может опасаться вреда от предполагаемого охлаждения. Но по случаю свободного выбора патриарха, не образуются ли партии в Дамаске в ущерб православию и к усилению унии? Что было там прежде, то может быть и ныне. Но отдалённая туча не страшна, когда приготовлено много громовых отводов. Есть средства к предупреждению или примирению партий, избирающих патриарха. Эти средства суть: припамятование злосчастной эпохи сирийской церкви, в которую она сильно страдала от иерархических расколов своих, живое изображение как святости самоотвержения и беспристрастия в избирающих и избираемых лицах, так и выгод единодушие их для обуреваемого православия, ободрение и воодушевление сих лиц живейшим соучастием всех Божьих церквей и наипаче российской в благосостоянии антиохийского апостольского престола, предупреждение заискания благосклонности у именитых мусульман Дамаска объявлением общего позора и даже анафемы всякому, лобызающему полу паши или кадия или эмира, отобрание мнений на письме, даже решение выбора по жребию. Каким же орудием привести в исполнение эти средства? Обоюдоострым словом из Константинополя и Бейрута. Кто же будет архипастырем сирийской церкви после блаженнейшего Мефодия? Это ведает один Ходяй посреде светильников своей церкви. Воля его не прозрима. А воля людей, приобщающихся к делам антиохийского престола, отчасти известна.

http://azbyka.ru/otechnik/Porfirij_Uspen...

О причинах этого «не распространяется» современному исследователю приходится скорее догадываться, чем судить уверенно. Вероятнее всего, это объясняется слабостью позиций православия в этом районе. Василий, митрополит Аккарский, назвал школы Палестинского общества османскими школами, а преподавателей школ — османскими педагогами. Этот эпизод вызвал сильнейшее возмущение у всех причастных к деятельности русских школ на Ближнем Востоке. См.: письмо от 14 августа 1909 г. инспектора школ Н. Н. Спасского А. А. Гагарину, генеральному консулу в Бейруте (АВПРИ. Оп. 517/2. Д. 7686. Ч. II. Л. 52–59), а также в том же архивном деле (л. 60–62 об.) письмо А. А. Гагарина от 17 августа 1909 г. Н. В. Чарыкову в Константинополь. Имеются в виду расходы на обустройство школ и учебной работы. На полях здесь приписка синим карандашом: «Как расходуются». Контекст подсказывает, что читателя интересовали принципы расходования в Сирии средств, поступающих из Петербурга на нужды Антиохийского Патриархата. Имеется в виду архивный документ: АВПРИ. Ф. 180. Оп. 517/2. Д. 3439. Л. 171–188. Б. Н. Шаховской описывал в деталях в письме, адресованном в посольство, все интриги митрополитов Антиохийского Патриархата на рубеже XIX–XX вв. в связи с выборами патриарха. Мы не знаем, был ли доклад составлен. С уверенностью можно говорить лишь о том, что в АВПРИ доклад обнаружен не был. На полях тут вопросительный знак синим карандашом. Так в тексте. Должно быть единственное число — «должна». Важные слова, свидетельствующие о том, что Б. Н. Шаховской сохранял надежду на улучшение финансового положения Антиохийской Патриархии. Надежды эти не оправдались. Долги патриарха к началу Первой мировой войны не исчезли. Здесь возникает интересный вопрос, ответа на который в настоящий момент нет. Экономическое положение патриарха Григория IV перед Первой мировой войной было плохим. Экономический крах Патриархии казался неизбежным, однако Григорий IV сохранял свой пост до смерти в 1928 г., несмотря на действительно сложное экономическое положение в преддверии Первой мировой войны. См.: Петрунина О. Е. Кризис в Антиохийской патриархии… С. 88–103. Остается предполагать, что Григорий IV Хаддад нашел себе новых покровителей среди колониальной администрации Франции или Англии.

http://bogoslov.ru/article/6192849

Другая позиция была занята Д. Бартелеми. Поскольку открытия у Мерт­вого моря подтвердили правоту заявлений св. муч. Иустина Философа , когда он в полемике с иудеем Трифоном говорит, что еврейский текст, бывший в ходу у иудеев, отличается во многих местах от текста, использованного LXX, и приводит разные примеры таких несоответствий, ученый предположил, что чтения Трифона-иудея соответствовали палестинской традиции типа «кайге» 47 . Таким образом, существовали два разных круга распространения греческого ветхозаветного текста: христианско-антиохийский и иудео-палестинский, при­чем последний вариант испытал сильное иудаизирующее влияние, а первый (отраженный в Новом Завете) сохранил в относительной неприкосновенности первоначальный текст LXX. Усмотрев опасность оригеновской рецензии в ее следовании позднейшему еврейскому тексту, епископы Сирии и Малой Азии постарались законсервировать антиохийский текст, приписав его для авторитет­ности знаменитому мученику Лукиану. Эта версия получила таким образом имя «лукиановской рецензии», хотя ее текст восходит ко времени до жизни Лукиана. В IV в. эта рецензия была дополнена некоторыми гексапларными чтениями и стилистическими исправлениями. В итоге, минимизировав эти элементы, мы получаем первоначальный текст LXX. Гипотеза Д. Бартелеми была детализирована Φ. Μ. Кроссом. Согласно этому ученому, первоначальный греческий перевод большинства библейских книг был осуществлен в Александрии. Его редакция была осуществлена во II и I веках до Р. X. Чтения этой «протолукиановской» рецензии соответствуют ва­риантам еврейского текста, засвидетельствованным в кумранских рукописях, а также цитатам из библейского текста у Иосифа Флавия и часто в Vetus Latina 48 . В начале I в. по P. X. LXX были исправлены по протомасоретскому тексту (кайге), а во II – Аквилой (Акилой) и Симмахом по «официальному» библейскому тексту, зафиксированному в Ямнии. В IV в. Лукиан Антиохийский, в свою очередь, пересмотрел перевод LXX («лукиановская рецензия»). «Лукиановская рецензия», таким образом, содержит следы исходного текста LXX. Разные текстовые формы объясняются их происхождением в трех регионах: Александрии, Палестине и Вавилоне.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

Таким образом, Греки иерусалимские имели полное право (?) говорить: «мы платим ежегодно огромные суммы мусульманам, мы делаем в наших собственных домах приют бедным арабам-христианам, следовательно, мы вполне имеем право ожидать себе помощи. Так было в старые годы, прибавляет повествователь, с тех пор обстоятельства много изменились». 313 Вот каким образом действовали Иерусалимские Греки, воображая, что служат пользам того эллинизма, которым до мозга костей проникнуты в особенности константинопольские фанариоты, считающие себя цветом своей нации. Интересно отметить, что даже Иерусалимский патриарх Никодим (1882–8 г.), ставленник русской политики, на которого возлагалось так много надежд по части благоустроения дел палестинских, мало чем отличался от других грекофильствующих местных патриархов, ибо хотя он и не проявлял своего грекофильства в фактах, о которых мы сейчас упоминали, но, однако явно брал сторону палестинских Греков в ущерб даже существеннейших интересов православных арабов. Среда слишком властна здесь. 314 Взирая собственными глазами на то, как обращались в Палестине с христианами туземцами их же собратья православные Греки, преосвящ. Порфирий (Успенский) восклицал: «это – народ мученик!» 315 Другой опытный знаток палестинских церковных отношений, видный деятель Императорского палестинского —422— Общества, г. Хитрово ещё недавно даже предсказывал, что арабы, под влиянием гнетущих обстоятельств, перейдут на сторону врагов православия и что «менее, чем через полвека, во св. Земле останутся православными только 100 или 200 членов святогробского Братства». 316 Но к счастью, в настоящее время уже нет места для подобного пессимизма: немного воды утекло, как писал эти слова указанный палестиновед, но многое изменилось к лучшему, засветились лучшие надежды… но об этом речь ниже. Переходим к обозрению патриархата Антиохийского, в котором тоже происходила борьба между греческим пришлым и туземным арабским элементами, но борьба далеко не имела здесь тех размеров, каких она достигала в Палестине.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010