| 1760 г.) написал восторженную поэму во славу России, Царя Петра Великого и русского оружия. Мегаломания у греков достигла высокого накала. Вселенская Патриархия надеялась сплотить всех подвластных туркам православных христиан под знаком эллинизма и в удобное время осуществить заветную цель греческого национализма – восстановление Византии. Отсюда у греков возросли заносчивость, надменность и презрение к своим православным собратьям и в первую очередь это изливалось на безответных болгар, которые были лишены как исторической памяти, так и национальной идеологии и были беспомощны отражать греческие издевательства. Уязвленное народное чувство от насмешек и издевательств греков и сербов над болгарами заставило проигумена (исполняющего должность игумена) Хиландарского афонского монастыря иеромонаха Паисия задуматься над болгарским прошлым и отыскать исторические памятники и свидетельства болгарской истории. В 1762 г. он окончил компилятивно составленную им «Историю словено-болгарскую», которая представляет собой первую систематическую хронологически составленную болгарскую историю на болгарском языке. В ней он дает достойную отповедь хулителям болгарского народа. Значение «Истории словено-болгарской» отца Паисия огромно. Отец Паисий не только воскресил болгарское прошлое в своем хронологическом изложении болгарской истории, которое для состояния науки в XVIII в. было составлено довольно хорошо и добросовестно, но дал болгарскому народу необходимое оружие для самозащиты и для будущей борьбы и завоеваний болгарского народа. Мало того, после Царя Симеона (Черноризец Храбър), отец Паисий заново дал болгарскому народу национальную идеологию. Отец Паисий сделал рукописную копию со своего труда и странствуя в качестве монастырского таксидиота (духовника) по монастырским делам по болгарским землям предлагал ее для чтения и переписи. Пребывая в городке Котел в Балканских горах, он дал местному священнику Стойко Владиславову свою книжицу и тот переписал ее. Семя было брошено в почву и вскоре дало обильные всходы. |
| Она жила в Салониках вместе с другой девушкой. Та подарила ей книгу старца Паисия, она прочла ее с большим смирением, со слезами. Она вставала на колени и просила старца помочь ей: она бросила университет. Куда бы ни пыталась устроиться на работу, везде спрашивали диплом, а экзамены она сдать не могла: знаний не хватало. Она была в отчаянии и не знала, что делать. Однажды, то ли во сне, то ли наяву, она увидела старца Паисия. Он говорил ей: «В чем ты нуждаешься? Зачем ты меня зовешь?» – «Я хочу окончить университет, но на моем факультете поменялись все предметы и я ничего не знаю». – «Пойди в университет и подай необходимые документы, а я помогу». Девушка подала документы. Пришло время, и она сдала экзамены, а потом и окончила университет. Теперь она ехала, чтобы поблагодарить старца на его могиле. Монах Порфирий, Капсала, монастырь Ставроникита Я иностранец на Святой Горе, из Румынии, исполняю правило для иностранцев, то есть послушание. Я был послушником монастыря Хиландар, в келлии Святого Саввы Сербского , в Карее, которая называется Типикарио. Там такой устав, что каждый день читается Псалтирь и только в воскресенье совершается Божественная литургия, в то время как в других местах на Афоне она совершается каждый день. Об отце Паисии я ничего не знал. Однажды приходит иеромонах Паисий, который был тогда протэпистатом 23 , а потом игуменом Хиландарского монастыря, и говорит мне: «Ты сегодня пойдешь со мной к отцу Паисию». Я не хотел идти, но протэпистат мне приказал: «Пойдешь со мной. Слушайся». Я и взмолился: «Господи, сохрани меня от искушения.» Так, с молитвой к Богу, я пошел к отцу Паисию. Мы пошли через долину, которая находится рядом с первыми келлиями после монастыря Кутлумуш. Я увидел перед собой огромный облачный столб, диаметром примерно в три метра, который поднимался от земли к небу, как пар. Я подумал, что этот столб и есть отец Паисий. Я пошел между деревьями, потому что он находился где-то там и молился по своему обыкновению. Увидев его рядом с оливковым деревом, я спросил: «Это вы?» Я тогда не слишком хорошо говорил по–гречески. |
| В 1663 г. Феофан без царского позволения неоднократно бывал в Воскресенском монастыре у патриарха Никона . Он привез Никону грамоту от всех афонских монастырей и мощи сшмч. Власия, а также, как свидетельствовал сам Никон, изданную в Риме книжицу «Толкование на песнь „Величит душа моя Господа“», где напечатано было письмо Паисия Лигарида под его мирским именем Панталеона к одному архиепископу римской веры – Никон 1982, 639–640. Есть мнение, что Феофан привёз патриарху Никону образ Божией Матери Троеручицы – Леонид 1883, 3; Зеленская 2002, 196–206. Однако точного подтверждения этот факт среди архивных данных не находит; источники сообщают о привозе в Москву для патриарха Никона иконы Троеручицы монахами афонского Хиландарского монастыря в 1657 г. и монахами Ивирского монастыря в 1661 г. – Чеснокова 2004, 53. В июне 1663 г., после того как патриарх Никон, опираясь на сообщённые ему Феофаном сведения о Паисии Лигариде, стал открыто называть Паисия «ненастоящим» митрополитом и «латынником», возникло «дело Феофана»; архимандрит был арестован и 12 декабря 1663 г. сослан в Кириллов монастырь, где находился до конца Собора 1666–1667 гг. Это решение русского правительства было одобрено находившимися в Москве греческими иерархами, которые посоветовали, однако, освободить бывших при Феофане старцев и возвратить их в Москву – Леонид 1883, 3–4; Лавровский 1889, 714–715; Каптерев 2, 275–276; Каптерев 1914, 191–192; Фонкич 1994а, 40–41. Находясь в заточении, Феофан перевёл с греческого языка на славянский запись на Псалтири Максима Г река о завершении книги в 1540 г., хранившейся в библиотеке Кирилло-Белозерского монастыря, и сам переписал по-гречески эту рукопись – Фонкич 1977, 45–47. Из Кириллова монастыря Феофан писал письма к патриарху Никону с просьбой походатайствовать об освобождении его через государева духовника и Федора Михайловича Ртищева; писал о том же к самому Ртищеву и к думному дьяку Алмазу Иванову, «пану Ериповичови, педагогу детей епископовых», дьякону Арсению в Москве. 7 октября 1665 г. Феофан, не дождавшись ответов на свои письма, бежал из Кириллова монастыря, 18 октября он был схвачен в 80 верстах от обители и по царскому указу от 13 ноября допрошен в монастыре, несмотря на то, что перед всем монастырским собором Феофан объявил за собой государево дело в надежде быть вызванным в Москву. В декабре 1665 г. Феофан сослан в Соловецкий монастырь – Макарий 1996, 227–229. Б.Л. Фонкич полагает, что после осуждения патриарха Никона в декабре 1666 г. кастамонитский архимандрит был отпущен на Афон, куда увез и скопированную в Кирилло-Белозерском монастыре греческую Псалтирь – Фонкич 1994а, 41. |
| Старец Паисий Я удивляюсь, когда в книжках про старца Паисия читаю воспоминания о том, что якобы он говорил о последних временах. Я об этом от него никогда не слышал. Может, потому, что я прямо его не спрашивал. Его отношение всегда было очень конкретное к человеку, который к нему приходил. И он утешал этого человека, а не говорил об исторических недугах или политических угрозах. Старец Емилиан И не только он. Несколько раз в первые мои приходы на Афон я видел и слышал старца Емилиана (Вафидиса) из Симонопетры. Он тоже никогда не говорил на общие темы. Речь всегда шла о том, как человеку, приходящему на Афон, извлечь из этого для себя максимальную пользу, как ему измениться, возрасти в меру возраста Христова. А это никогда, или почти никогда не зависит от того, какое правительство и кто против кого. Старец Емилиан был настоятелем большого монастыря, поэтому он всегда был над своими птенцами, защищал их под своим крылом. Это чувствовалось даже по его осанке. У старца Паисия осанка была другой. Он, как одиночка, ко всем подходил, я бы сказал, «снизу». А результат один и у того, и у другого – ты ощущал их любовь. Беседы старца Емилиана были одновременно глубокие и богословские (не в смысле, что он объяснял догматы или смысл праздника). Речь всегда шла о смысле жизни, о том, как человек должен творить самого себя молитвой и постоянным вниманием, как раскрыть в себе образ Божий. Отец Емилиан (справа) со старцем Ефремом Катунакским У самого старца было очень чёткое представление о том, что каждый человек уникальная личность, и поэтому для каждого существует его собственный путь. Он понимал, что он, будучи игуменом, должен разобраться в том, каков чей путь и направить человека по его пути. Он считал, что если человек идёт не своим путём, хоть и очень хорошим и даже безупречным, он не достигнет того уровня, которого мог бы достичь. Поэтому главная задача игумена – разобраться в своих монахах: какой кто человек и что именно ему нужно. О любви к врагам На Афоне я встречался с людьми, которые очень почитают старца Софрония. Сперва в Хиландарском монастыре, а когда немножко выучил греческий язык, и стал обращаться с греческими монахами, то среди них встретил еще большее почитание духовности старца Софрония и старца Силуана . В Каракале за ужином часто читались творения старца Софронии. И вот я общался с такими людьми, и мне самому стал близок этот дух. |
| Святой Никодим упокоился о Господе 26 декабря 1406 года, а после его кончины его ученики, монахи-пустынники Софроний, Пимен и Силуан, ушли из монастыря Тисман на север Молдавии и поселились у речки Нямц (название ей было дано из-за обитавших там немцев), где впоследствии был основан нынешний монастырь Нямц, посвященный Вознесению Господню. Первую каменную церковь в Нямце воздвиг Молдавский князь и воевода Петр Мушат (1375–1391 годы), ему последовали и другие ктиторы, великие воеводы и правители Молдавии: Александр Добрый (1400–1432) и Стефан Великий (Штефан чел Маре, 1457–1504, который воздвиг стоящий поныне большой соборный храм монастыря Нямц). Они устроили многочисленные и прекрасные молдавские и буковинские монастыри: Бистрицу, Молдовицу, Сучевицу, Путну, Воронец, Пробот и другие и живописно украсили их снаружи и внутри. На прекрасных фресках этих монастырей были изображены святые лики молдавских исихастов, бывших духовниками тех правителей и епископов, что воздвигали и украшали эти монастыри. При этом и сами Цареградские патриархи XIV и V веков святой Каллист, святой Филофей и их преемники, известные как ревностные подвижники-исихасты и распространители православного исихазма, неизменно поддерживали исихастскую жизнь в Молдавии и Валахии, назначая туда клириков- и епископов-исихастов. Так прилив греческих и славянских исихастов со Святой Горы и с Балкан в Румынию никогда не прекращался, что означает, что и в самой Румынии исхаст-ская жизнь и подвижничество никогда не гасли. (Вспомним в доказательство тому приход в Румынию святогорского исихаста святого Нифонта, Патриарха Цареградского (XV–XVI век), и хиландарского сербского подвижника святого Рафаила Банатского (XVI–XVII век), и монашествование монахов-святогорцев во времена Валашского воеводы Нягоя Басараба (XVI век), и затем святогорского русского старца-исихаста Паисия Величковского (XVIII век) и так далее.) Кроме того, духовной жизни сестринской Церкви Румынской содействовали и другие православные Восточные патриархи и Сербские патриархи из Печи, особенно Арсений III Черноевич, способствовало этому и переселение сербов через Савву и Дунай в Банат и Ердель 100 . |
| Печатные труды святителя начали попадать к юж. славянам (прежде всего в Воеводину и на Афон) и в румын. княжества практически сразу после выхода в свет. Известен экземпляр 2-го т. «Книги житий...» издания 1695 г., вложенный в 1697 г. в серб. ц. Вознесения киево-печерским архим. Иоасафом (Кроковским), и том «Руна орошенного» неустановленного издания, попавший в Сербию не позднее 1736 г. (см.: Сперанский М. Н. Один из серб. источников рус. истории//ЧИОНЛ. 1905. Кн. 18. вып. 3/4. С. 37-51). Тома «Книги житий...» разных изданий имеются в собрании слав. мон-рей Афона - Хиландарского и Зографского. Житие и чудеса вмч. Георгия Победоносца в редакции Д. (очевидно, по киевскому изд. «Книги житий...», 1700) были переписаны в 40-х гг. XVIII в., вероятно, известным болг. книжником Иосифом Брадатым в составленный им сборник (Болгария. Плевен. Б-ка «Согласие». 091/185. С. 4-49; см.: Стефанов П. Неизвестные рукописи XII-XVIII вв.//Études balkaniques. 1982. Vol. 18. N 3. P. 117-124 (в указанной работе текст не отождествлен)). «Келейный летописец» получил известность на слав. Балканах, на Афоне и в Румынии еще до выхода в свет печатного издания и распространялся здесь преимущественно в списках (вероятно, его популярности способствовала канонизация Д. в 1757 и деятельность прп. Паисия (Величковского) и его учеников). Списки «Келейного летописца» в хранилищах южнослав. стран, Афона, Румынии и Молдавии достаточно многочисленны (3 - в Хиландарском мон-ре 286, 656, 716), 2 - в Зографском мон-ре 89, 112), 2 - в БАН Румынии (Слав. 559 и 563), 1 - в Русском Пантелеимоновом мон-ре (Слав. 36), 1 - в Историческом музее Хорватии в Загребе (Р-74), 1 - в НБКМ в Софии 1435), 1 - в Историческом архиве в Охриде (М 313), 1 - в ЦГА Молдовы в Кишинёве 23)). Они датируются преимущественно XVIII в. (не ранее середины), в большинстве своем это рукописи восточнослав. происхождения. Особый интерес представляет загребский список, сделанный в 1760 г. в Москве для серб. мон. Исидора из Буды. Несомненно использование трудов Д. |
| Для больших иконостасов характерен расширенный иконографический состав: в местном ряду стали помещать образы святых, почитаемых как покровителей и целителей,- Харалампия, Елевферия, Пантелеимона, Стилиана, Модеста, Власия, Марины и др. На сев. дверях изображался арх. Михаил, изгоняющий душу богатого, на юж.- образы святых Кирилла и Мефодия, Христа Доброго Пастыря. В др. рядах иконостаса располагались иконы различных святых с житиями, сцены Страстей Господних. Интересны образы святых, покровителей отдельных эснафов (цехов), со сценами, подчеркивающими их покровительство: на иконах святых Модеста и Власия в состав житийных клейм включены сцены исцеления домашних животных; на иконах св. Стилиана, покровителя маленьких детей,- изображения святого, держащего в руках спеленутого младенца; на иконах св. Харалампия, защитника от чумы,- попирающего ее символическое изображение; на иконах свт. Николая, покровителя моряков,- изображения святого в окружении парусных кораблей. Важное место живописцы отводили образам болг. святых, ориентируясь на список их имен, помещенный в «Истории славяноболгарской» Паисия Хиландарского (1762), и дополняя его местночтимыми святыми. С сер. XIX в., после введения офиц. дня празднования памяти слав. просветителей Константина (Кирилла) и Мефодия, их образы встречаются повсеместно; с борьбой за создание независимой Болгарской Церкви и введение богослужения на болг. языке связано появление большого числа изображений серб. и рус. святых. Киккская икона Божией Матери. 1867 г. Мастер Никола Образописов Киккская икона Божией Матери. 1867 г. Мастер Никола Образописов В это же время получают распространение списки чудотворных образов Божией Матери: Троеручицы, Киккской, «Достойно есть», Ватопедской, Портаитиссы, «Живоносный Источник» (особенно на побережье Чёрного м. и при св. источниках), а также образ евангелиста Луки, пишущего икону Божией Матери; списки с гравюр, выполненных на Афоне; списки образа Богоматери. Нередки иконы с Акафистом Богородицы; под зап. влиянием распространились изображения страдающей Богородицы, образы «Непорочное Зачатие» и «Коронование Божией Матери», а также иконографические типы, заимствованные у зап. мастеров прежде всего из гравюр европ. изданий Библии и др. печатных книг, изданных на Украине, в России, а также из эстампов из Венеции, Вены, Будапешта и т. д. |
| Кроме упомянутых обителей следует вспомнить о Белозерской келлии, в которой положил начало свои подвигам иеросхимонах Тихон (Голенков), старце знаменитого преподобного Паисия, келлии вмч. Георгия в Керашах, Благовещенской келлии Хиландарского монастыря, древней келлии прп. Петра и Онуфрия на Могуле и др. После революции из среды келлиотов вышли старцы, которые окормляли Русское зарубежье в период советской власти. Это старец Евгений (Жуков), выехавший в Россию перед Первой Мировой войной и обмененный советскими властями на грека-коммуниста прямо из лагеря, карульские старцы: иеросхимонах Феодосий (Харитонов), схимонах Никодим и происходившие из высших кругов российского общества иеросхимонах Никон (Штрандтман) и иеросхимонах Парфений, по местному приданию происходившем не просто из аристократов, но из Дома Романовых. Иеросхимонах Никон После революции в России пополнение келлий новой братией стало практически невозможным, и малым русским обителям был уготовано долгое умирание. Датой смерти русского келлиотского монашества следует считать 1968 год. В этом году умер последний настоятель келлии святителя Николая «Белозёрки» иеродиакон Иоанникий, и келлия со всеми постройками перешла во владение к грекам. В 90-е годы русские келлиоты снова стали появляться на Афоне, поселяться в заброшенных келлиях и воздвигать новые. Процесс этот сложный и противоречивый, но можно говорить о начале восстановления русского келлиотского монашества. Конечно, многое из истории 100-150-летней давности повторяется. Непросто складываются отношения с греческими монастырями, ропщут новые келлиоты на Пантелеймонов монастырь... Опять у многих вызывает зависть обильная помощь получаемая, некоторыми монахами из России. По имеющимся данным, количество насельников Святой Горы - выходцев с канонической территории Русской Православной Церкви (преимущественно из России, Украины и Молдавии) постоянно растет и составляет сейчас около 200 человек. Большинство из них, порядка 80 человек, состоит в братстве Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря и в его скитах: Старый Руссик и Ксилургу. Количество насельников - выходцев из Русской Православной Церкви, проживающих в иных афонских монастырях, постоянно меняется. В настоящее время в Дохиаре проживает 13 человек, в Кутлумуше - 5, в монастыре Святого Павла - 4, в Андреевском скиту Ватопедского монастыря - 3, по 2 человека в Каракале, Хиландаре, Зографе, Филофее, по одному человеку в монастырях Симонопетр, Григориат, Констамонит и Эсфигмен, в остальных (Великой Лавре, Иверском, Дионисиате, Пантократоре, Ксиропотаме, Ставрониките) - ни одного. |
| АПРЕЛЬ 4 – сщмч. Никиты Славянина, Афонского, Контантинопольского (+1808) 4 – прп. Феоны, митрополита Солунского ( Фессалонийского) ( + XYI) 6 – прп. Григория Византийского, Афонского ( + начало XIY) 7 - прп. Нила Сорского ( Майкова) (+1508 ) 12 – прп. Акакия Нового, Кавсокаливита (+1730) 19 – прп. Симеона Босого, Филофеевского, Фламурийского, Афонского, игумена, нового чудотворца ( +XYI) 19 – прмч. Агафангела Есфигменского(+1819) МАЙ 1 – прмч. Агафангела Есфигменского (+1819) 1 – прмч. Ефвимия Нового, Сярского, Афонского (+1816) 1 – прп. Игнатия Нового, Афонского Константинопольского ( +1814) 2 – свт. Афанасия III-ro Пателария, Сидящего, Лубенского, Патриарха Констан- нопольского (+1654) 4 – прп. Никифора Афонского, учителя свт. Григория Паламы (+XIY) 11 – свт. Никодима, архиепископа Сербского (+1325) 13 – прп. Иоанна Святогорца, Иверского ( Афонского), отца прп. Евфимия Нового ( + 998) 13 – Евфимия Нового, Святогорца ( Афонского), сына прп. Иоанна Святогорца, Иверского ( + 1028) 13 – прп. Георгия Святогорца , Иверского ( Афонского), ктитора (+1066) 13 – прп. Гавриила Святогорца, Иверского ( Афонского) (+?) 13 – прмчч. Иверских, пострадавших от латинян ( +1276-1280) 21 – прмч. Пахомия Русского, Афонского (+1730) 28 – свт. Иоанникия I-ro, архиепископа Сербского ( + после 1270) ИЮНЬ 2 – мч.Константина Афонского (+1819) 11 – неизвестного по имени «инока Карейского», удостоившегося явления Арх. Гавриила ( +Х в.) 12 – прп. Петра Афонского (+734) 12 – прп. Арсения Коневского (+1447) 14 – прп. Нифонта Афонского (+1330) 15 – свт. Ефрема П-го, патриарха Сербского ( +1399) 18 – прп.Леонтия Прозорливого, Афонского ( +1605 ) 19 – прп. Паисия Хиландарского ( Афонского), Болгарского ( + после 1762) 30 - свт Каллиста I -го, патриарха Константинопольского ( +около 1363) 25 – прп. Дионисия Афонского, ктитора Дионисиата ( + после 1380) 25 – прп. Дометия Афонского, игумена Дионисиатского (+1380) |
| Пантелеимона. Статьи «Любителя истины», а в Константинополе на греческом: « Περ το ζητματος τς ν Αθ ερ ς μονς το γου Παντελεμονος. " π Φιλαλθους» и на французском: «Opuscule sur la question du couvent de St.-Pantéléimon au mont Athos, par un ami de la verité (Traduit du grec)» языках. Другая часть тома заключает в себе «Хрисовулы и грамоты Зографа» или просто «Акты Зографа», как отмечено на начальном листе, на котором еще записано «Афон», и хронологическую таблицу актов с указанием страниц, на которых акты помещаются. На обороте следующего листа представлена сделанная от руки о. Порфирием карта-план той части Афона, где находится Зографский монастырь. Со стр. 3-й начинаются самые акты, во главе которых стоит известное сказание о начале Зографского монастыря. Всех актов на славянском и греческом языке, из которых последний и в славянском переводе, 73; они относятся к 980–1850 гг. В числе актов приведена выписка из есфигменской рукописи о захвате земель зографцами. Хрисовулы даны византийскими, болгарскими и сербскими царями и молдовлахийскими воеводами. На стр. 261–306 помещено черновое предыдущего, а на стр. 307–401 выписки из книги Муравьева: «Сношения России с Востоком» под заглавием «Помощь Зографу из России», ч. I, стр. 142, 183; ч. II, стр. 36, 48, 205 и 262, 225–6. 4-я книга (IIIA21b), состоящая из 464 лист, или 927 стр., содержит в себе акты Хиландарского монастыря, числом 105, с 1198 г. до конца XVII столетия; из этих актов 69 славянских: жупана Стефана Немани, Стефана Уроша, Стефана Душана (22), Стефана Уроша, десп. Иоанна Углеши, Иоанна Драгаша, Господина Константина, Влка, царя Лазаря, десп. Стефана, Иоанна Кастриота, Юрия Бранковича, деспотицы Ангелины, деспотицы Елены, султанши Марии, византийск. императора Андроника, русских царей (6), молдавского господаря Иеремии Могилы, сербских патриархов Никодима, Спиридона и Паисия, игуменов монастыря Гервасия, Саввы, Пахомия и Афанасия, – и 36 греческих – Алексея Комнина, Михаила Палеолога, Андроника Палеолога (22), Иоанна Палеолога, архиепископа сербского Саввы I с славянской подписью и константинопольского патриарха Самуила и др. |
|
|
