| Прп. Иоанн Рильский. Роспись придела церкви Благовещения Богородицы Капиновского во имя свт. Николая Чудотворца мон-ря, Болгария. 1864 г. Прп. Иоанн Рильский. Роспись придела церкви Благовещения Богородицы Капиновского во имя свт. Николая Чудотворца мон-ря, Болгария. 1864 г. В эпоху болг. национального возрождения (2-я пол. XVIII - 3-я четв. XIX в.) наблюдался новый подъем почитания И. Р. Его Жития, прежде всего написанное патриархом Евфимием, активно использовались в качестве источников для подготовки исторических сочинений этого времени: «Истории славяно-болгарской» прп. Паисия Хиландарского (1762), «Истории вкратце о болгарском народе словенском» иеросхим. Спиридона (1792). Имена святого и его племянника Луки были включены в список «Святые от болгарского народа», сопровождающий сочинение прп. Паисия и т. н. Зографскую болгарскую историю ( Иванов. 1931. С. 641), но известный и в отдельных списках кон. XVIII-XIX в., напр. в сборнике кон. 10-х гг. XIX в. хиландарского происхождения (Ath. Pantel. Собр. Скита Богородицы (Ксилургу). 14. Л. 11). Показателем развития почитания служат и многочисленные гравированные изображения И. Р. 2-й пол. XVIII-XIX в. И. Р. помимо собора Рильского мон-ря посвящены многочисленные храмы (а также мон-ри) как в Болгарии, так и в др. странах: в Германском, Чипровском, Куриловском и Бистрецком болг. мон-рях, параклисы в Килифаревском мон-ре , на Афоне в Хиландаре и в скиту Пресв. Богородицы (Ксилургу) мон-ря св. Пантелеимона и др. Почитание И. Р. в Сербии и в Греции до распространения Иерусалимского устава сложно охарактеризовать, поскольку невозможно определить, была ли внесена память святого в месяцесловы Евангелий и Апостолов серб. книжниками или же просто перенесена ими при переписке из более раннего болг. кодекса. Кроме того, при расширении Сербской державы на юг в кон. XIII - сер. XIV в. серб. орфография получила широкое распространение в скрипториях Македонии, поэтому происхождение конкретных кодексов иногда трудно установить. Память И. |
| В сер. XVIII в. начинается новый этап национально-освободительного движения болг. народа. Оформляется движение «болгарского национального возрождения». Особое впечатление произвела на современников книга прп. Паисия Хиландарского «История славяно-болгарская» (1762), дата создания к-рой считается началом национального возрождения болг. народа. Основной целью сочинения Паисия было осмысление прошлого своей страны с тем, чтобы направить болг. народ к борьбе за свою политическую независимость. Паисий осуждал тех болгар, к-рые, желая казаться образованными и культурными, пренебрегали своим происхождением и объявляли себя эллинами. Он считал, что для пробуждения народа необходимы создание национального языка, чувство своей земли и знание своего исторического прошлого. Подчеркивая контраст между прошлым Б. и рабским ее положением в настоящем, Паисий побуждал своих соотечественников к активным действиям. Написав «Историю», Паисий Хиландарский занялся ее распространением в болг. землях; книга передавалась из рук в руки, переписывалась болг. патриотами, с восторгом воспринявшими ее идеи. В наст. время известно более 50 списков и более 20 переработок этого сочинения. Первым переписчиком «Истории славяно-болгарской» и первым последователем прп. Паисия стал свящ. Стойко Владиславов (буд. еп. Врачанский Софроний). Ему же принадлежит авторство 1-й болг. печатной книги - сборника воскресных поучений «Кириакодромион, сиречь Неделник», опубликованного в валашском г. Рымник в 1806 г., а также публицистической автобиографии «Житие и страдания грешного Софрония». В деле укрепления национального самосознания болгар еп. Софроний считал главным фактором просвещение и распространение знаний; он переписывал богослужебные книги, пропагандировал введение разговорного болг. языка во всех сферах жизни, в т. ч. и в богослужении, считая необходимым сделать его доступным для всех. Среди последователей Софрония наиболее известны монахи Иоаким Кырчовский и Кирилл Пейчинович, развернувшие просветительскую и лит. деятельность в Македонии. В нач. XIX в. ими было написано и издано неск. книг религиозно-политического содержания, восторженно принятых в юго-зап. Б. (Македонии). |
| Таковы основные типы книг, носящих название “Рай”. Однако нас более всего в связи с Ангеликудом может заинтересовать тип VI по классификации Четверицкой: сборник монашеских аскетических наставлений, составленный патриархом Константинопольским Каллистом Ксанфопулом и Игнатием Ксанфопулом в XIV в. 94 . Это сочинение вошло как часть “Филокалии” в состав “Добротолюбия” как в переводе прп. Паисия Величковского (М., 1793 [Ч. 2, Л. 48об-113об], 1822, 1840, 1851, 1857) так и в переводе свт. Феофана под благословением афонского Пантелеимонова монастыря (М., 1883–1890, 1895–1900, 1901–1905 и 1913). В XVIII в. “Рай” Ксанфопулов пользовался такой популярностью, что ходил в рукописных списках (Греция, Россия, Румыния) 95 . К Паисьевой школе перевода относится и уже упомянутый нами славянский перевод “Рая” Каллиста Ангеликуда (или 116 Глав). Он, как было замечено ранее, содержится в Хиландарском кодексе 197 692 по каталогу Тахиаоса, см. ниже). Этот перевод, который был выполнен, очевидно, в 70е гг. XVIII в. прп. Паисием (Величковским) по списку с греческой Иверской рукописи (Iwir. 506), разумеется, надо рассматривать в контексте переводческой деятельности прп. Паисия Величковского , а следовательно и в контексте перевода “Рая” Ксанфопулов. Впервые Хиландарский кодекс был описан в 1999 г. 96 Описание по каталогу Тахиаоса следующее: “Хиланд. 197. 4°. 152 л. Бумага, полуустав…”. В книге имеется запись схимонаха Платона о написании книги схимонахом Климентом (неизвестен), что вызывает большие вопросы, поскольку почерк рукописи несомненно принадлежит ближайшему ученику и биографу прп. Паисия (Величковского) , схимонаху Митрофану (об этом свидетельствуют другие автографы Митрофана). Возможно, мы попросту неверно интерпретируем запись схим. Платона, и речь на самом деле идет о Клименте, как о заказчике этой рукописи. Конечно, как всякий список, Хиландарский кодекс не во всем совершенен. В нем в отдельных случаях встречаются описки, в том числе (хотя и редко) оставшиеся незамеченными при проверке рукописи переписчиком. Вместе с тем, сохранность рукописи очень хорошая, читается она легко. |
| Трудно сказать, что было правдой, а что в этом прошении примешено для большего эффекта. По многочисленным свидетельствам, которые дают современные ему источники, можно заключить, что патриарх Паисий не находился уж в столь великой материальной нужде как об этом говориться в прошении. Не знаем мы и о том, что ответил царь, так как после этого следы всех связей патриарха Паисия с Россией теряются. Патриарх Гавриил, наследник Паисия, не только продолжал поддерживать связи с Россией, но и, как мы уже видели, и сам отправился в нее и поплатился за эту поездку головой…За время патриаршества Гавриила посещал Россию и Кратовский митрополит Михаил: он уезжал и снова возвращался. Во второй раз он прибыл в Путивль 18 сентября 1657 года. По-видимому во второй раз он отправился в Россию «на вечное жительство» вместе со своим братом Вениамином, который много пострадал от Михаил был архидиаконом у патриарха Паисия, а в епископы был хиротонисан при патриархе Под старость Михаил вернулся в родные края и там Его имя упоминается в двух источниках: один сообщает, что в 1652 году, во время своего первого посещения Руси он получил от царя Алексея Михаиловича (1645-1676) Пролог за месяц а во второй раз пробыл в Москве полтора О патриархе Максиме, наследнике Гавриила, известно, что он не посылал в Россию своих представителей, «которые бы употребили ту дарственную грамоту, что была дана патриаршему монастырю. Взамен этого, русские обратились к нему по этому поводу и дали новый письменный акт о чисто церковных братских отношениях между Сербской и Русской 14 октября 1662 года в Москву прибыл Вршацкий митрополит Феодосий, просивший и получивший милостыню и оставшийся в России. На соборе 1666 – 1667 гг., когда был осужден русский патриарх Никон, этот Феодосий был поставлен «местоблюстителем патриаршего известил патриарха Максима о том, что митрополит Феодосий остался в Москве «ради наших великий государственных Феодосий преставился в России 20 августа 1671 года. Патриарх Арсений III (Черноевич) Оживленные связи с Россией поддерживал и патриарх Арсений III Черноевич: еще до того, как он окунулся в деятельность по освобождению народа от турок патриарх Арсений III послал в Москву хиландарского монаха архимандрита Исайу с письмами к царю. Каков был ответ патриарху из России, мы не знаем, так как, по возвращении Исайа был арестован австрийцами в Брашове, письма у него были отняты, а сам он отправлен в |
| Фасад иверского собора с северной стороны. Фасад Ватопедского собора на Афоне с южной стороны. Фасад того же собора с восточной стороны. Фасад церкви Перистерийской с востока. Фасад Хиландарского собора с северной стороны. Фасад южной стороны келий в Есфигмене. Братская трапеза в Руссике. Иверские ворота. Иверский водоём. Итого 17 рисунков. IV. По части ваяния и резьбы Колонна в храме св. Пантелеймона в Руссике на Афоне. Колонна в Иверском соборе. Колонна в Дохиарском соборе. Колонна в южном окне Хиландарского собора. Колонна в Ватопедском соборном храме. Две колонны в окнах сего храма (два рисунка). Колонна в приделе св. Димитрия в Ватопеде. Двери в протатском соборном храме. Две колонны в соборном храме св. Пантелеймона в Руссике. Двери в Хиландарском соборе. Царские врата в иконостасе там же. Мозаический пол в старой церкви св. Георгия в Ксенофе. Водосвятный фиал в Есфигмене. Водосвятный фиал в Протате. Водосвятный фиал в Кутлумуше. Водосвятный фиал в Ватопеде. Водосвятная чаша в Хиландаре. Мраморный иконостас в Ксенофе. Аналой в Руссике. Дискеллий, т. е. аналой для чтения евангелия там же. Языческая гробница в лавре, три рисунка. Снимок надписи с неё. Четыре щита в водосвятном фиале Лавры (четыре рисунка). Два орнамента на наружной стене Иверского собора (два рисунка). Барельеф македонского царя Кассандра, вделанный в стену Хиландарской колокольни. Барельефы языческих времён в Ватопеде (четыре рисунка). Резьба на кружке Симеона Неманя из слоновой кости в Хиландаре. Барельеф в стене Перистерийской церкви. Барельефы языческих времён в Фессалии (одиннадцать рисунков). Голова статуи в Ватопеде. Две стороны печати царя Андроника. Две стороны печати царя Иоанна Палеолога. Две стороны печати патриарха Паисия Константинопольского 1733 года. Две стороны печати патриарха ипекского. Две стороны печати одного Солунского судии. Всего 55 рисунков. V. По части иконописания Копии с икон Икона «собор Архангелов» в Руссике (отделана красками). Икона 1-го вселенского собора в Кутлумуше (красками). |
| Над местом погребения И. Д. была устроена часовня из тесаного камня. Гробница, обозначавшая в часовне место захоронения святого, неск. раз осквернялась из-за многочисленных нападений на мон-рь Девич. Во время первой мировой войны в поисках сокровищ ее разбил венг. офицер. Весной 1941 г. албан. нацисты почти стерли часовню с лица земли (могилу завалило камнями, поэтому она уцелела), а также уничтожили источник и пещеру И. Д. на холме близ мон-ря. В июне 1999 г. Девич был вновь разграблен и подожжен албанцами, к-рые разбили мраморную плиту гробницы святого. В сер. марта 2004 г. 2 тыс. албанцев развели в гробнице костер и сожгли обитель. Однако мощи святого сохранились, т. к. они все время находились под спудом. Почитание И. Д. распространилось в Сербии (он считается покровителем Косова и Метохии), Болгарии и России. Вероятно, во 2-й пол. XVIII в., в эпоху национального возрождения, имя И. Д. было включено в список святых из болг. народа, помещенный в «Истории славяноболгарской» прп. Паисия Хиландарского (1762), в зографскую «Историю вкратце о болгарословенском народе» (1785) ( Иванов Й. Български старини из Македония. София, 19702. С. 641). Но список имеет и самостоятельную рукописную традицию. Так, он представлен в сборнике кон. 10-х гг. XIX в. хиландарского происхождения (Ath. Pantel. Собр. Ксилургу. N 14. Л. 11). Фрагменты службы И. Д. с кратким Житием преподобного находятся в рукописном сборнике рус. извода 1757 г. (САНУ; Каталог рукописа и старих штампаних Зб. Српске akaдeмuje. Београд, 1901. 21/32). В монастыре Девич сохранилось несколько настенных изображений И. Д. (в 2004 они пострадали при пожаре и пока не расчищены): в сев. парекклисионе он представлен как преподобный со свитком, на к-ром надпись: «Первый ктитор места сего» (2-я пол. XV в.); в часовне над погребением - изображение святого и композиция «Успение прп. Иоанникия» (святой лежит на одре, архиерей, диакон и группа монахов совершают отпевание; 1578). Также известны изображения И. Д. в притворе монастыря Печская Патриархия (1565) и в ц. свт. Николая Чудотворца в с. Млечане на северо-западе Косова и Метохии (1601-1602). Единственный известный храм во имя Иоанникия Девичского находится в мон-ре Девич. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДАВИД БОЛГАРСКИЙ болг. царь нач. XI в. Под этим именем в Болгарской Православной Церкви как преподобный почитался старший брат болг. царя Самуила . Древнейшее упоминание Д. Б. содержалось в перечне болг. царей в составе Зографского помянника, переписанного в 1502 г. Оригинал памятника не сохранился, текст известен по копии, сделанной в 1852 г. К. Д. Дмитриевым-Петковичем и опубликованной А. Ф. Гильфердингом ( Иванов Й. Бълг. старини из Македония. София, 1970р. С. 489). В Истории иером. Паисия Хиландарского он стоит 3-м в списке болг. святых. О Д. Б. сообщается, что он добровольно оставил царство брату Самуилу, ушел в мон-рь, жил свято и богоугодно, но недолго, его мощи были извлечены нетленными и перенесены в Охрид ( Паисïя Хилендарского î еромонаха Îсторïа славноболгарска, собрана и нареждена в лто 1762. София, 1914, 2000р). Практически те же сведения сообщает считающаяся независимой от «Истории» Паисия «Icmopia вкратц о Болгарословенском народ» и сопровождающий ее перечень «Святии от Българского народа» в списке 1785 г. (Zogr. 263) ( Иванов Й. Бълг. старини из Македония. София, 1970р. С. 628-630, 636, 641). По поводу источника этих сведений М. Дринов предположил, что иером. Паисий знал ныне не сохранившееся Житие Д. Б. ( Дринов М. Исторически прглед на Бълг. Църква. Виена, 1869. С. 484). Но В. Златарский пришел к выводу, что источником для иером. Паисия служило изображение «святаго Давида царя болгарского» в «Стематографии» Х. Жефаровича (Виена, 1741), где оно помещено после изображений святых Симеона Немани и Стефана Первовенчанного. Изображения Д. Б. присутствуют в неск. храмах: в ц. св. Георгия мон-ря Зограф работы Митрофана Зографа (1817), в Рильском мон-ре (1845) и в Троянском мон-ре (1847-1848) работы Захария Зографа ( Василев А. Бълг. светци в изобразителното изкуство. София, 1987. С. 66-67). Златарский первым высказал мнение, что Д. Б.- это комитопул Давид, старший брат царя Самуила ( Златарски В. |
| [!Церковь в период «болгарского возрождения» (XVIII–XIX вв.) Монастыри сохраняли свою роль национально-духовных центров и в период возрождения болгарского народа. Начало болгарского национального возрождения связано с именем преподобного Паисия Хиландарского. Его «История славяно-болгарская о народах, и о царях, и о святых болгарских» (1762) явилась своеобразным манифестом патриотизма. Паисий считал, что для пробуждения народного самосознания необходимо иметь чувство своей земли и знание национального языка и исторического прошлого страны. Последователем Паисия был Стойко Владиславов (впоследствии святой Софроний, епископ Врачанский). Помимо распространения «Истории» Паисия (известны списки, сделанные им в 1765 и 1781) он переписывал дамаскины, часословы, молитвословы и другие богослужебные книги; ему принадлежит авторство первой болгарской печатной книги (сборник воскресных поучений под названием «Кириакодромион, сиречь Неделник», 1806). Оказавшись в 1803 году в Бухаресте, он развернул там активную политическую и литературную деятельность, считая, что в деле укрепления народного самосознания главным фактором является просвещение. С началом русско-турецкой войны 1806–1812 гг. он организовал и возглавил первую общеболгарскую политическую акцию, целью которой было достижение автономии болгар под эгидой российского императора. В послании Александру I Софроний Врачанский от имени своих соотечественников просил взять их под защиту и разрешить создание отдельного болгарского подразделения в составе русской армии. При содействии Врачанского епископа в 1810 году был сформирован боевой отряд Земское болгарское войско, активно участвовавший в войне и особо отличившийся при штурме города Силистры. Заметными представителями болгарского возрождения в Македонии (весьма, впрочем, умеренными по взглядам) были иеромонахи Иоаким Корчовский и Кирилл (Пейчинович), развернувшие в начале XIX века просветительскую и литературную деятельность. Монахи и священники были активными участниками национально-освободительной борьбы. Так, монахи Тырновского округа участвовали в «Велчовой завере» 1835 году, восстании капитана дядо Николы 1856 году, так называемой Хаджиставеровой смуте 1862 года, в создании Внутренней революционной организации «апостола свободы» В. Левского и в Апрельском восстании 1876 года. |
| Решительная поддержка, которую оказывали прп. Афанасию византийские василевсы как материально – вкладами, так и морально, защищая кроткого игумена от нападок недоброжелателей (в которых не было недостатка), придали строительному прецеденту Лавры незыблемый авторитет, и вскоре по ее образцу на Афоне стали строиться другие большие обители. Таким образом, с последней трети X в. Афон стал колыбелью возникших здесь нескольких десятков монастырей и скитов – греческих (Лавры св. Афанасия, Ватопедского, Ксиропотамского, Филофея, Ксенофонта и др.), грузинского – Иверского, сербского – Хиландарского, болгарского – Зографского, русского – Ксилурга («Древодела»), позже – св. Пантелеймона; Кутлумушский монастырь был, вероятно, основан в начале XIII в. крещеным сельджуком – потомком тюрка Кутлумуша. Слава о духовных подвигах прп. Афанасия разошлась по всему православному миру и привлекала желающих иноческой жизни из разных христианских народов – из Грузии, Италии, Болгарии, Сербии, Руси. Одним из таких посетителей и постриженников Афона в это время был будущий прп. Антоний Печерский – создатель Киево-Печерской лавры и основоположник монашества на Руси. В 1963 г. православный мир торжественно отмечал тысячелетие Афона, а всего четверть века спустя, в 1988 г., праздновалось тысячелетие Крещения Руси. Близость этих дат знаменательна – феномен Афона как уникальной монашеской страны окончательно сложился одновременно с появлением новой православной цивилизации – православной Руси, для которой духовный опыт Святой Горы окажется в дальнейшем мерилом и камертоном народной жизни. Действительно, трудно переоценить влияние Афона на духовную жизнь в России. Афон для Руси был хранителем и живым носителем традиций восточно-христианской духовности, не прерывавшегося с раннехристианских времен молитвенного опыта. С уверенностью можно сказать, что не было на Руси ни одного принципиально важного события духовной жизни, которое не было бы апробировано или опосредовано афонской духовной практикой. Так, русское монашество берет свое начало от благословения афонских старцев русскому иноку Антонию вернуться на родину, в Киев, и основать там монастырь по афонскому образцу. Паламитские споры и движение исихазма нашли свой отклик в “умном делании” преподобных Нила Сорского , Серафима Саровского и др. Начавшийся в XVIII веке отрыв русского общества от православной традиции вследствие проведения правительством прозападных культурных реформ и проникновения в духовное образование инославных западных влияний был преодолен благодаря новому импульсу, пришедшему с Афона: передаче в Россию афонского опыта духовничества учениками уроженца Малороссии, святогорского подвижника прп. Паисия (Величковского) , перевед-шего с греческого на русский язык корпус отеческих творений «Добротолюбие», ставше-го в XIX веке любимым чтением православной Руси. Линия прямого преемства идет от прп. Паисия в Оптину пустынь, ставшую колыбелью православного старчества в России в XIX и начале XX в. |
| Изложение Никона тяготеет к документализму, порой предельно фактографично; однако художественно значимые сцены, заполненные диалогами и деталями, которые способствуют занимательности и динамичности повествования и вызывают у читателя интерес, выдают в патриархе Никоне незаурядного автора. Содержание послания и способы изложения материала должны были вызвать у газского митрополита интерес; патриарх Никон рассчитывал обрести единомышленника, так же, как и он сам, стоящего на букве церковных законов, который в своих поступках, как и он сам, руководствовался бы только Священным Писанием и строгими канонами церковных постановлений. Письмо патриарха Никона к Лигариду можно назвать письмом человека, отчаявшегося найти поддержку и понимание среди русских митрополитов и епископов, человека одинокого по своим взглядам, по выражению своих идей, и в личном, чисто человеческом плане; это письмо – призыв о помощи и понимании; в этом единственном послании Никона к Паисию Лигариду темы личного одиночества автора и его потребность в идейной поддержке и единомыслии с адресатом тесно переплелись. В 1663 г. Феофан без царского позволения неоднократно бывал в Воскресенском монастыре у патриарха Никона . Он привез Никону грамоту от всех афонских монастырей и мощи сшмч. Власия, а также, как свидетельствовал сам Никон, изданную в Риме книжицу «Толкование на песнь „Величит душа моя Господа " », где напечатано было письмо Паисия Лигарида под его мирским именем Панталеона к одному архиепископу римской веры – Никон 1982, 639 – 640. Есть мнение, что Феофан привез патриарху Никону образ Божией Матери Троеручицы – Леонид 1883, 3; Зеленская 2002, 196 – 206. Однако точного подтверждения этот факт среди архивных данных не находит; источники сообщают о привозе в Москву для патриарха Никона иконы Троеручицы монахами афонского Хиландарского монастыря в 1657 г. и монахами Ивирского монастыря в 1661 г. – Чеснокова 2004, 53. В июне 1663 г., после того как патриарх Никон, опираясь на сообщенные ему Феофаном сведения о Паисии Лигариде, стал открыто называть Паисия «ненастоящим» митрополитом и «латынником», возникло «дело Феофана»; архимандрит был арестован и 12 декабря 1663 г., сослан в Кириллов монастырь, где находился до конца Собора 1666 – 1667 гг. |
|
|
