| Тем не менее о могиле И. существовали и др. предания, зафиксированные паломниками. Так, Антонин из Плаценции (70-е гг. VI в.) указывает «место, где Исаия распилен пилою и почивает» вблизи Елевферополя ( Anon. Placent. Itinerarium. 32//CCSL; 175. P. 145 (рус. пер.: Путник Анонима из Плаценции кон. VI в./Изд., пер. и объяснил: И. В. Помяловский//ППС. 1895. Т. 13. Вып. 3(39). С. 41)). Неизвестно, в какое время и при каких обстоятельствах мощи И. оказались в Панеаде (Кесарии Филипповой), откуда они в сер. V в. были перенесены в К-поль, в ц. св. Лаврентия. Перенесение мощей И. в К-поль состоялось, согласно «Историческому синопсису» Георгия Кедрина, на 35-м году правления имп. Феодосия II Младшего ( Cedrenus. Сотр. hist. Vol. 1. P. 600), т. е. в 442/3 г. В «Хронике» Георгия Амартола это событие относится к правлению имп. Маркиана ( Georg. Mon. Chron.//PG. 110. Col. 756). В отличие от хроник «Описание Константинополя» Псевдо-Кодина сообщает о перенесении мощей не из Панеады, а из Иерусалима (Patria CP. T. 2. Р. 241). Этот источник приписывает построение к-польских храмов св. Лаврентия и прор. Исаии супругам Маркиану (450-457) и Пульхерии (450-453) (Ibid. Р. 241). «Аноним Меркати» называет эти церкви стоящими вместе и говорит, что в ц. прор. Исаии «внутри алтаря лежит половина его тела» (Описание святынь К-поля в лат. рукописи XII в./Пер.: Л. К. Масиель Санчес//Чудотворная икона в Византии и Др. Руси. М., 1996. С. 451). Антоний Новгородец ок. 1200 г. сообщает, что мощи пророка находились в посвященной ему церкви под престолом («под трапезою лежит» - Книга Паломник. С. 28). Здесь от мощей И. происходили чудеса (BHG, N 958f). Как подметили византинисты, эта святыня пользовалась почитанием в различных слоях общества ( K[azhdan] A. e. a. Isaiah//ODB. Vol. 2. P. 1013): среди исцеленных названы протоспафарии Михаил и Константин, знатная дама Евпраксия, мон. Георгий, меняла Николай, виноградарь Константин, рыбак Иоанн. Описания 19 исцелений внесены в Минологий за май Bodl. Baroc. 240, XII в. ( Delehaye H. Synaxarium et Miracula S. Isaiae prophetae//AnBoll. 1924. Vol. 42. P. 257-265). К мощам И. приезжали из провинции (напр., из Фракии и из Пафлагонии). Особенностью кратких синаксарных житий является ошибочное наименование И. дядей царя Манассии (SynCP. Col. 665; PG. 117. Col. 444). В Императорском Минологии содержится Похвала И., приписываемая свт. Иоанну Златоусту (BHG, N 958g). Древнейшим из агиографических сочинений на лат. языке, посвященных И., является составленный Потамием, еп. Лиссабонским, в сер. IV в. с опорой на апокрифическое «Вознесение пророка Исаии» «Трактат о мученичестве пророка Исаии» (PL. 8. Col. 1415-1416; CCSL. 69. P. 197-203). |
| De LXX Apostolis//PG. 10. Col. 955-956; Schermann Th. Prophetarum vitae fabulosae, indices apostolorum discipulorumque Domini Dorotheo, Epiphanio, Hippolyto aliisque vindicata. Lpz., 1907. Р. 124-125, 141-142; Écrits apocryphes chrétiens/Éd. P. Geoltrain, J.-D. Kaestli. P., 2005. Vol. 2. P. 479-480). Прибывший в Солы брат Авксивия Фемистагор был поставлен диаконом, а его жена Тимо - диакониссой (Vita Sancti Auxibii. 20//Hagiographica Cypria. 1993). Преемником Авксивия на Солийской кафедре стал его ученик Авксивий или Авксиний (102-112) из кипрского сел. Солопотамия (Ibid. 17-18). Предание о посещении Кипра ап. Андреем Первозванным сложилось не позднее нач. XII в. (гавань Св. Андрея на п-ове Карпасия упом. в 1102-1103 паломником Зевульфом - Путешествие Зевульфа в Св. Землю, 1102-1103 гг.//ППС. 1885. Т. 3. Вып. 9. Прил. 5. С. 289). Когда корабль, на к-ром путешествовал апостол, проплывал мимо п-ова Карпасия, ветер стих и судно не могло продолжать путь. На корабле закончились запасы воды, и экипаж был вынужден высадиться на берег. Однако нигде в окрестностях они не обнаружили источника. После того как по молитве ап. Андрея из скалы забила вода, капитан и моряки уверовали во Христа. Позднее на этом месте был построен мон-рь во имя ап. Андрея. По др. версии, ап. Андрей прибыл на Кипр и, проведя некоторое время на острове, решил отправиться дальше. Он ожидал появления попутного корабля на п-ове Карпасия. Для причаливших моряков он извел источник воды и исцелил слепого мальчика, сына капитана (Ανδρας απστολος//ΜΚΕ. 1985. Τ. 2. Σ. 177-178). Визант. синаксари упоминают сщмч. Филагрия (пам. 9 февр.), ученика ап. Петра , к-рый был епископом на Кипре (MenolGraec//PG. 117. Col. 305; SynCP. Col. 454). Однако неясно, епископом какого города был этот святой: нек-рые списки Синаксарей называют Филагрия епископом Курия (напр., Петров Синаксарь, 1249 г.), а в «Хронике» Леонтия Махераса он фигурирует как епископ Пафосский ( Leont. Makhair. Chronicle. § 30). О христианине Кононе, к-рый жил на Кипре в апостольские времена, говорится в Похвальном слове прп. |
| В VIII - 1-й пол. IX в. в П. распространилось иконоборчество . Отсюда происходили 2 К-польских патриарха-иконоборца (бывш. епископы Силея): Константин II (754-766) и Антоний I Кассимата (821-837). Одним из лидеров иконоборцев на Иерийском Соборе в 754 г. был митр. Пергский Сисиний Пастилла, осужденный на VII Вселенском Соборе в 787 г. ( Theoph. Chron. P. 427). Однако в эту же эпоху земли от Силея до Сики в Исаврии считались хорошим убежищем для монахов-иконопочитателей (PMBZ, N 877). В 843 г. митрополитом Силейским был поставлен Петр, бывш. игумен Ираклийского мон-ря в Вифинии (ActaSS. Nov. Vol. 2. Pars 1. P. 369, 429). Монашество в П. известно с ранневизант. эпохи. При имп. Юстиниане I были учреждены носокомий святых Космы и Дамиана и птохей арх. Михаила в гавани Перги, связанные, вероятно, с монастырями ( Procop. De aedif. V 9, 37-38). В нач. IX в. на пути из Св. земли в Византию прп. Леонтий Мироточивый проповедовал в Атталии и построил на соседней горе Контовакий 7 храмов и домов для паломников. В IX в. в Силее жил столпник Евстратий, постригший в монахи прп. Антония Нового (BHG, 142; Βος Αντωνου το μεγλου// Παπαδπουλος-Κεραμες Α. Συλλογ Παλαιστινς κα Συριακς γιολογας//ППС. 1907. Т. 19. Вып. 3(57). С. 202). В нач. X в. митрополит Силейский изгнал игумена и монахов из мон-ря Вима (RegPatr, N 746, 747). В мон-ре в Фогле в сер. XI в. существовал скрипторий ( Lake К. and S. Dated Greek Minuscule Manuscripts to the Year 1200. Boston, 1937. Vol. 7. P. 1). Родительский дом некоего обращенного в христианство иудея в Атталии был превращен в мон-рь Воскресения Христова (RegImp, N 1327, 1369). Средневизантийские обители известны в Паламутдюзю и Авданджике; остатки мон-ря комниновской эпохи сохранились в Кислечукуру к западу от Антальи. В средневизантийский период возник мон-рь в Аланье, откуда в 1231 г. 13 мучеников убежали на Кипр (BHG, N 1198). В монахи постригся владелец Алары, использовавший до 1221 г. свой замок как мон-рь ( Duda H. W. Die Seldschukengeschichte des Ibn Bibi. Kbh., 1959. S. 109). В XIV в., при кипрском правлении, в П. к северу от Атталии существовал монастырь св. Марины, а к западу - монастырь Пяти святых. |
| ч. храма-ротонды, где хранился Честной Крест Господень, принесенный сюда после отвоевания его у персов имп. Ираклием (Itinera. 1898. P. 219-297; Itineraria. 1965. Vol. 1. P. 183-234). Выжимку из труда Аркульфа и Адамнана представляет собой популярный трактат Беды Достопочтенного «Книга о святых местах» (Itinera. 1898. P. 299-324; Itineraria. 1965. Vol. 1. P. 251-280). П. англосакса св. Виллибальда в 723-727 гг. уже столкнулось с препятствиями (местные мусульм. власти иногда принимали паломников за лазутчиков); став впосл. епископом в Айхштетте, Виллибальд подробно поведал о своем П. (начавшемся в 723 в Риме и закончившемся в 727-729 в К-поле); этот пространный рассказ вошел в качестве 4-й гл. в его Житие; речь в нем в основном идет о святынях от Галилеи до Иерусалима (MGH. SS. 1887. T. 15. Pars. 1. P. 92-102; Guth K. Die Pilgerfahrt Willibalds ins Heilige Land//Sammelblatt des Historischen Vereins Eichstätt. 1982. Bd. 75. S. 13-28). В целом при Омейядах политика арабов в отношении местных христиан и пришлых паломников была достаточно толерантной. Обострение, наступившее в сер. VIII в. с приходом к власти в халифате Аббасидов , было снято до известной степени благодаря признанию халифом Харуном ар-Рашидом в 797 г. франк. короля Карла Великого (впосл. император) защитником христ. святынь Св. земли (эта роль переходит к Византии только после побед над арабами императоров Никифора II Фоки и Иоанна I Цимисхия в 3-й четв. X в.). К тому времени (вероятнее всего, ко 2-й пол. VIII или 1-й пол. IX в.) относится и первое известное науке визант. паломническое сочинение - «Повесть об Иерусалиме» Епифания Агиополита (Святоградца). По характеру и объему оно сродни позднейшим визант. кратким проскинитариям и сохранилось в редакции, осложненной поздними хаотическими вставками; определенное представление о первоначальном виде дают древнерус. переводы, дошедшие в списках XVI в. (ППС. 1886. Т. 4. Вып. 2(11); греч. и слав. тексты; Donnert. 1971). Установление в 978 г. контроля егип. Фатимидов над Св. |
| религ. традицией, нашли отражение в литургической службе на Йом-Киппур - праздника покаяния и искупления. В богослужение этого дня вошла наиболее значительная поэма И. Г. «Царская корона». В сущности это философский трактат в стихах, изображающий Божественную Славу и ее действие во всех мирах, а также описывающий сотворение и строение мира от земной сферы до Престола Славы. Поэма - гимн единому Богу: через весь текст проходит мысль о том, что все атрибуты, приписываемые Богу, являются порождением интеллекта и не существуют в реальности. Космологические и мистические идеи, выраженные в поэзии И. Г., отличаются от его философских построений не только формой и стилем выражения, но и укорененностью в евр. религ. традиции, прежде всего в евр. мистике: это и ранние гностические мидраши («Пиркей р. Элиэзер» и др.), и «Книга Творения» («Сэфер йецира»), и «Литература Чертогов» («Пиркей Хехалот»). Возможно, на поэзию И. Г. оказала влияние и суфийская ислам. поэзия. Соч.: The Improvement of Moral Qualities/Transl. S. S. Wise. N. Y., 1902 (араб. оригинал «Ислах ал-алхак» и англ. пер.); Shire Shelomo ben Yehudah ibn Gevirol/Ed. H. N. Bialik, Y. H. Ravnitzki. Tel Aviv, 1924-1925. 3 vol.; Соломон ибн Габироль. Источник жизни//Антология мировой философии. М., 1969. Т. 1. Ч. 2. C. 765-781; The Liturgical Poetry of Rabbi Solomon Ibn Gabirol/Ed. D. Yarden. Jerusalem, 1971-1972. 2 vol. (на иврите); The Secular Poetry of Rabbi Solomon Ibn Gabirol/Ed. D. Yarden. Jerusalem, 1975-1976. 2 vol. (на иврите); Ибн Гебироль. Источник жизни/Пер.: О. О. Ладоренко//Знание за пределами науки: Мистицизм, герметизм, астрология, алхимия, магия в интеллектуальных традициях I-XIV вв./Сост.: И. Т. Касавин. М., 1996. С. 336-390; Соломон ибн Габироль. Царская корона (Кетер малхут)/Пер. с древнеевр., предисл. и коммент.: В. Н. Нечипуренко. Р. н/Д., 2005. Лит.: Guttmann J. Die Philosophie des Salomon ibn Gabirol. Gött., 1889; Kaufmann D. Studien über Salomon ibn Gabirol. Bdpst., 1899; Генкель Г. Гебироль//Евр. энцикл./Ред.: Л. Каценельсон, Д. Гинцбург. СПб., 1910. М., 1991p. Т. 6. Стб. 219-231; Dreyer K. Die religiöse Gedankenwelt des Salomo ibn Gabirol: Ein Beitr. z. Religionsgeschichte d. jüdischen Mittelalters. Lpz., 1930; Schlanger J. La philosophie de Salomon ibn Gabirol. Leiden, 1968; Ладоренко О. О. Философские воззрения Ибн Гебироля//Знание за пределами науки/Сост.: И. Т. Касавин. М., 1996. С. 391-395; Brunner F. Métaphysique d " Ibn Gabirol et de la tradition platonicienne. Aldershot, 1997; Борисов А. Я. Об исходной точке волюнтаризма Соломона Ибн Габироля//ППС. 2002. Вып. 99(36). С. 209-218; Сират К. История средневек. еврейской философии. М.; Иерусалим, 2003. С. 115-135; Нечипуренко В. Н. Еврейская философия и каббала. Р. н/Д., 2007. С. 15-72. |
| Лит.: Grimme H. Der Strophenbau in den Gedichten Ephraems des Syrers. Freiburg, 1893; H ö lscher G. Syrische Verskunst. Lpz., 1932; Halleux A., de. Une clé pour les hymnes d " Éphrem dans le ms. Sinaï Syr. 10//Le Muséon. Louvain, 1972. Vol. 85. P. 171-199; Husmann H. Madraše und Seblata - Repertoireuntersuchungen zu den Hymnen Ephraems des Syrers//Acta Musicologica. Basel, 1976. Bd. 48. S. 113-150; Greenfield J. C. Early Aramaic Poetry//JANES. 1979. Vol. 11. P. 45-51; Brock S. P. Syriac and Greek Hymnography: Problems of Origin//StPatr. 1985. Vol. 16. P. 77-81; idem. The Transmission of Ephrem " s Madrashe in the Syriac Liturgical Tradition//Ibid. 1997. Vol. 33. P. 490-505; idem. The Dispute Poem: From Sumer to Syriac//J. of the Canadian Society for Syriac Studies. 2001. Vol. 1. P. 3-10; idem. Dramatic Narrative Poems on Biblical Topics in Syriac//StPatr. 2010. Vol. 45. P. 183-196; idem. Poetry//GEDSH. P. 334-336; Мещерская Е. Н. Сирийское стихосложение (вопросы изучения)//ППС. 1986. Вып. 28(91). С. 171-176; Hage L. Les strophes-types syriaques et leurs mètres poétiques du patriarche maronite Etienne Douayhi. Kaslik, 1986; Lattke M. Sind Ephraems Madra še Hymnen?//Oriens Chr. 1989. Bd. 73. S. 38-43; idem. Hymnus: Materialien zu einer Geschichte der antiken Hymnologie. Freiburg, 1991. S. 347-353; Murray R. Aramaic and Syriac Dispute-Poems and Their Connections//Studia Aramaica: New Sources and Approaches/Ed. M. J. Geller et al. Oxf., 1995. P. 157-187; Palmer A. Words, Silences, and the Silent Word: Acrostics and Empty Columns in St. Ephraem " s Hymns on Faith//PdO. 1995. Vol. 20. P. 129-200; idem. Akrostich Poems: Restoring Ephraim " s Madroshe//The Harp. Kerala, 2002. Vol. 15. P. 275-287; idem. Restoring the ABC in Ephraim " s Cycles on Faith and Paradise//JEastCS. 2003. Vol. 55. P. 147-194; idem. Interpolated Stanzas in Ephraim " s Madroshe LXVI-LXVIII on Faith//Oriens Chr. 2006. Bd. 90. S. 1-22; Ibrahim G. Y., Kiraz G. A. Ephrem " s Madroshe and the Syrian Orthodox Beth Gazo: A Loose, but Fascinating, Affinity//Hugoye: J. of Syriac Studies. Wash., 1999. Vol. 2. N 1. P. 47-56; McVey K. E. Were the Earliest Madraše Songs or Recitations?//After Bardaisan: Studies on Continuity and Change in Syriac Christianity in Honour of Prof. H. J. W. Drijvers/Ed. G. J. Reinink, A. C. Klugkist. Leuven, 1999. P. 185-199; Aslanov C. Bayt («House») as «Strophe» in Hebrew, Byzantine and Near Eastern Poetry//Le Muséon. 2008. Vol. 121. P. 297-310; Притула А. Д. Восточносирийский гимнографический сборник «Варда » (XIII-XVI вв.): Исслед., публ. текстов. СПб., 2014. (ХВ. Н. с.; 7(13)); Stevenson P. S. Stanzaic Syntax in the Madrashe of St. Ephrem the Syrian. Leiden; Boston, 2015. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАЛЛИЯ [Кали; греч. Καλ], прп. (пам. визант. 22 мая). Время и место жизни неизвестны. Сохранился канон, составленный в честь этой святой, который содержится в рукописях Sinait. gr. 616, XIV (XV?) в. и Lesb. Leim. 147, 1575 г. (Ταμεον. Σ. 203. N 616). В акростихе канона читается прозвище автора - Критянин. Речь идет либо о свт. Андрее , архиеп. Критском, либо о титулярном Критском митр. Никифоре Мосхопуле (1285-1311/12; также митрополит Лакедемонский в 1289-1311/12 и до 1305 митрополит Мифимны на Лесбосе, что может объяснять его интерес к местным лесбосским святым). Э. Фотопулу-Илиопулу предположила, что К. и подвижница Каллия, мать прп. Фомаиды Лесбосской (1-я пол. Х в.) - одно и то же лицо. Как примерная супруга и мать, К. упоминается в 1-м анонимном Житии прп. Фомаиды (BHG, N 2454 - ActaSS. Nov. T. 4. P. 233-242), во 2-м Житии, видимо написанном Михаилом Пселлом (BHG, N 2455 - Halkin F. Hagiologie byzantine. Brux., 1986. P. 185-219. (SH; 71)), в Энкомии Константина Акрополита (BHG, N 2457 - ActaSS. Nov. T. 4. P. 242-246) и в стишном Синаксаре (BHG, N 2456 - Θουντολης Ι. Μ. Η γα Θωμας Λεσβα//Ο Ποιμν. Μυτιλνη, 1962. Τ. 27. App. 8-10). Будучи бесплодной, она горячо молилась и удостоилась видения Пресв. Богородицы, Которая предсказала ей рождение дочери. После смерти мужа К. приняла постриг и жила затворницей в к-польском монастыре Микра-Ромеу (τ Μικρ Ρωμαου), а затем была избрана игуменией этой обители. Однако в греч. источниках она нигде не названа святой. О ее посмертном почитании мы узнаем из «Хожения» диак. Зосимы (1419-1422): «Монастырь женскии Повасильясь, ту лежит святая Калия белица. Муж ея был богат и гостил по морю 3 лет, она ж мудра и богобоязнива и милостива, и раздая имение без мужа все; муж же ея пришед и замучи ю; он творит, что в лихое дело подая; и дасть еи Господь исцеленье: хромии и болнии гробу ея бьють челом и исцеляюсь» (Хожение инока Зосимы//ППС. 1889. Т. 8. Вып. 3(24). С. 33). Однако в этом «Хожении» К. приписываются факты из биографии ее дочери Фомаиды Лесбосской. Непонятно также, почему ее мощи находились не в мон-ре Микра-Ромеу, а в некоем мон-ре Повасильяс, идентифицировать к-рый исследователи затрудняются ( Majeska G. Russian Travelers to Constantinople in the 14th and 15th Cent. Wash., 1984. P. 283). |
| Мужской монастырь Илии Пророка (Иерусалим) Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Мужской монастырь Илии Пророка находится на пути из Иерусалима в Вифлеем, недалеко от гробницы Рахили. Впервые этот монастырь упоминается западными паломниками около 1160 года. Принадлежит Иерусалимской Православной Церкви. Содержание История [ править править код ] По сообщению Иоанна Фоки (1185), монастырь Илии Пророка, «древнейшими боголюбивыми мужами воздвигнутый», был разрушен землетрясением и восстановлен игуменом-сирийыем на средства византийского императора Мануила I. (Иоанна Фоки сказание вкратце о городах и странах от Антиохии до Иерусалима, также Сирии, Финикии и о св. местах Палестины конца XII в.//ППС. 1889. Т. 8. Вып. 2 (23). С. 24, 54). По всей видимости, имеется в виду землетрясение, происшедшее ок. 1157 г. Согласно греч. анонимному паломнику (1187), монастырь, имевший церковь с куполом (PG. 133. Col. 989), находился на том месте, где пророку Илии скрывшемуся в пустыне от Иезавели явился Ангел (3 Цар 19, 4-8). К этому преданию апеллировали зап. паломники (в т. ч. Филипп из Савоны (1283) и Николай из Поджибонси (1346-1350)), тогда как пилигримы жившие позднее ошибочно связывали основание мон-ря либо с местом рождения прор. Илии - Номпар де Гомон (1418), Иоанн Полонер (1422), Б. Амико (1620) - либо с местом, куда пророк удалился во время засухи (3 Цар 17, 1-7),- Игнатий Смолянин (1396-1402) (Хождение Игнатия Смолянина//ППС. 1887. Т. 4. Вып. 12(3). С. 22), либо даже с местом, где он был взят на небо - Петр де Пеннис (ок. 1350). Последние 2 события ветхозаветной истории традиционно связываются с пещерой прор. Илии в монастыре Хозива и с ущельем Харран за р. Иордан. С монастырем Илии Пророка также связывают ряд новозаветных преданий. Считается, что здесь прав. Иосифу явился во сне ангел, сказав: «Не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого» (Мф 1. 20), и что на этом месте волхвы снова увидели звезду, которую потеряли из виду, когда пришли в Иерусалим, чтобы спросить, «где родившийся Царь Иудейский» (Мф 2. 2) (RapmTpouloj. 1996. S. 140-141). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЛИИ ПРОРОКА МОНАСТЫРЬ [Дейр-Мар-Ильяс; греч. Μον το προφτου Ηλιο; араб. ], муж., действующий, принадлежит Иерусалимской Православной Церкви, находится на пути из Иерусалима в Вифлеем, недалеко от гробницы Рахили. Высказывались предположения об основании И. п. м. равноап. Еленой или свт. Илией I (494-516), патриархом Иерусалимским (ΘΗΕ. Τ. 6. Σ. 40). Однако впервые этот монастырь упоминается западными паломниками ок. 1160 г. По сообщению Иоанна Фоки (1185), И. п. м., «древнейшими боголюбивыми мужами воздвигнутый», был разрушен землетрясением и восстановлен игуменом-сирийцем на средства визант. имп. Мануила I ( Иоанна Фоки Сказание вкратце о городах и странах от Антиохии до Иерусалима, также Сирии, Финикии и о св. местах Палестины конца XII в.//ППС. 1889. Т. 8. Вып. 2(23). С. 24, 54). По всей видимости, имеется в виду землетрясение, происшедшее ок. 1157 г. Согласно греческому анонимному паломнику (1187), монастырь, имевший церковь с куполом (PG. 133. Col. 989), находился на том месте, где прор. Илии , скрывшемуся в пустыне от Иезавели, являлся Ангел (3 Цар 19. 4-8). К этому преданию апеллировали зап. паломники (в т. ч. Филипп из Савоны (1283) и Николай из Поджибонси (1346-1350)), тогда как пилигримы, жившие позднее, ошибочно связывали основание мон-ря либо с местом рождения прор. Илии - Номпар де Гомон (1418), Иоанн Полонер (1422), Б. Амико (1620), либо с местом, куда удалившемуся во время засухи пророку приносили пищу вороны (3 Цар 17. 1-7),- Игнатий Смолянин (1396-1402) (Хождение Игнатия Смолянина//ППС. 1887. Т. 4. Вып. 12(3). С. 22), либо даже с местом, где он был взят на небо,- Петр де Пеннис (ок. 1350). Последние 2 события ветхозаветной истории традиционно связываются с пещерой прор. Илии в мон-ре Хозива и с долиной Харрар (в настоящее время на территории Иордании). Мон-рь во имя прор. Илии Иерусалимской Православной Церкви Мон-рь во имя прор. Илии Иерусалимской Православной Церкви |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «ВОСКРЕСЕНИЕ ХРИСТОВО ВИДЕВШЕ» [греч. Ανστασιν Χριστο θεασμενοι; слав. - [Мы], увидевшие Воскресение Христово], одно из главных воскресных песнопений в правосл. богослужебной традиции. Указания относительно «В. Х. в.» присутствуют уже в памятниках студийского периода. Оно исполняется на пасхальной утрене по 6-й песни канона (в студийском «Ипотипосисе» не указано количество повторений «В. Х. в.»; в более поздних памятниках, описывающих чин пасхальной утрени, указано произносить его трижды), на утрене перед Пс 50 (на Светлой седмице перед каноном) ежедневно в течение периода от Пасхи до Вознесения (включительно), на утрене перед Пс 50 всех воскресений года (кроме особых случаев) и на Воздвижение ( Пентковский. Типикон. С. 256; Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 226, 500, 502, 558; Arranz. Typicon. P. 11, 24, 252). Иерусалимский устав, принятый ныне в правосл. Церкви, предписывает исполнять «В. Х. в.» в тех же случаях, а также на пасхальных часах. По аналогии с пасхальной утреней это песнопение присутствует в пасхальном чинопоследовании отпевания (Требник большой. Л. 125 об.- 126). Кроме того, Иерусалимский устав предписывает в воскресные дни между Пасхой и Вознесением произносить «В. Х. в.» трижды. В различных редакциях Иерусалимского устава, вплоть до совр. печатных изданий, тип исполнения не уточняется (Типикон. [Т. 1.] С. 21; [Т. 2.] С. 934). В греч. богослужебной практике 1-й пол. XIV в., согласно «Диатаксису священнослужения» Патриарха К-польского Филофея Коккина, «В. Х. в.» исполнялось певчески братией ( Goar. Euchologion. P. 6). По описанию Арсения (Суханова) , в XVII в. в греч. храмах «В. Х. в.» «говорили на оба лика поделяся по строкам» (Проскинитарий Арсения Суханова 1649-1653//ППС. 1889. Т. 7. Вып. 3 (21). С. 240). В совр. греч. богослужебных книгах указано чтение «В. Х. в.», на практике его читает предстоятель (стоящий в хоре игумен или архиерей) или чтец (Εχολγιον τ Μγα. Σ. 9; Святогорский устав. С. 52). |
|
|
