| Быm. XI. 27–32 27. Вот род Фарры. Фарра родил Аврама, Нахора и Арана. Аран родил Лота. 28. И умер Аран пред лицем Фарры, отца своего, в земле рождения своего, в Уре, городе Халдейском. 29. Аврам и Нахор взяли себе жен: имя жены Аврамовой Сара; имя жены Нахоровой Милка, дочь Арана, отца Милки и отца Иски. 30. Сара же была неплодна и бездетна. 31. И взял Фарра Аврама, сына своего, и Лота, сына Аранова, внука своего, и Сару, невестку свою, жену Аврама, сына своего, и вышел с ними из Ура Халдейского, чтоб идти в землю Ханаанскую; но дошедши до Харрана, они остановились там. 32. И было дней жизни Фарры двести пять лет, и умер Фарра в Харране.Умер Аран пред лицем Фарры, отца своего. То есть сын умер еще при жизни отца. О сей смерти многое рассказывают, но все такое, что не подтверждается Св. Писанием. Некоторые раввины говорят, что Аран сожжен, поскольку не хотел поклониться огню; другие – что он погиб, спасая идолов из отеческого дома, зажженного Аврамом; иные – что, видев Аврама, за непоклонение огню брошенного в огонь, но чудесно спасенного, Аран неудачно подвергнул себя такому же опыту (см. Hieron. Quaesfc. Heb. In Gen.). Епифаний (de HaresL. I) думает, что редкая в древности смерть сына прежде отца была наказанием Фарры за идолопоклонство. В Уре Халдейском. Имя Ура, которое значит огонь, подало евреям случай к баснословным сказаниям о Аране и Авраме. Но оно есть в настоящем повествовании имя города, которого должно искать на восточной стороне Евфрата ( Hab.XXIV. 2 ). Из многих городов сего имени, по догадкам Бохарта и Греция, это есть тот Ур, который Аммиан Марцеллин (LXXV, с. 26) указывает между Тигром и Низибисом, из которого путь в землю Ханаанскую точно должен быть чрез Харран. Имя Халдеев употребляется здесь не так, как существовавшее во времена Фарры или Аврама, но так, как более другого известное во времена Моисея, ибо оно происходит от Хазада, племянника Аврамова ( Быm. XXII. 22 ). У св. писателей оно иногда смешивается с именем Месопотамии ( Дeяh. VII. 2. 4 ). |
| Илария Пиктавийского, блж. Иеронима и Руфина. Однако блж. Иероним сообщает, что евангелист Иоанн «написал также послание, начинающееся словами: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни», и почитаемое всеми людьми, близкими Церкви или наукам. Говорят, что два других, первое из которых начинается словами «Старец - избранной госпоже и детям ее», а второе «Старец - возлюбленному Гаию, которого я люблю поистине», принадлежат пресвитеру Иоанну, в память о котором в Эфесе до настоящего времени показывают склеп» ( Hieron. De vir. illustr. 9. 4-5; ср.: Ibid. 18). Блж. Августин принимает все 3 Послания. В качестве канонических книг они закрепляются решениями Африканских Соборов - Гиппонского (393) и Карфагенских (397 и 419) (Карф. 24(33)). Внутренние свидетельства об авторстве Хотя в Первом Послании ап. Иоанна автор нигде прямо не называет себя, 1 Ин 1. 1-3 и 4. 14 явно указывают на то, что он говорит о себе как об очевидце евангельских событий, лично знавшем Иисуса Христа во время Его земного служения. В критической библеистике рассматривается вопрос о том, являются ли эти места лит. приемом (в таком случае анонимный автор лишь выдает себя за очевидца) или историческими свидетельствами (тогда круг возможных авторов резко сужается и наиболее вероятным автором становится один из апостолов). Общий стиль Первого Послания ап. Иоанна и частое обращение к адресатам как к «детям» говорят о том, что автор хорошо известен адресатам и пользуется у них непререкаемым авторитетом. Поскольку вопрос об авторстве Евангелия от Иоанна в совр. библеистике остается дискуссионным (см. в наст. статье разд. «Евангелие от Иоанна», подразд. «Происхождение, авторство, датировка»), установление связи между ним и Посланиями не может помочь решению вопроса об авторстве Посланий. Гипотезы об авторстве Посланий, основанные на раннехрист. свидетельствах о существовании двух Иоаннов, также в наст. время признаются бесперспективными, так как сами сведения о пресвитере (старце) Иоанне могут быть основаны на Втором и Третьем Посланиях ап. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛАОДИКИЙЦАМ ПОСЛАНИЕ Раннехрист. апокриф, приписываемый ап. Павлу. Послание, отправленное ап. Павлом лаодикийской христианской общине, упоминается в Кол 4. 16: «Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы». Текст апокрифа известен только на латыни. Несмотря на то что блж. Иероним, еп. Стридонский, уже в IV в. утверждал, что Л. п. отвергается всеми ( Hieron. De vir. illustr. 5), апокриф сохранился в ряде рукописей Вульгаты , датируемых VI-XV вв. ( Lightfoot. 1874. P. 282-286). Руины Лаодикии (совр. Турция). Фотография. Нач. XXI в. Руины Лаодикии (совр. Турция). Фотография. Нач. XXI в. В источниках практически нет сведений о времени и об обстоятельствах написания Л. п. Тертуллиан сообщает, что еретики-маркиониты рассматривали как Л. п. Послание ап. Павла к Ефесянам и что сам Маркион принял такой перенос наименования ( Tertull. Avd. Marcion. V 11. 13 (в рус. пер.: 11. 12); 17. 1); судя по всему, в маркионовском тексте Л. п. не было указания адресата, как и в случае Еф 1. 1 в ряде рукописей ( В Муратори каноне после перечисления Павловых Посланий Л. п. наряду с апокрифическим «Посланием к Александрийцам» отвергаются как неподлинные и написанные «от имени Павла для секты Маркиона» (Fertur etiam ad Laudecenses alia ad alexandrinos Pauli nomine fincte ad heresem marcionis et alia plura quae in chatholicam eclesiam recepi non potest - Can. Murat. II 63-66). Указание Тертуллиана косвенно подтверждает свт. Епифаний Кипрский ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. XLII 9. 4; 12. 3), который приводит схолию из послания, идентифицированного Маркионом как Л. п.: «...один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Ibid. 11. 8; 12. 3). Из этого он заключает, что у Маркиона были «части так называемого послания к Лаодикийцам» и ересиарх намеренно добавил его в свой канонический список как 11-е Послание Павла, проигнорировав тот факт, что те же слова можно найти в Послании к Ефесянам (Ibid. 9. 4; 13. 1-8; ср.: Еф 4. 5-6). Епифаний не уточняет при этом, нужно ли понимать Послание к Ефесянам как Л. п., или в маркионовском каноне помимо Послания к Ефесянам было еще и отдельное Л. п. |
| Но и вне поста пищу должно стараться принимать, по словам блж. Иеронима, такую и в таком количестве, чтобы она не обременяла тело, даже при употреблении самой простой пищи следует избегать пресыщения ( Hieron. Adv. Iovin. II). Указывая на необходимость В. от чрезмерного употребления вина, св. отцы отмечали, что пьянство приводит к изменению внешнего вида, состояния, помрачению ума и обременению тела человека. «Посему,- призывает прп. Исидор Пелусиот,- воздержись от невоздержности и употребляй вино в меру. Умеренность - матерь здравия и виновница трезвенности» ( Isid. Pel. Ep. I 277). Однако пост телесный, указывали св. отцы, не может быть достаточным, если с ним не соединен пост душевный ( Ioan. Cassian. De inst. coenob. V 21). Злословие, гнев, зависть, тщеславие - В. от этих страстей составляет пост душевный. В. телесное поддерживается именно для того, чтобы с его помощью достичь В. душевного и в результате обрести чистоту сердца. Воспевая пост, прп. Ефрем Сирин говорит: «Пост - доброе предохранение для души, надежный сожитель телу. ...Пост отражает искушения, умащает на подвиг благочестия; он сожитель трезвенности, виновник целомудрия» ( Ephraem Syr. Serm. paraen. ad monachos aegipti. 64). Предуготовляемый постом, ум делается возвышеннее ( Ioan. Chrysost. In Act. 1. 6//PG. 60. Col. 22). «Закон поста,- согласно свт. Игнатию (Брянчанинову),- будучи по наружности законом для чрева, в сущности есть закон для ума» (Т. 1. С. 133). В. в языке Господь учит: «Не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст оскверняет человека. ...всё, входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон. А исходящее из уст - из сердца исходит - сие оскверняет человека...» (Мф 15. 11, 17-18). Не говорить много, не говорить пустого, не злословить («...злоречивые... Царства Божия не наследуют» - 1 Кор 6. 10; ср.: Еф 4. 29-31), не обижать словом, не клясться, не пересуживать, не открывать тайн и т. п.- требования В. в языке ( Ephraem Syr. Sermo de virtut. et vit. 21). Необузданный язык является признаком человека, чуждого добродетели, В. |
| Оба прочтения предполагают общебиблейскую символику десницы/правой стороны как знака милости. 83/84:7 …юдолью слез… Или: «долиной Бака». 86/87:4 Помяну ли Раав… Под именем стихийного чудища Раав, воплощающей предмирный хаос, имеется в виду Египет. Куш — Библейское наименование Эфиопии. 87/88:1 На «махалат леаннот». Снова предположительно название мелодии. Возможно также, что таковым является только первое слово, а второе указывает на попеременное пение сменяющих друг друга певцов или хоров. 94/95:8 Мерива и Масса — топонимы, связанные с эпизодом перехода через пустыню. См. Исх 17:3-4 и 7: «…И роптал народ на Моисея, говоря: " Зачем ты вывел нас из Египта, уморить жаждою нас, и детей наших, и стада наши? " Моисей возопил к Господу и сказал: " Что мне делать с народом сим? Еще немного, и побьют меня камнями. […] И нарек месту тому имя: Масса и Мерива, по причине укорения сынов Израилевых» (слово «Масса» понималось как «искушение», Мерива — как «укорение». Ср. также Втор 6:16, 9:22, 33:8. 95/96:5 …ибо все боги народов — морок и прах . Совершенно непереводимое словечко [ элилим] («морок и прах»), как бы ироническим эхом передразнивающее звучание евр. лексемы [ элоним] «Бог», «боги». Традиционный перевод «идолы» не передает всей остроты этого приговора над ложной божественностью. 102/103:5 …насыщает благами зрелость твою . Значение редкого слова не вполне ясно. Согласно версии Септуагинты, определившей традиционные переводы: «…насыщает благами желание твое». …как у орла, обновится юность твоя! По древнему представлению, орел от смены перьев молодеет (ср. Hieron. In Isaiam 40, 31 (Patrologia Latina XXIV, col. 412). 109/110:1 Слово Господа к Государю моему. Постольку, поскольку этот псалом интерпретируется в полемике с книжниками Самим Христом (Мт 22:42–46) и особенно важен для христианской богословской и богослужебной традиции, все упомянутые выше вопросы выступают в отношении к нему с особой остротой, и это начинается с 1-го стиха. Традиционный перевод: рече Господь Господеви моему, «сказал Господь Господу моему»; он вполне соответствует тексту Септуагинты, где оба раза употреблено существительное κριος. Проблема, однако, в том, что это существительное (как и церк.-слав. Господь) нормально может быть употреблено и в отношении к Богу, и в отношении к человеку, как русское «господин». В масоретском тексте первому κριος соответствует непроизносимое Имя Божие, но второму — нейтральное [ адони] «господин мой», нормально относимое к человеку. Это возбранило нам перевести его словом «Господь», в русском обиходе совершенно однозначным. С другой стороны, очевидно, что речь идет не просто о «господине», но о сакральной, мессианской фигуре Царя; поэтому мы перевели его не словом «господин», но словом «Государь», не только предполагающим царский сан, но несущем в себе особые смысловые потенции, заодно решившись — в соответствии с традиционным обиходом — писать это слово и относящиеся к нему местоимения с большой буквы. |
| Отдельные аллюзии на пророчества из Книги прор. Осии обнаруживаются между Ос 14. 3 по LXX: «...и воздадим мы [Ему] плод уст наших» и Евр 13. 15: «...будем... непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст». Также отражение риторического вопрошания из Ос 14. 10: «Кто мудр, чтобы разуметь это? кто разумен, чтобы познать это?» - усматривают в словах из Иак 3. 13: «Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью». Слова из пророчеств О. «не Мой народ» (Ос 1. 9; 2. 23) находят отражение в обращении ап. Петра к язычникам, к-рые раньше были «не народ, а ныне народ Божий; [некогда] непомилованные, а ныне помилованы» (1 Петр 2. 10). Слова о суде над сынами Израиля, когда, претерпевая наказание, «скажут они горам: «покройте нас», и холмам: «падите на нас»» (Ос 10. 8),- напоминают восклицания, к-рые в Книге Откровения вкладываются в уста царей и вельмож мира сего, к-рые, скрывшись «в пещеры и ущельях гор... говорят горам и камням: «падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца»» (Откр 6. 15-16). Кроме того, отдельные параллели в использовании схожей лексики обнаруживаются между Лк 23. 29 и Ос 9. 14, также Лк 23. 31 и Ос 9. 16. Книга пророка Осии в церковном предании и экзегезе древней Церкви Образ пророка Осии в церковном предании Никто из древних церковных экзегетов не рассматривал критически сведения относительно личности и времени служения О., к-рый, согласно библейскому свидетельству, пророчествовал «во дни Озии, Иоафама, Ахаза, Езекии, царей Иудейских, и во дни Иеровоама, сына Иоасова, царя Израильского» (Ос 1. 1). Блж. Иероним, отмечая, что этот период должен занимать ок. 250 лет, дает именам всех упомянутых царей символическое истолкование, он единственный из древних комментаторов истолковывает имя Осия как «спаситель», замечая при этом, что имя отца О. переводится как «кладезя моего» ( Hieron. In Os. 1. 1). Только в Комментарии прп. Ефрема Сирина добавлено позднее апокрифическое предание, что О. происходил из Веелмофа в колене Иссахаровом ( Ephraem Syr. In Os. Praef.). |
| Песни об Отроке образуют композиционное единство из 2 центральных песней (49. 1-6; 50. 4-9), составленных от 1-го лица, и из 2 обрамляющих песней (42. 1-7; 52. 13-53. 12), в которых об Отроке говорится в 3-м лице. Библейское повествование не указывает ни точного момента, ни повода к их произнесению. 1. Первая песнь (Ис 42. 1-7). Об Отроке, на Котором почиет дух Божий (42. 1), говорит Сам Господь. Отрок возвестит народам суд и будет проповедовать закон, чтобы утвердить Царство Божие на земле. Господь поставит Его «в завет для народа, во свет для язычников» (42. 6; ср.: Быт 49. 10). Следуя другим описаниям Отрока, где Он понимается как собирательный образ народа Израиля, LXX в стих Ис 42. 1 «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой…» добавили: «Иаков, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, Израиль (Ισραηλ), избранный Мой» (ср.: 41. 8). В этих строчках иногда видели указание на некоего пророка (в частности, на Иеремию), но это более емкий и обобщающий образ, в к-ром присутствуют лишь отдельные черты гонимых вестников Слова Божия. Израиль, к-рый тоже назван «служителем» (42. 19), объявляется «слепым» и противопоставлен истинному Служителю. Отрок Господень - это и священный остаток народа Божия (ср.: Вейнберг. 2003. С. 173-174; Юнглинг. 2008. С. 584), и одновременно великий Избранник, Которого Господь «держит за руку» (Ис 42. 1). Он «не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах; трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит...» (42. 2-3). Евангелист Матфей в НЗ понимает это пророчество как исполнившееся во Христе (Мф 12. 17-21). Ап. Петр называет Христа πας - Отрок (Деян 3. 13), свидетельствуя, что в Нем исполнились мессианские пророчества из Ис 42. 1-7; 49. 1-6 (LXX). В христ. экзегезе уже очень рано пророчество о Рабе ( ) понимается как указание на тайну Боговоплощения (часто в Athanas. Alex. De incarn. Verbi). Так, блж. Иероним подчеркивает, что это именование указывает не на народ Израиля, но на Того, Кто родился от жены, Кто, «бывший под законом», «будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» (Флп 2. 6-7) ( Hieron. In Is. 42). |
| По левую сторону Дамаска. По переводу Онкелоса: к северу Дамаска. Сие объясняется тем, что евреи представляют восток переднею стороною мира, а запад заднею, и посему полдень называется правою ( Nc. LXXXVIII. 13 ), а север левою стороною. Торжество Аврама 17. Когда он возвращался после поражения Кедорлаомера и царей, бывших с ним, то царь Содомский вышел ему навстречу в долину Шаве, которая есть долина царская, 18. И Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино. Он был священником Бога Всевышнего. 19. И благословил его, и сказал: благословен Аврам, от Бога Всевышнего, обладателя небес и земли; 20. и благословен Бог Всевышний, который предал врагов твоих в руки твои. Аврам дал ему десятую часть из всего. 21. Тогда царь Содомский сказал Авраму: отдай мне людей, а имение возьми себе. 22. Но Аврам сказал царю Содомскому: я поднимаю руку мою к Господу, Богу Всевышнему, обладателю небес и земли, 23. клянусь, что даже нитки или сапожной подвязки не возьму из всего твоего, чтобы ты не сказал: я обогатил Аврама; 24. кроме того только, что съели рабы, и кроме участка людей, ходивших со мною; Анер, Эшкол и Мамре пусть возьмут свой участок.Шаве. О сей долине упоминается во второй книге Царств (XVIII. 18), но не определяется ее положение. Кажется, она должна лежать к северу от Салима. Мелхиседек. Под сим именем разумеют: Ионафан, толковник иерусалимский, – Сима; Дамиан, один из мелхиседекиан, – Сына Божия (Epiph. Haer. LV), Иеракс Египтянин – Святого Духа (Haer. LXVII), Ориген и Дидим – Ангела (Hieron. Ер. adEuang). Вероятно, говорит блаженный Феодорит (Quaese. LXIV. mGen.), что он происходил от народов, живших в Палестине; ибо у них был и царем и священником. Сколь просто и естественно сие последнее мнение, настолько все прочие противоречат каждому слову сказания Моисеева. Царь Салимский. Салимом иногда называется Иерусалим ( Nc. LXXV. 3 ). Впрочем, есть и другой Салим. Вынес хлеб и вино. Здесь некоторые думают видеть действие священства, то есть принесение хлеба и вина в жертву, что выводят из приписанного тут же Мелхиседеку имени священника, но как сие имя ближе и яснее относится к действию благословения, то нет нужды предполагать при сем другого священнодействия; и Апостол приписывает Мелхиседеку только сии два действия: сретение и благословение ( Ebp. VII. 1 ). Сретение с хлебом и вином или водою было в древности обыкновенным знаком уважения, союза и гостеприимства ( Bmop. XXIII. 4 ). |
| Свт. Кирилл Александрийский объяснял причину печали И. тем, что он в результате оказался «каким-то лжецом и пустословом, напрасно устрашавшим их [ниневитян] и говорившим от своего мышления, а совсем не от уст Божиих» ( Суг. Alex. In Jon. 4. 1-3). Блж. Феодорит в конце комментария мудро добавил, что Бог ради любви к грешникам (ниневитянам) не опасается причинить страдания праведнику: «Бог попускает иногда скорбеть святым мужам и против их желания оказывает милость» ( Theodoret. In Jon. 4. 11). Недовольство И., по мнению блж. Августина, служит символом плотского народа Израиля ( Aug. Ep. 102. 35). Василий Селевкийский видит в чудом выросшем растении (Иона 4. 6) пример благости Божией, к-рую Он предвозвещал всему творению, даже «противившемуся пророку» ( Basil. Seleuc. Ог. 12). По мнению блж. Августина, это растение, давшее пророку укрытие от зноя лишь на время, указывает на ВЗ, к-рый являлся лишь тенью будущего (Кол 2. 17). Червь, уничтоживший растение, символизировал, по его мнению, Христа и евангельское благовестие ( Aug. Ep. 102. 35; ср.: Hieron. In Jon. 4. 6). Блж. Августин специально оговаривает, что, хотя этот образ может быть высмеян язычниками, он имеет твердое основание в Свящ. Писании: «Послушайте Меня, знающие правду, народ, у которого в сердце закон Мой! Не бойтесь поношения от людей, и злословия их не страшитесь. Ибо, как одежду, съест их моль и, как волну, съест их червь; а правда Моя пребудет вовек, и спасение Мое - в роды родов (Ис 51. 7-8)» ( Aug. Ep. 102. 36). Подобная интерпретация встречается в VII в. у прп. Максима Исповедника, к-рый подкрепляет допустимость такого истолкования др. словами из Свящ. Писания, также указывающими на Христа Спасителя: «Я же червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе» (Пс 21. 7) ( Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 64//PG. 90. Col. 712d). Книга прор. Ионы в раввинистическом иудаизме Воскрешение прав. Лазаря. История прор. Ио-ны. Рельеф саркофага. III в. (Музеи Ватикана) Воскрешение прав. Лазаря. История прор. Ио-ны. Рельеф саркофага. III в. (Музеи Ватикана) |
| 2348с), приводятся сообщения об убийстве Константином Фаусты (Hieron. 2344а), о чуме и голоде в Сирии и Киликии (Hieron. 2349е), о мятеже Калокера на Кипре (Hieron. 2350g). В результате, правление первого христианского императора, в принципе, ничем не отличается от времен большинства императоров-язычников, а прекращение гонений не вызывает безусловного улучшения государственных дел. Подобное же отношение к истории мы обнаружим у Иеронима, когда он выступает не переводчиком, а продолжателем Евсевия, конструируя историю «христианской Империи». Несомненно, изложение событий римской истории после Константина имеет явный церковно-исторический уклон. Доля информации о событиях, происходивших внутри Церкви или имевших непосредственное отношение к ее судьбе, серьезно возрастает. Тем не менее, факты, приводимые Иеронимом, не выстраиваются у него в логическую цепочку, способную, пусть даже на имплицитном уровне, выразить авторское отношение к происходящему. Единственный раз Иероним сознательно проводит идею Божьего суда, когда говорит о судьбе Юлиана Отступника. Сообщив о преследованиях христиан при Юлиане, Иероним добавляет: «...ужаснейшая буря грозного преследования была успокоена по воле Бога. Ведь, отправляясь против персов, Юлиан пообещал после победы посвятить богам кровь наших. Тогда неким ложным перебежчиком заведенный в пустыню, когда голод и жажда истомили вероотступника и войско, он, покинутый своими солдатами, был вскоре встречен вражеским всадником и, пронзенный илионским копьем, погиб на тридцать втором году жизни» (Hieron. 2379b). Остальной же рассказ Иеронима о христианском периоде истории лишен каких бы то ни было оценочных суждений. В разделе, посвященном времени правления Констанция II, сообщения о победах арианской партии и гонении на Афанасия Александрийского (Hieron. 2355g) соседствуют с упоминанием побед римлян над франками (Hieron. 2358е). Правление православного императора Валентиниана I, которого сам Иероним считает выдающимся правителем, не лишено таких бедствий, как землетрясение, разрушившее многие города на Сицилии и других островах (Hieron. |
|
|
