| Евр. X:1. Евр. VIII:7, 8, 13. Евр. X:9. Евр. IX:22. — 28 Евр:Х, 4. Евр. X, 1 — 2. Евр. X:10. Евр. IX:26. Евр. X:14. Евр. X:9. Евр. X:18. Евр. IX:9. Евр. X:II. Евр. VII:27 — 28. Евр. VII:11. Евр. IX:9. Евр. IX:10. Евр. IX:11 — 12. Евр. X:19. Евр. IX:24. Евр. IX:15. Евр. VII :24 — 25 1 Тим. II:5. Евр. VII:26. Евр. X:12. Евр. X:18. Евр. X:19 1 Иоанн. II, 1. Иоанн. II, 1. Евр. VII:17. Апок. XIII:8. Евр. X:9. Евр. X:10; ср. Мф. XXVII, 51. Мысль эта встречается почти у всех отцов и учителей Церкви. Например, Ап. Варнава, «Послание», гл. VII стр. 47 — 49, изд. 1862 г. русский перевод прот. Преображенского; св. Климент Римский, «Первое послание к Коринфянам», гл. XXXVI стр. 137 того же издания; св. Полпкарп Смирнский, «Послание к Филиппийцам», гл. XII стр. 449; св. Иустин Мученик, «Разговор с Трифоном иудеем», гл. стр. 290, изд. 1892 г. перевод прот. Преображенского; св. Киприан Карфагенский, «Письмо 63 к Цицилию», ч. I стр. 398, изд. 1891 г. р. п.; Ориген, «In. Ioan. horn. XXVIII», p. 14; св. Григорий Богослов, «Слово 2-е о Сыне», т. 4 стр. 181 р. п.; св. Григорий Нисский, «Слово на св. Пасху», т. 8 стр. 38 — 39 р. п.; св. Епифатй Кипрский, «Против Ариоманитов», т. 4, гл. XXXIX стр. 169 р. п.; Бл. Августин, «О граде Божием», т. 4, кн. 10 гл. VI, стр. 114 р. п. и мног. др. Ап. Варнава, «Послание», гл. II стр. 35; св. Иустин Мученик, «Разговор с Трифоном иудеем», гл. стр. 319; св. Ириней Лионский, «Против ересей», кн. 4, гл. XVIII, § 4, стр. 365, изд. 1900 г., русский перевод прот. Преображенского; св. Иоанн Златоуст, «Против Иудеев», сл. 11. § 5 и далее, изд. 1895 года С.П.Б. Академии т. I. ч. 2 стр. 713; Бл. Августин, «О граде Божием», т. 6, кн. 20. Глава II. Всесвященство членов Христовой Церкви... Таким образом в Лице Христа Спасителя, как единого вечного Первосвященника, находят свое завершение ветхозаветные жертвы и священство. Исполнилось обетование Божие; осуществились чаяния народа израильского: «кончина закона Христос». |
| Поэтому он и говорит: и аще мы. Человеческий язык – нечто ненадежное, а Божий язык не изменяется. Поэтому и говорит апостол: и аще мы или ангел с небесе. Ты не без основания пришел к тому предположению, что ангел с неба, имел намерение ввести чужое учение. Однако апостол предостерегает не от ангелов, но пресекает коварство дьявола: и аще ангел с небесе. Не потому так говорил, что сознавал присущую ангелам способность сделать подобное, – ведь он знал, что у ангелов истина непоколебима – но, так как часто сатана преображается и демоны часто принимают вид ангелов, чтобы ввести учение, какое согласно с их намерением, как и сказано в Писании: сам бо сатана преобразуется во ангела светла ( 2Кор.11:14 ), то по этому отделяет, истинных ангелов от тех, которые только прикрываются их видом, и против ангелов высказывает только простое мнение, не оскорбляя их, но преграждая путь демонам. Ангелы не проявляли негодования, когда Павел говорил: и аще ангел с небесе благовестит паче, еже прияше, анафема да будет, но радовались по ходу дерзновения провозвестника, утверждавшего и ограждавшего божественную проповедь. Поэтому и сами ангелы, узнав, что не должно ни чему верить, как только слову апостолов, охраняют его и не проповедуют уже» (т. III, стр. 907). См. также Беседы Златоуста на 14 посланий ап. Павла – в славянск. переводе, 937 стр.; Толковый Апостол, 562 л.; Злат. т. I, стр. 143. III. Бл. Августин : «Демоны часто ошибаются, – ангелы же никогда» (О граде Божием. кн. 9-я, гл. 22-я, ч. IV, стр. 97). IV. Св. Кирилл Александрийский : а) В толков. 12–13 ст. 55 гл. кн. пр. Исаии: «Горами называет, вероятно, высшие и небесные силы, которые поставлены Богом на служение обитателям земли, ибо они суть служебнии дуси, в служение посылаемы за хотящих наследовати спасение ( Евр.1:14 ), ибо радуются о едином грешнике кающемся ( Лук.15:10 ). Конечно, справедливо их уподобить горам, потому что они, по присущему им величию добродетели, достигали высшей степени» (т. VIII, стр. 287). б) В толк. 6–7 ст. |
| Данное сочинение не датируется точно самим Августином, и потому относительно года его создания существуют разные мнения. Самые широкие границы написания этого сочинения – 407–415 годы 7 . Более четкими являются указания на время года, в которое было написано данное произведение. Блж. Августин в самом начале говорит: «Вы помните, возлюбленные братья, о том, что мы в последнее время обсуждаем, отрывок за отрывком, Евангелие от Иоанна. Но поскольку наступили торжества по случаю святых дней, когда надлежит читать определенные отрывки из Евангелия, из года в год одни и те же, и они не могут быть [заменены] другими, то мы вынуждены на некоторое время прервать (но не отвергнуть совсем) тот порядок [проповедей], который выбрали» 8 . Отсюда исследователями делается вывод, что «Рассуждения на Послание Иоанна к Парфянам» прерывают собой процесс устного толкования Евангелия от Иоанна в проповедях (и соответственно, оформления его в письменном виде – «Рассуждения на Евангелие от Иоанна» 9 ), созданного, по разным оценкам, с 406 по 420 год 10 . Предположительно это могли быть 407 (по мнению Бонардье 11 ) 413, 415 и даже 418 год. По словам Агёссе, вероятнее всего, это был 415 год. Августину тогда исполнилось шестьдесят лет, и он работал над своими главными трактатами: «О Троице» и «О граде Божием» 12 . . Поскольку в привычной чреде экзегетических проповедей св. отца образовалась пауза, то он и взялся за толкование относительно небольшого новозаветного текста – данного Послания. Блж. Августин выбрал Послание св. апостола Иоанна, чтобы, прерывая толкование Евангелия от Иоанна, не отходить от самого апостола 13 . Предполагается, что «Толкование на Послание к Парфянам» было произнесено между 12-м и 13-м Рассуждениями на Евангелие от Иоанна 14 . В отличие от «Рассуждений на Евангелие от Иоанна», последние из которых были написаны, а не произнесены, данное сочинение Августина состоит из проповедей, которые были произнесены устно 15 в Гиппоне Регийском, где находилась кафедра Августина. Святые дни, упоминаемые гиппонским святителем, – это Светлая седмица с воскресения Пасхи до пятницы. Последние два Рассуждения (9-е и 10-е) были произнесены им в седмицу, на которую приходится праздник Вознесения Господня. Временем произнесения, вероятнее всего, были вечерние богослужения, так как на них было больше времени для беседы, нежели на литургии утром 16 . |
| Ограничившись сказанным о концепции De civitate в целом, уточню теперь некоторые моменты, существенные для дальнейшего. Прежде всего, это принципиальная методологическая установка блаженного Августина на то, что Ветхий Завет должен прочитываться как пророчество не только оХристе, но и о Церкви. Блаженный Августин особо подчеркивает, что сказанное оХристе сказано и о Церкви 8 , и настаивает на том, что представленное в Священном Писании описание событий прошлого «должно соотноситься с Христом и Его Церковью, которая есть град Божий» 9 ; иными словами, Писание имеет своей задачей «по крайней мере, не менее предвозвещать будущее, чем возвещать прошедшее» 10 , хотя некоторые подробности ветхозаветных текстов и говорят только сами о себе. При этом важнейшей ветхозаветной Книгой для блаженного Августина становится Псалтирь. Блаженный Августин не только черпает отсюда, как уже упоминалось, само понятие о граде Божием, но и с помощью просопологического толкования псалмов развивает учение о totus Christus, подчеркивающее неразрывное единство Главы Церкви и Его тела, что « Церковь и торжествует в известном для верующим таинстве алтаря, где показывается ей, что в том, что приносит, приносится она сама» 11 . Это Евхаристическое единство предстает на страницах «Града Божия» как истинное обновление ветхозаветного храма или как живой храм, составленный не только из людей, но и ангелов 12 . Причем взятое в этом смысле понятие храма тождественно понятию града Божия 13 . Однако храм имеет на страницах De civitate и свою собственную историю. Прежде всего, если De civitate написано, как апология христианства против его обвинителей, утверждавших, что Рим погиб из-за христиан и отказа от почитания древних отеческих богов, то главное опровержение этих упреков связано у Августина с противопоставлением храмов языческих и храмов христианских. В языческих храмах совершается поклонение демонам 14 , из этих храмов в театры перетекают непристойные сюжеты, связанные с жизнью «богов» 15 и, называясь «храмами», они, собственно, ни для граждан города, ни для его врагов давно не имеют никакого сакрального статуса, в том числе статуса убежища (последнее Августин подтверждает многочисленными примерами разорения языческих храмов и совершенных в них убийств 16 . Напротив того, известно, что при взятии Рима сами враги избрали христианские базилики местом, где укрывались те, кого они считали возможным пощадить, и слеп тот, кто не видит, что это следует приписать имени Христа 17 . |
| Карфагенский учитель III-ro века Тертуллиан признавал подлинность книги и пророчества Еноха. Он не соглашается с отказывающими в подлинности книге Еноха на основании ее отсутствия в еврейском каноне. Об этом он пишет так: «Знаю, что книгу Еноха ... некоторые отвергают на том основании, что она не входит в еврейский канон» О женском убранстве, 1, 5]. Свое признание книги Еноха Тертуллиан обосновывает тремя аргументами. Во-первых, книга может быть отражением предания: «Правнуком Еноха был переживший катастрофу [потоп. – Г.Ф.] Ной, который благодаря семейному преданию слушал о богоугодности своего прадеда и обо всех его пророчествах, т.к. Енох своему сыну Мафусалу поручил передать их своим потомкам. Итак, Ной сохранил пророчество Еноха»[там же]. Тертуллиан считает, что книга Еноха была написана до потопа, а через Ноя уцелела в потопе. При этом Тертуллиан говорит: «Но даже если бы это было не столь очевидно, есть и другой довод за подлинность этой книги. Ной также мог воссоздать ее, уничтоженную потопом, как Ездра восстановил еврейское Писание после разрушения вавилонянами Иерусалима» [там же]. Второй аргумент Тертуллиана сводится к тому, что иудеи не включили Книгу Еноха в свой канон, как свидетельствующую о Христе: «Иудеи позднее могли ее [книгу Еноха. – Г.Ф.] и отвергнуть, как и многое другое, напоминавшее о Христе. Неудивительно, что они не признали говорившие о Нем книги, если позднее не признали Его Самого» [там же]. Третий аргумент Тертуллиана : «Добавьте сюда и то, что пророчество Еноха засвидетельствовано у апостола Иуды» [там же]. Несколько другого мнения придерживался блж. Августин. Блж. Августин признает, что Енох пророчествовал и даже писал. У иудеев встречается мнение, что от Еноха началась письменность допотопной цивилизации. Однако в подлинности книге Еноха блж. Августин отказывает. В книге «О граде Божием» у блж. Августина говорится: «Нельзя, впрочем, отрицать, что Енох, седьмой от Адама, написал нечто Божественное; об этом говорит в соборном послании апостол Иуда ( Иуд. 1:14 ). Но написанного им недаром не находится в том каноне Писаний, который сохранился в храме еврейского народа заботливостию преемстовавших друг другу священников: очевидно, что по причине древности достоверность этого была признана подозрительною, и нельзя было уяснить, было ли это именно то, что он писал; т.к. не представлялось таких лиц, которые оказывались бы надлежащим образом сохранявшими это в преемственном порядке» О граде Божием, кн. 15, гл. 23]. |
| 11 Тропарь Святителю Николаго и общий святителям. 12 Ср.: Alici L. De agone christiano. Р. 39. См . также фундаментальное исследование: Eichenseer C. Das Symbolus Apostolicum beim Heiligen Augustinus, mit Berucksichtingung des dogmengechsichtlichen Zumammenhangs. St. Ottilen, 1960. 13 Д’Алес называет трактат «О христианской борьбе» «Энхи- ридионом» для простого народа. Ср.: 1)D’Ales А. Р. 144. 14 Подробнее о рукописях, изданиях и переводах трактата «О Христианской борьбе» см.: Zumkeller S. XVI-XVII. 15 Здесь и далее цитаты из Свящ. Писания по возможности приближены к Синодальному переводу. Если разночтения между текстом Августина и Синодальным переводом достаточно большие, последний помещается в сноске. В случае неточной цитаты она маркируется словом ср. Названия частей и глав не содержатся в оригинальном тексте и вставлены издателями. 16 Ср.: Ин 1:3. 17 В трактате «О христианской борьбе» блаженный Августин подробно развивает учение о силах зла, о борьбе с ними и победе над ними. Богословское размышление этого отца Церкви легло в основу последующего понимания западной Церковью зла, диавола и падших ангелов. О духовной природе диавола блаженный Августин особенно подробно рассуждает в произведении «О граде Божием» (X. 19). Здесь же он останавливается на проблематике грехопадения ангелов, ставших демонами. Диавол, отступлением своим от Бога обрекший себя на вечные муки, также служит доказательством первоначального блага творения Божия. Ср.: Manca I. , II copmbattimento cristiano. Introduzione. Р. 81. Последнее утверждение особенно важно в контексте неустанной полемики Августина с маннхейским дуализмом. 18 Уже с первых строк произведения Августина прослеживается тематика одной из важнейших нравственно-аскетических аксиом Учителя христианского Запада: Uli, non frui — «Пользоваться, но не наслаждаться». Материальный мир любим человеком по самой его природе, и для сохранения духовной свободы во Христе необходимо постоянное соблюдение своего рода «дистанции неподчинения» но отношению к тому, что вокруг нас. |
| Первоначально днем их памяти было 20 апр., как указано в Сирийском Мартирологе (411). В Мартирологе блж. Иеронима мученицы упоминаются под 14 и 15 апр., 10 и 11 июля - с путаницей и искажением имен. Под 19 окт. содержится запись: «...день памяти святых дев в Антиохии Сирийской Просдоки и Вероники и матери их Домнины и Пелагии». Мц. Пелагия († 303, пам. 8 окт.), подобно Д., В. и П., добровольно лишила себя жизни ради сохранения целомудрия, бросившись с крыши собственного дома. Свт. Амвросий, еп. Медиоланский , объединяет Д. и ее дочерей с Пелагией, к-рую он упоминает как их сестру ( Ambros. Mediol. De virginib.//PL. 16. Col. 183-232). Блж. Августин в кн. «О Граде Божием» пытается оправдать добровольную смерть Д. и ее дочерей прямым повелением Господа ( Aug. De civ. Dei. I 26//PL. 41. Col. 39). В греч. и рус. церковных календарях память Д., В. и П. стоит под 4 окт. Эта дата, обозначенная в Синаксаре К-польской ц. (кон. X в.), возникла из-за неверного понимания вступления к Похвальной беседе свт. Иоанна Златоуста о мученицах, где он говорит, что не прошло еще и 20 дней после празднования «памяти Креста». Составитель синаксаря принял этот праздник за день Воздвижения Креста Господня (14 сент.), хотя свт. Иоанн Златоуст, вероятно, имел в виду Великую пятницу. Ист.: BHG, N 274-275; Euseb. Hist. eccl. VIII 12//PG. 20. Col. 769, 772; Ioan. Chrysost. De sanctis martyribus//PG. 50. Col. 629-640 (рус. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Похвальная беседа о св. мученицах Веронике, Просдоке и Домнине//Творения. Т. 2. Кн. 2. С. 674-687); idem. In quatriduanum Lazarum//PG. 50. Col. 641-644 (рус. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Слово о четверодневном Лазаре//Там же С. 687-690); SynCP. Col. 103-106; Wilmart A. Le souvenir d " Eusèbe d " Emèse: Un discours en l " honneur des saintes d " Antioche, Bernice, Prosdoce et Domnine//AnBoll. 1920. Vol. 38. P. 241-285; MartHieron. P. 180, 190, 191, 366, 369, 563; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 1. Σ. 280-282; ЖСв. Окт. С. 111. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 308; Т. 3. С. 413; Delehaye H. Les origines du culte des martyrs. Brux., 1912. P. 198; idem. Sanctus: Essai sur le culte des saints dans l " antiquité. Brux., 1927. P. 168-169; Π. Γ. Ν. Βερονκη//ΘΗΕ. Τ. 4. Σ. 827-828; Domnina//BiblSS. Vol. 4. Col. 762; Brandi M. V. Bernice, Prosdoce e Domnina//Ibid. Vol. 3. Col. 77-78; Van Doren R. Domnina//DHGE. T. 14. Col. 638; O " Briain F. Bernice//Ibid. T. 8. Col. 835-837; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 119; Rapp C. Figures of Female Sanctity: Byzantine Edifying Manuscripts and Their Audience//DOP. 1996. Vol. 50. P. 313-333, 335-344; Winn R. E. The Church of Virgins and Martyrs: Ecclesiastical Identity in the Sermons of Eusebius of Emesa//JECS. 2003. Vol. 11. N 3. P. 309-338. |
| Числ. X:9. 71 Числ. X:10. 72 Втор. XVII, 9 — 12. 73 Лев. гл. XII — XIV. 74 Лев. VII:20 и мн. др. 75 Лев. XII — XIV и др. 76 Лев. гл. XVII. 77 Числ. VI:13 — 21. 78 Втор. XXI, 5 — 9. 79 Числ. V:12 — 31. 80 Числ. V:21. 81 Исх. гл. XXVIII и др. 82 Исх. XXVIII:41; XXIX, 1 — 44. 83 Мы не останавливаемся на более подробном раскрытии этого отличия, так как для нас оно представляется делом второстепенным и в значительной мере выяснено уже в труде о. Г. Титова: «История священства и левитства ветхозаветной церкви», где этому вопросу посвящена вся вторая часть книги. 84 Евр. X:1. 85 Евр. VIII:7, 8, 13. 86 Евр. X:9. 87 Евр. IX:22. — 28 88 Евр:Х, 4. 89 Евр. X, 1 — 2. 90 Евр. X:10. 91 Евр. IX:26. 92 Евр. X:14. 93 Евр. X:9. 94 Евр. X:18. 95 Евр. IX:9. 96 Евр. X:II. 97 Евр. VII:27 — 28. 98 Евр. VII:11. 99 Евр. IX:9. 100 Евр. IX:10. 101 Евр. IX:11 — 12. 102 Евр. X:19. 103 Евр. IX:24. 104 Евр. IX:15. 105 Евр. VII :24 — 25 106 1 Тим. II:5. 107 Евр. VII:26. 108 Евр. X:12. 109 Евр. X:18. 110 Евр. X:19 111 1 Иоанн. II, 1. 112 Иоанн. II, 1. 113 Евр. VII:17. 114 Апок. XIII:8. 115 Евр. X:9. 116 Евр. X:10; ср. Мф. XXVII, 51. 117 Мысль эта встречается почти у всех отцов и учителей Церкви. Например, Ап. Варнава, «Послание», гл. VII стр. 47 — 49, изд. 1862 г. русский перевод прот. Преображенского; св. Климент Римский , «Первое послание к Коринфянам», гл. XXXVI стр. 137 того же издания; св. Полпкарп Смирнский , «Послание к Филиппийцам», гл. XII стр. 449; св. Иустин Мученик , «Разговор с Трифоном иудеем», гл. стр. 290, изд. 1892 г. перевод прот. Преображенского; св. Киприан Карфагенский , «Письмо 63 к Цицилию», ч. I стр. 398, изд. 1891 г. р. п.; Ориген , «In. Ioan. horn. XXVIII», p. 14; св. Григорий Богослов , «Слово 2-е о Сыне», т. 4 стр. 181 р. п.; св. Григорий Нисский , «Слово на св. Пасху», т. 8 стр. 38 — 39 р. п.; св. Епифатй Кипрский, «Против Ариоманитов», т. 4, гл. XXXIX стр. 169 р. п.; Бл. Августин , «О граде Божием», т. 4, кн. 10 гл. VI, стр. 114 р. п. и мног. др. 118 Ап. Варнава , «Послание», гл. II стр. 35; св. Иустин Мученик , «Разговор с Трифоном иудеем», гл. стр. 319; св. Ириней Лионский , «Против ересей», кн. 4, гл. XVIII, § 4, стр. 365, изд. 1900 г., русский перевод прот. Преображенского; св. Иоанн Златоуст , «Против Иудеев», сл. 11. § 5 и далее, изд. 1895 года С.П.Б. Академии т. I. ч. 2 стр. 713; Бл. Августин , «О граде Божием», т. 6, кн. 20. |
| В последующей христ. традиции идеи новозаветного богословия нашли свое развитие: ветхозаветные патриархи познали тайну Закона, заключающуюся в том, что обетование А. исполнилось во Христе (Passio Clementis 2. 1ff.), и христиане т. о. вправе называть А. своим отцом, а себя - избранным народом ( Ириней Лионский , св. Против ересей. IV 25. 1-2; IV 5. 5; Иустин Философ, св. Диалог с Трифоном иудеем. 119. 5). Отцы Церкви и христ. писатели использовали историю А. для наставления в добродетели, как назидательный урок благочестия, видят в ней прообразования, указывающие на новозаветную истину Христову, и даже аллегорическое изображение шествия падшей души под божественным покровительством по пути совершенства. Вера в то, что в событиях жизни патриархов предвещалось буд. таинство Христово, выражена и в богослужебных песнопениях: « » (Седален по 1-й кафизме в Неделю св. отец//Минея (СТ). Декабрь. Л. 127об.). По мнению церковных писателей, Бог призвал А. благодаря его личному благочестию, засвидетельствованному прежде в борьбе с халдейским идолопоклонством ( Hieronymus. Questiones hebraicae in Genesim. XI 528), А. при этом должен был стать охранителем и учителем веры и нравственности среди окружающих язычников ( Иоанн Златоуст, св. Беседы на книгу Бытия//Творения. Т. 2. С. 201 след.; Епифаний Кипрский, св. На 80 ересей Панарий, или Ковчег//Творения. Ч. 1. С. 33-34). завет с А. не исключал прежних заветов с родом человеческим, и язычники, т. о., не были лишены участия в завете Божием ( Александров. 1901. С. 21-24). Обетование об умножении потомства и благословении всех племен земных (Быт 12) относится ко всему человечеству, на к-рое через Потомка патриархов должно снизойти благословение Божие ( Августин, блж. О Граде Божием. XVI 15). Описание пути А. из Харрана в землю обетованную (Быт 12) давало материал для аллегорического истолкования его как указания на путь, по к-рому должен идти человек в познании Бога ( Григорий Нисский, св. Опровержение Евномия//Творения. Ч. 6. С. 300-302), и как восхождения падшей души человека на путь добродетели ( Ambrosius Mediolanensis. De Abrahamo//PL. 14. Col. 438-524, ср.: Тропарь 3-й песни Великого канона Андрея Критского: « » - Триодь Постная. Ч. 1. Л. 299). В 318 домочадцах А. (Быт 14. 14) святые отцы - составители богослужебного чина правосл. Церкви усматривали прообраз числа участников Вселенского I Собора - указанный отрывок читается в день памяти Собора (Триодь Цветная. Л. 201об.). в хлебе и вине, поднесенных Мелхиседеком А. (Быт 14), многие видели прообраз Евхаристии ( Иоанн Златоуст, св. Беседы на Книгу Бытия. Беседа 35 и др.//Творения. Ч. 2. С. 290-291; Феодорит Кирский, блж. Толкования на Книгу Бытия. Вопрос 65//Творения. Ч. 1. С. 64; Августин, блж. О Граде Божием. XIV 22; Епифаний Кипрский, св |
| Пятокнижие издавна привлекало к себе внимание толковников. Так, еще в дохристианскую эпоху его изъясняли ученые александрийские иудеи – Арис-товул (II в. до Р. X.) и Филон. Ученый Лелонг насчитал до начала XVIII в. (1723 г.) более 1200 иудеев и христиан, изъяснявших специально одно Пятокнижие, кроме не меньшего (а гораздо большего) числа толковников, изъяснявших Пятокнижие в общих экзегетических трудах на весь Ветхий Завет или значительные части его и изъяснявших его в библейско-археологических трудах. Укажем лишь некоторые пособия, особенно важные для православного богослова. Таковы, прежде всего, отеческие творения. Святой Ипполит объяснял Шестоднев и части Пятокнижия 3 . Ориген аллегорически и гомилетически в комментариях изъяснял многие отделы Пятокнижия 4 . У еп. Евсевия Кесарийского 5 находится много своих изъяснений и помещены отрывки из древних, ныне утраченных, трудов 6 . Святитель Василий Великий изъяснял Шестоднев 7 . Его труд продолжил и пополнил свт. Григорий Нисский 8 . Святитель Иоанн Златоуст в 67 беседах и 9 словах изъяснял Пятокнижие 9 . Преподобный Ефрем Сирин в двух комментариях: более обширном, аллегорического характера, и более кратком, буквальном, – изъяснял все Пятокнижие 10 . Святитель Кирилл Александрийский в двух трудах: «О поклонении Богу в духе и истине» и «Глафиры» – изъяснял аллегорически-преобразовательно Моисеево законодательство 11 . Блаженный Феодорит разрешает много вопросов экзегетического характера 12 . Очень много отеческих толкований помещено у преосв. Никифора Феотоки: Σειρ εις την κττευχον και τα των Βασλειων. Λειψα, 1772 13 . 14 В Западной Церкви свт. Амвросий Медиоланский изъяснял Шестоднев, повторяя свт. Василия Великого и Оригена , а также аллегорически излагал жизнь патриархов: Авраама, Исаака и Иакова 15 . Блаженный Иероним составил «Еврейские вопросы на Бытие» 16 . Особенно много писал, хотя не в экзегетическом, а в догматико-полемическом духе, бл. Августин. Таковы: «Вопросы на Семикнижие», «О Бытии по букве 12 книг», «О Бытии по букве против манихеев», «О граде Божием» 17 . Нужно, впрочем, заметить, что кроме «Вопросов на Семикнижие» труды бл. Августина касаются лишь начальных глав Бытия и несмотря на их заглавия никакого буквального изъяснения не заключают. Творение «О граде Божием» имеет библейско-исторический характер. |
|
|
