| Сердце подвижника очищается на нескольких ступенях подвига — в покаянии, в борьбе со страстями, в безмолвии и в бесстрастии. Чистое сердце бесстрастного зрит Бога на 8й ступени чистой молитвы (см. Мф.5:8 ), которая выше молитвенного делания, потому что на 8й ступени «не молитвою молится ум». Здесь молитва не разворачивается в молитвословие, выходит из потока времени. Созерцательная чистая молитва подводит к 9й ступени — созерцанию нетварного Света. Бог приходит к исихасту Светом, то есть нетварной энергией, которая совершает обожение человека. Восхождение к высшим ступеням даётся очень непросто даже Божиим избранникам. Преподобный Силуан на Афоне принес глубочайшее покаяние за всю жизнь (1я ст.). Господь простил его, непрестанная молитва вошла в его сердце (4–5я ст.). Ещё неискусный в хранении от помыслов (3–4я ст.), монах созерцал странный свет. Пришёл помысел: прими, это благодать. Силуан недоумевал, сокрушение отступило в нем настолько, что на молитве пришёл смех. Он ударил по лбу кулаком, смех пропал, но дух покаяния не возвратился. Тогда он осознал себя в прелести. Силуан месяц за месяцем устрожал аскезу, непрестанно молился (5я ст.). Внезапно Христос восхитил его в созерцание Бога вне образов мира (8–9я ст.), но авва не нашёл разума и сил понести дар; для этого потребовалось ещё 15 лет подвигов. Трезвение (3я ст.) и хранение сердца непрестанной молитвой (4–5я ст.) привили ему рассуждение о действиях помыслов, он смирялся, отсекая свою волю (6–7я ст.). И прямо посреди борения с бесами Христос явился старцу второй раз и указал путь к чистой молитве (8я ст.). Итак, мнимоблагодатный свет поверг Силуана в прелесть, но он опознал и поборол её, а после удостоился взойти на высшие ступени 6 . В другой судьбе созерцание мнимоблагодатного света обернулось больше чем прелестью. Обратившись в Православие, Сергей Журавлёв в 1988 г. созерцал прельщающий свет, и положил этот опыт в основу своей духовности. Несколько лет служил настоятелем храма, а потом организовал псевдоправославную неопятидесятническую секту. Подчеркнем: опыт, порождающий харизматизм, исихастами был испытан лично и выбракован как мнимая духовность. |
| Изображение монашеской жизни (Rerum monachalium rationes) – Евагрия-монаха, изображение монашеской жизни, в коем преподается, как должно подвизаться и безмолвствовать//Добротолюбие: В 5 т. Т. 1. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1993. Изречения (Sentential) – Изречения о духовной жизни//Добротолюбие: В 5 т. Т. 1. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1993. С. 601–603. К монахам (Sententiae ad Monachos) – Зерцало иноков и инокинь. I. К монахам, живущим в киновиях и общинах//Творения аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты/Пер., вступ. ст. и коммент. А. И. Сидорова . М.: Мартис, 1994. Монах (Praktikos) – Слово о духовном делании, или Монах//Творения аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты/Пер., вступ. ст. и коммент. А. И. Сидорова . М.: Мартис, 1994. Мысли (Skemmata) – Мысли//Творения аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты/Пер., вступ. ст. и коммент. А. И. Сидорова . М.: Мартис, 1994. О различных порочных помыслах (De diversis maligms cogitatiombus) – О различных порочных помыслах, главы//Добротолюбие: В 5 т. Т. 1. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1993. Послание к Мелании (Epistula ad Melamam) – Послание к Мелании//Антология восточнохристианской богословской мысли. Ортодоксия и гетеродоксия: В 2 т. Т. 1/Под науч. ред. Е. И. Беневича и Д. С. Бирюкова; сост. Г. И. Бе- невич. М.; СПб.: Никея-РХЕА, 2009 (Smaragdos Philocalias; Византийская философия, Т. 4. ). Послание о вере (Epistula fidei) – Послание о вере//Творения аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты/Пер., вступ. ст. и коммент. А. И. Сидорова . М.: Мартис, 1994. Слово о молитве (De Oratione Tractatus) – Слово о молитве//Творения аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты/Пер., вступ. ст. и коммент. А. И. Сидорова . М.: Мартис, 1994. Увещание к девственнице (Sententiae ad Virgmem) – Зерцало иноков и инокинь. II. Увещание к девственнице//Творения аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты/Пер., вступ. ст. и коммент. А. И. Сидорова . М.: Мартис, 1994. Умозритель (Gnostikos) – Умозритель, или К тому, кто удостоился ведения//Творения аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты/Пер., вступ. ст. и коммент. А. И. Сидорова . М.: Мартис, 1994. |
| Изображение монашеской жизни (Rerum monachalium rationes) – Евагрия-монаха, изображение монашеской жизни, в коем преподается, как должно подвизаться и безмолвствовать//Добротолюбие: В 5 т. Т. 1. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1993. Изречения (Sentential) – Изречения о духовной жизни//Добротолюбие: В 5 т. Т. 1. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1993. С. 601–603. К монахам (Sententiae ad Monachos) – Зерцало иноков и инокинь. I. К монахам, живущим в киновиях и общинах//Творения аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты/Пер., вступ. ст. и коммент. А. И. Сидорова. М.: Мартис, 1994. Монах (Praktikos) – Слово о духовном делании, или Монах//Творения аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты/Пер., вступ. ст. и коммент. А. И. Сидорова. М.: Мартис, 1994. Мысли (Skemmata) – Мысли//Творения аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты/Пер., вступ. ст. и коммент. А. И. Сидорова. М.: Мартис, 1994. О различных порочных помыслах (De diversis maligms cogitatiombus) – О различных порочных помыслах, главы//Добротолюбие: В 5 т. Т. 1. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1993. Послание к Мелании (Epistula ad Melamam) – Послание к Мелании//Антология восточнохристианской богословской мысли. Ортодоксия и гетеродоксия: В 2 т. Т. 1/Под науч. ред. Е. И. Беневича и Д. С. Бирюкова; сост. Г. И. Бе- невич. М.; СПб.: Никея-РХЕА, 2009 (Smaragdos Philocalias; Византийская философия, Т. 4. ). Послание о вере (Epistula fidei) – Послание о вере//Творения аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты/Пер., вступ. ст. и коммент. А. И. Сидорова. М.: Мартис, 1994. Слово о молитве (De Oratione Tractatus) – Слово о молитве//Творения аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты/Пер., вступ. ст. и коммент. А. И. Сидорова. М.: Мартис, 1994. Увещание к девственнице (Sententiae ad Virgmem) – Зерцало иноков и инокинь. II. Увещание к девственнице//Творения аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты/Пер., вступ. ст. и коммент. А. И. Сидорова. М.: Мартис, 1994. Умозритель (Gnostikos) – Умозритель, или К тому, кто удостоился ведения//Творения аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты/Пер., вступ. ст. и коммент. А. И. Сидорова. М.: Мартис, 1994. |
| 5, ст. 61]. Послушникам диавол внушает желание безмолвия, крайнего поста, неразвлекаемой молитвы, совершенного нетщеславия, незабвенного памятования смерти, всегдашнего умиления, превосходной чистоты и влечет их перескочить через предлежащие степени, чтобы они искали совершенств прежде времени и через это не получили их и в свое время. А пред безмолвствующим обольститель сей ублажает страннолюбие послушников, их служения, братолюбие, служение больным и т. д., чтобы этим и тех сделать нетерпеливыми сл.4, ст. 118]. Когда кто, живя в общежитии, впадет в искушение, бесы немедленно начинают советовать ему в помыслах идти на безмолвие. Находящихся в повиновении они иногда оскверняют телесными нечистотами, делают окамененными сердцем и тревожными, наводят сухость и бесплодие, леность к молитве, сонливость, омрачение, чтобы внушить им, будто они никакой пользы не получают от своего повиновения, а, наоборот, идут вспять, чтобы этим отторгнуть их от подвига послушания. А тем, которые благодаря своему послушанию исполнились сердечного умиления, стали кроткими, воздержанными, усердными, свободными от браней и страстей, ревностными, – которые сделались такими чрез покров своего отца, бесы вкладывают мысль, что они уже сильны к безмолвию и могут через него достичь совершенства и бесстрастия. Таким образом – из пристани уводят их в бурное море и погружают на дно сл. 4, ст. 69, 57, 58]. Бесы часто возбраняют нам делать легчайшее и полезное, а между тем побуждают предпринять труднейшее сл. 26, ст. 164], но познавший себя никогда не бывает поруган, чтобы предпринять дело выше своей силы сл. 25, ст. 50]. Многообразно и неудобопостижимо лукавство нечистых духов, и немногими видимо, да и теми не вполне, например: отчего бывает, что мы иногда, и наслаждаясь, и насыщаясь, бдим трезвенно, а находясь в посте и злострадании, сильно отягощаемся сном? Отчего в безмолвии чувствуем сердечную сухость, а пребывая с другими, исполняемся умиления? Отчего, будучи голодны, претерпеваем искушения во сне: а насыщаясь, бываем свободны от сих искушений? Отчего в скудости и воздержании бываем мрачны и без умиления: когда же, напротив, пьем вино, тогда бываем радостны и легко приходим в умиление?.. |
| Виктор Неовитос 27 октября 2017г. 17:19 Виктор Шипилов, мы находим взаимопонимание в главном, а различаемся в понимании значения некоторых терминов и в частностях практики умного делания в миру. Одним из таких терминов является слово " непрестанно " . Вы говорите о непрестанном делании, а я говорю о непрестанной молитве. Согласен с тем, что надо принуждать себя и вырабатывать навык непрестанного делания Иисусовой молитвы. Только я обращаю внимание на то, что такое делание - это лишь подготовка к непрестанной молитве, творимой Духом в уединении. Другим таким термином является " бдение " , которое я намеренно стараюсь не употреблять и заменяю его на " уединенную молитву " , чтобы отличить монашескую практику всенощного бдения от бдения в миру. Разница условий жизни порождает и различную практику ночного бдения, не меняя сути самого бдения. Разница состоит в длительности бдения. Бдение в миру - это уединенная внимательная молитва в течение 1,5-2 часов в ночное время (после заката солнца до 12 ночи и в крайнем случае после 12) или ранним утром до восхода солнца. Найти такое время не сложно, если соблюдать безмолвие и отказаться от просмотра новостей, интернета, форумов, социальных сетей и других отвлечений ума, закрепляющих его в плоскости рассудочного мышления. При этом длительность внимательной молитвы во время 1,5 часового бдения фактически такая же, как и у монахов, бдящих в течение ночи до рассвета. Об этом свидетельствуют описания устава и образа молитвенного бдения у братии ст. Иосифа Исихаста. После внимательной молитвы, которую старец называл " умной " , монахи переходили к молитве по четкам с поклонами, чтению псалтири и святых отцов, то есть, приступали к телесному и рассудочному деланию, прекращая единовидное созерцание ума. А в миру после внимательной молитвы начинается сон, в котором ум продолжает творить молитву. При этом молящийся не знает что такое бессонница и засыпает в молитве, а поспав 5-6 часов просыпается бодрым и прекрасно отдохнувшим и продолжает молитву в |
| 11–12. Отстави от Мене раны Твоя: от крепости бо руки Твоея аз исчезох. Во обличениих о беззаконии наказал еси человека, и истаял еси яко паучину душу его: обаче всуе всяк человек. Единственное верное средство избавиться от телесных страданий и душевной скорби, это – молитва . А потому страждущий и скорбный Давид молит Бога: – «Отклони от меня удары, наносящее мне тяжелые раны: ибо от силы руки Твоей, наносящей эти удары и смертельные страдания, я исчезаю, – мои дни становятся коротки, как пяди и сам я стал как бы призрак (ст. 6–7). – Во обличениях о беззаконии наказал еси человека – посредством обличений в беззакониях Ты наказал человека, т. е. болезнями обличил во грехах и наказал за них; и истаял еси яко паучину душу его – ударами Своей руки вызывал обильные слезы. Ты изнурил душу (ст. 13), она уже едва держится в теле, и с одним вздохом болезненным может мгновенно отлететь, как отлетает и исчезает паутина от одного легкого дуновения ветра. «Но так именно суетен всякий человек», – под ударом гнева Божия он исчезает скоро и бесследно, как паутина... 13–14. Услыши молитву мою, Господи, и моление мое внуши, слез моих не премолчи: яко преселник аз есм у тебе и пришлец, якоже вси отцы мои. Ослаби ми, да почию, прежде даже не отъиду, и ктому не буду. В виду предстоящей скорой кончины (ст. 5–6), страдалец – Давид слезно молит Господа – облегчить его телесные страдания и успокоить от сильнейших волнений душевных (ст. 4) – «Услышь, Господи, молитву мою, восклицает страдалец, и внемли воплю моему; слез моих не премолчи – не будь безмолвен на вопль моей молитвы, изливающейся в обильных слезах, кои свидетельствуют и о жгучей боли и о пламенной молитве... Моля Господа о милосердии, Давид в глубоком смирении говорит: яко преселник аз семь у тебе и пришлец, – как странник и пришелец, а не постоянный сожитель, – якоже еси отцы мои – бывшие также как бы странниками и пришельцами на земле, немного живя, отходили из сей жизни в вечность... Ослаби ми, да почию – »облегчи мне мою тяжелую ношу, чтобы я мог отдохнуть», подобно тому, как стравник, заходя в доме на краткий отдых, снимает с себя свою ношу, – прежде даже не отиду, и к тому не буду, – «дай мне отдохнуть прежде, нежели я отойду и потом уже не буду», – подобно тому, как и пришельцу, по требованию священного обычая странноприимства, хозяин дома всегда предлагал снять ношу и отдохнуть, особенно если странник не только утомлен, а даже и болен. Тем более Господь должен оказать такую милость своему страннику – кроткому, страждущему, молящему и плачущему Давиду, прежде, нежели он отойдет, откуда не возвратится, – прежде предстоящей ему кончины... |
| 474 . Вообще Артемий неоднократно и довольно подробно останавливается на сущности иноческой жизни, значении её и на обетах иночества. Эту жизнь он ставит особенно высоко, и даже готов признать, что иноки исполняют даже больше того, что должны делать по обязанности христианина («мниси, хранящеи яже выше заповедеи», ст. 1265). Сущность монашеской жизни есть безмолвие и воздыхание о прегрешениях. «Молчание, говорит Артемий, – таинство будущего века, а словеса же сосуд мира сего есть… Рече некий от премудрых святых: въздыхаяй един час о души своей лепше ест ползующаго весь мир в видении своем; лучше ест кому въскресити умръщвение душа своея от страсте, нежели въскресити умерших». 475 Особенно советует прибегать к безмолвию Артемий в «нынешнее время», которое есть «плача время»: безмолвие и погружение в сосредоточенное размышление о вопросах нравственной жизни может содействовать воспитанию в душе человека чувства христианской любви». 476 Цель иночества, таким образом, сводится, к очищению и возвышению личности человека путем покаяния, безмолвия, воздыхания и соблюдения всех вообще монашеских обетов. Иночество имеет в виду личность, а не общество, служит к личному совершенству человека, принимающего его. Поэтому понятна мысль Нила Сорского , повторяемая и Артемием: «в нынешнее время похвальнее общаго особное житие». 477 Это «особное житие», как понимали его Нил Сорский и Артемий и как оно выразилось в реальной форме у учеников Нила Сорского , – был скитский образ жизни. «О общежителнем же чине обретохом писано от святых, яко преже многих лет разрушися таковое жительство. Аще же и дръжали, то неции ныне в своих волях дръжат, а не якоже общежителный устав. И воля Божия есть, такоже игуменства духовне погибша. Тем же не требе ныне игумен, но потреба ныне служителем о церкви же и странноприимстве. В нынешнее бо время похвалнея общаго особное житие, и спасая спасет свою душу». 478 «Похвалено убо ест от отец, еже со единем или много с двема безмолствовати: средний путь быти сь глаголют. Иде же бо, рече Господь, два или трие събраны в имя мое, ту есм посреде их». 479 Для иноков, собранных «во имя Господне», Артемий указывает занятия: «странничество истинное и любодружное уединение, и прочитание книжное в безмолвии, и въпрашение искусных, и еже к трудолюбивой молитве упражнение всякому потребно есть, дóндеже приимет учительства духа внутрь незабытнаго разума». 480 |
| Поглумляхся, или – глумляхся (в ст. 7, от слова «глумитися» значит: «пустословить, насмехаться», и – в более серьезном значении – «беседовать, размышлять, толковать») здесь значит: «размышлял, говоря сам с собою». Стражба – то же, что «стража нощная» ( Пс. 89:5 ), т.е. время ночи, определяемое переменою стражи (см. Лк. 12:38 ). Слово возвеселихся с еврейского переведено: «трепещу». И потому в изречениях стиха 4 по связи с предыдущим открывается для нас такой смысл: в те минуты, когда душа псалмопевца не видела никакого утешения от людей, для него достаточно было вспомнить о Боге, как дух его приходил в радостный трепет, и он уже испытывал веселие сердца (возвеселихся). В таком трепетном состоянии он предавался долгим и глубоким размышлениям о судьбах Божиих, и на него снова нападали тоска и уныние, он упадал духом (малодушествоваше) и оттого впадал в такое смущенное и тревожное состояние духа, что не мог успокоиться ночным сном, целые ночи проводил без сна, так что очи его предупреждали ночныя стражбы (ст. 5), и он уже не мог произносить, как прежде, молитвенных воплей (и не глаголах). Тот же самый псалмопевец, который выше (ст. 2) сказал: гласом моим ко Господу воззвах, – теперь говорит: смятохся и не глаголах. Так это и бывает не только с богодухновенными певцами и пророками, но и со всеми вообще благочестивыми людьми, которых постигает глубокая скорбь. Они или пребывают в непрестанной усердной молитве, или отдаются всецело молитвенному глубокому размышлению и безмолвному внутреннему созерцанию. Пс.76:6–7 Помыслих дни первыя, и лета вечная помянух, и поучахся: нощию сердцем моим глумляхся, и тужаше дух мой. При размышлении о судьбах Божиих в истории народов вообще и в жизни каждого отдельного человека, я привел себе на мысль, говорит псалмопевец, и первые дни из истории еврейского народа, дни Моисея и Иисуса Навина, вспомнил и о временах древних прошедших веков (лета вечная), – о временах Авраама, Исаака и Иакова, патриархов избранного народа, и извлек из всех этих воспоминаний достаточно материала для поучения и размышления. Наилучшим для размышлений временем избрал ночную тишину, когда ни слух ничем не развлекается, ни взор никакими сторонними предметами не отвлекается, а тот и другой сосредоточиваются на размышлении о том предмете, каким озабочено сердце, не развлекаемое ничем внешним. «Я беседую с сердцем моим, и дух мой испытывает» (по пер. с евр.). В объяснение сих слов блж. Феодорит говорит: «Рассуждая ночью сам с собою, доведывался я, почему столько промышлял Бог о наших предках, и презирает нас злостраждущих?» с. 364]. |
| § 62. Всем искушениям, встречающимся на поприще духовной жизни, проповедник должен противополагать учение о Христианском подвижничестве, избирая предметы поучений сообразно тому или другому искушению, временно приключающемуся добрым Христианам. Так искушениям со стороны плоти пастырь церковный должен противопоставить учение о посте, бдении и самоотвержении; искушениям со стороны мира и диавола – учение о непрестанной подвижнической молитве, о любви к уединению и внутреннему безмолвию и проч. От беспечности должен пробуждать страхом Суда и вечных мучений; против уныния должен поставить учение о заслугах Искупителя; духовную гордость уничтожать учением о уничижённом состоянии Спасителя, о нищете Евангельской и убеждать к непрерывному внутреннему самоиспытанию, к точнейшему и справедливейшему созерцанию всех событий души в их началах и последствиях. Но главное дело: поскольку истинно Христианская жизнь, истинное совершенство требует крайних усилий и всецелого самоотвержения, и самопожертвования: то расположить к этим усилиям не иначе возможно, как возбудивши в сердце чистую Христианскую любовь к подвижничеству и раскрывши источник небесного, миру недоведомого наслаждения в самом подвижничестве. Мы удивляемся чрезвычайной строгости в жизни и всегдашнему самоумерщвлению, на которые обрекли себя древние Аскеты. Но эта трудная жизнь была для них таким блаженством, что они желали бы до бесконечности увеличивать свои труды и подвиги, если бы то возможно было. «Поверь сын мой: Бог такую ревность и любовь к служению даровал душе моей, что я не могу вполне удовлетворить расположению её; а любовь и надежда будущих благ побеждают немощь телесную». – (Слова одного старца молодому отшельнику, удивлявшемуся неимоверным трудам и изнурению, каким подвергал себя человек Божий, будучи в глубокой старости. (См. Христ. Чт. 1828 г. XXXIII. Ч. ст. 11). Великое дело спасения совершил бы тот проповедник, который, словом, назидания успел бы в слушателях своих раскрыть истинное стремление к подвигу и постоянное чувство наслаждения подвижничеством Христианским. |
| «И, забежав вперед, взлез на смоковницу, чтобы увидеть Его (то есть Господа Иисуса Христа. — Игум. А.), потому что Ему надлежало проходить мимо нее» (ст. 4). Не обращая внимания на то, что люди могут изумиться и посмеяться, Закхей влез на дерево, чтобы видеть Господа Иисуса Христа. Каждое событие, происходящее в этом мире с любым человеком, всегда имеет две стороны. Одна сторона — внешняя, всем видимая, доступная для восприятия человеческими чувствами, другая — тайная, невидимая, то есть внутренние чувства человека, его переживания, мысли, намерения, заставляющие его поступить тем или иным образом. На первый взгляд, между нашим временем и временем, когда жил на земле Спаситель, существует очень много различий. Современники Господа имели возможность непосредственно, телесными глазами видеть Его, а для нас это невозможно, потому что ныне Своею Пречистою Плотью Господь пребывает на небесах одесную Бога Отца. Мы отличаемся от людей времен земной жизни Спасителя по разным признакам: эпохой, в которой живем, страной, национальностью, культурой и так далее. Но внутренне все люди друг другу подобны, когда бы они ни жили, и мотивы их поступков приблизительно одинаковы. Поэтому мы можем сопоставить свое поведение с поступком Закхея. Он желал видеть Господа Иисуса Христа, но не имел такой возможности из-за того, что ему было трудно пробиться через толпу. Тогда Закхей, невзирая на человеческое мнение, предпринимает необычный шаг. Вы уже можете догадаться о том, что я скажу далее. Желаем ли мы видеть Господа Иисуса Христа? Телесными глазами мы, конечно, не можем Его увидеть и не должны к этому стремиться, потому что тот, кто желает видеть Бога в каком-либо образе, заранее обрекает себя на прелесть. Воображение при молитве должно безмолвствовать. Но увидеть Господа Иисуса Христа духом, то есть постичь Его Божество, или, по словам Евангелия, познать, Кто Он (а Он есть Бог), увидеть Его пребывающим внутри себя и во всем мире как вездесущего Бога и Сына Божия может каждый из нас, и всякий должен к этому стремиться. |
|
|
