| (Г). В греческом тексте следующий акт описан одним глаголом: «...и быть убитым» (κα ποκτανθναι, 8:31). Глагол ποκτενω встречается в следующих случаях: в отрывке, описывающем усекновение главы Иоанна Предтечи (6:19); в отрывках, предсказывающих мучения Мессии (8:31; 9:31; 10:34); в описании жестоких смертей в притче о работниках в винограднике (12:5–8); в последней стадии заговора против Иисуса (14:1). Красноречивый мартирологический характер этих текстов не оставляет сомнений в смысле этого слова и в Мк 8:31 : жестокая мученическая смерть. Как видно из использования глагола ποκτενω другими евангелистами, он применялся и к ветхозаветным пророкам 245 , а не только к ученикам Христовым 246 . Это наводит на мысль, что ποκτενω было мартирологическим термином в древней традиции 247 , у истоков которой стоял Иисус. (Д). Многогранное описание Страстей заканчивается неожиданной формулировкой: «...и в третий день воскреснуть» (8:31). Иисус не только с несомненностью предрёк свою жертвенную смерть, но и уверил учеников в своем воскресении 248 . Здесь опять-таки различим намёк на уникальную божественную силу и власть Иисуса. Эта идея не разрабатывается подробно, ибо основной темой остаются Страсти. Однако Страсти – это не мрачная неизбежность в глубокой тьме: свет Воскресения придаёт подлинную форму и величие этим событиям. Христология Власти снова присутствует в таких отрывках как Мк 8:31 , хотя христология Страстей и задает здесь тон 249 . За предсказанием о Страстях Христовых следует эпизод, который как бы подкрепляет это предсказание. Иисус высказывается предельно ясно («и говорил о сем открыто», 8:32), а Пётр реагирует на Его слова с необычным смятением: «Но Пётр, отозвав Его, начал прекословить Ему» (8:32) 250 . Здесь евангелист показывает, сколь странной и неприемлемой была идея мученичества Мессии для учеников. Однако жертва Христа – часть божественного замысла. Отвергать её значит противиться Богу. Это хорошо видно из событий, описанных в Мк 8:31–33 . На критику со стороны Петра Иисус реагирует предельно жестко: «Отойди от Меня, сатана! Потому что ты думаешь не о том, что Божье, но что человеческое» (8:33) 251 . Нигде больше в Новом Завете «сатаной» не назван человек. Это показывает чрезвычайную серьёзность ситуации, описанной в Мк 8:33 252 . Избегать Страстей, отвергать Страсти – от дьявола; принимать их – значит думать о Божьем 253 . Ответ Иисуса на вызов Петра утверждает христологию Страстей на незыблемом основании. Христос выпьет чашу последней беды и смерти: именно в этом состоит высший замысел Божий, который непременно должен осуществиться. Быть может, здесь же сокрыт и величайший пример власти Иисуса – власти свободно принять страдания 254 . |
| И учение это, составляющее предмет нашего рассуждения, имеет полное ручательство своего божественного происхождения. Между тем истина вечности мучений есть одна из тех откровенных истин, против которых человеческий разум вооружается с замечательным упорством. Враги ее составляют собою, можно сказать, непрерывную цепь, начало κοторой от нашего времени восходит к самым первым векам христианства; при этом вместо богооткровенной истины, преподаваемой церковью, одни из них истощаются в усилиях доказать мнение о так называемом апокатастасисе, впервые среди ученых христиан ясно высказанное писателями известной в истории христианской церкви и науки александрийской школы, другие – мнение, высказанное апологетом III-ro века, Арновием африканским. Изложить историю названных мнений и особенно выяснить положительные пункты церковного учения, раскрытые отцами и учителями церкви в борьбе с этими мнениями, и составляет задачу настоящего исследования. Глава 1-я Учение о так называемом апокатастасисе 9 , по которому оскверненные грехами души будут терпеть различные перемены, пока, очистившись от своих скверн, не возвратятся к первоначальному состоянию чистоты и не сделаются участницами блаженства, по своему началу восходит к первому веку христианства и приписывается гностикам-пантеистам, во главе Марка, ученика Валентинова 10 . Возникновение его в первые времена христианства обыкновенно поставляют в причинную связь с существовавшим у некоторых первых христиан представлением об аде, как о каком-то спасительном учреждении, где заключенным узникам проповедуется Евангелие с целью их обращения. И в самом деле, об этом веровании мы находим свидетельство у бл. Августина 11 . В основание его полагали слова ап. Петра: о немже (духом) и сущим в темнице духовом сошед проповеда ( 1Пет. 3:19 ), которые истолковывались в том смысле, что будто Иисус Христос во время низшествия Своего во ад, равным образом и апостолы после своей смерти обращались к заключенным там христианам и язычникам с проповедью покаяния 12 . |
| Лишь в XIX веке в изданиях Библии появились ссылки на так называемые параллельные места: они печатаются почти во всех современных изданиях Нового и Ветхого Заветов на полях. Параллельные места помогают нам сравнивать изложение одного и того же события в разных Евангелиях, находить первоисточники ветхозаветных цитат в Новом Завете. В III-VI веках в этом, по-видимому, потребности не было, так как Библию знали гораздо лучше, чем теперь. Читая отцов Церкви, мы не можем не поразиться тому, с какой виртуозностью они оперировали библейскими текстами, приводя параллели из самых разных частей Библии . А ведь они пользовались рукописями, в которых не было ссылок на параллельные места. Но для современного читателя параллельные места оказываются большим подспорьем. Говоря о судьбе Евангелий, нельзя обойти молчанием вопрос о так называемой коррупции (порче), которой в течение столетий подвергался предполагаемый первоначальный текст в рукописной традиции. Многочисленные ошибки появлялись в рукописях по вине переписчиков: некоторые из них впоследствии исправлялись другими переписчиками, некоторые оставлялись без исправления и постепенно начинали восприниматься как норма. Различия касаются не только отдельных слов и предложений, но и целых фрагментов, которые присутствуют в одних рукописях, но отсутствуют в других. Так, например, вторая половина 16-й главы Евангелия от Марка ( Мк.16:9–19 ) отсутствует в ряде авторитетных древних кодексов. Во многих древних рукописях Евангелия от Иоанна отсутствует рассказ о женщине, взятой в прелюбодеянии ( Ин. 8:1–11 ). Ошибки в рукописях могли быть как случайными, так и намеренными. К первым относят так называемые ошибки глаза, ошибки памяти и ошибки суждения. Ошибки глаза появлялись из-за несовершенства письма, неудобства чтения сплошного текста, в котором многие слова сокращались, некоторые могли быть неудачно перенесены или стерты, отдельные слова визуально оказывались похожими на другие; иногда текст был настолько мелким, что переписчик не мог его как следует разглядеть. |
| Мк.3:13–19 . «Взошел на гору»: близлежащую, недалеко от Капернаума (см. прим. к Мф.5:1 ). – «Позвал к себе, кого сам хотел»: из множества следовавшего за Ним народа Он позвал к себе на гору тех, кого намеревался особенно приблизить к себе, сделать своими ближайшими учениками – апостолами. – «И поставил двенадцать» (об избрании 12 Апостолов см. Мф.10и дал. и прим. к этих стихам), «чтобы с Ним были» и пр.: чтобы были ближайшими и постоянными Его учениками и помощниками в проповеди евангельской и в деле устроения новозаветной церкви словом и действиями, для чего им теперь же дарованы чрезвычайные духовные силы и средства ( Мф.10:1 ). – «Симона, нарекши ему имя – Петр»: это имя наречено было Симону еще ранее, при первой встрече Господа с ним ( Ин.1:42 ), теперь же только подтверждено, равно как и еще впоследствии, по исповедании им Господа Мессиею, Сыном Бога живого ( Мф.16:15–18 ).– «Воанергес, то есть сыны Громовы»: по арамейскому произношению и сирскому значению слова. Образная речь эта значит, что Иаков и Иоанн, сыны Зеведеевы, подобны в известных отношениях грому. Этим прозванием обозначаются особенности характера братьев Зеведеевых, как названием Петр обозначаются особенности характера Симона; эти особенности сынов Зеведеевых, – сила, стремительность и некоторая величавость, – выражающиеся в слове и деле. Эти особенности они вскоре высказали при одном случае, когда просили Господа свести, подобно Илии, с неба огонь на негостеприимное к ним селение Самарянское ( Лк.9:54 ). – Впрочем, это прозвание, данное им, встречается только здесь и нигде более не упоминается о нем. Кажется, оно не осталось за ними в обычном употреблении и не стало как бы собственным их именем, как осталось за Симоном и стало как бы собственным его именем название Петр или Кифа. – Фаддей: см. прим. к Мф.10:3 . Мк.3:20 . «Приходят в дом»: опять в Капернаум, как во Мк.2:1 . – «Невозможно было и хлеба есть»: по причине множества народа, т. е. или по причине тесноты от народа негде было поставить стола, чтобы учредить трапезу, или по причине множества желавших поучаться, некогда было даже хлеба вкусить, или и то и другое вместе. |
| Олицетворением Христа в книге Льюиса является Великий Лев Аслан, творец Нарнии, сын Заморского Императора. В христианстве этот грозный хищник является одним из древнейших символов Слова Божиего, Бога-Сына, Спасителя. С ветхозаветных времен лев ассоциируется с чем-то могущественным и царственным. В Писании о нем сказано: “Лев – силач между зверями, не посторонится ни перед кем” (Притч. 30 :30). Молодой лев – библейский символ колена Иуды (Быт. 49 :9), откуда происходит царь Давид – праотец Мессии. Так этот благородный зверь обозначает человеческую природу Спасителя. Он также обозначает Божественную природу Христа. В древнейшей церковной традиции лев был символом евангелиста Иоанна (а не Марка, как принято считать ныне). Архиепископ Феофилакт Болгарский (XII век), знаменитый толкователь Нового Завета, писал: “Евангелие от Иоанна имеет лице льва, ибо лев есть образ царской власти. Так и Иоанн начал с царственного и владычественного достоинства, с Божества Слова, сказав: В начале было Слово и Слово было у Бога”. Древнее пророчество гласит, что Аслан и четыре человеческих ребенка, дети Адама и Евы, должны спасти Нарнию. И если Аслан – Христос, то дети Пэвэнси – апостолы. Недаром старшего брата зовут Питер, то есть Петр – Камень. Именно так звали простого рыбаря, которого вместе с обратившимся фарисеем Савлом-Павлом Церковь нарицает верховными апостолами. Именно Петру, исповедовавшему Христа Сыном Бога Живого, Спаситель сказал: “Ты – Петр, и ни сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее. И дам тебе ключи Царства Небесного” (Мф. 16 :18-19). Спасение Нарнии Асланом подобно евангельскому спасению человечества Христом. Есть здесь и Иуда – Эдмунд Пэвэнси, предавший Аслана, брата и сестер за сказочный рахат-лукум. Как тут не вспомнить Адама и Еву, преступивших повеление Бога и согрешивших вкушением плода от древа познания. Ради спасения жизни маленького Эдмунда и всей Нарнии Аслан приносит себя в жертву на Каменном Столе, подобно тому, как Христос приносит Себя в жертву на Кресте за каждого грешника, за весь род людской. |
| Поисковая таблица к Синопсису по Евангелию от Марка Глава, стихи и название перикопы 20 Проповедь Иоанна Предтечи; свидетельство об Иисусе Христе 1:9–11 21. Крещение Господне и новое свидетельство Иоанна Предтечи 1:12–13 22. Искушение Господа в пустыне 1:14–15 35. Начало служения Господа в Галилее 1:16–20 37. Призвание к апостольству Петра, Андрея, Иакова и Иоанна 1:21–28 38. Исцеление бесноватого в капернаумской синагоге 1:29–31 39. Исцеление тещи Симона 1:32–34 40. Исцеление многих бесноватых и больных 1:35–39 41. Благовестие в Галилее 1:40–45 42. Исцеление прокаженного 2:1–12 43. Исцеление расслабленного 2:13–17 44. Призвание Матфея (Левия); Господь в его доме 2:18–22 45. Вопросы Иоанновых и фарисейских учеников о посте 2:23–28 47. Срывание колосьев и спор о субботе 48. Исцеление сухорукого в субботу; заговор против Господа 3:7–12 49. Исцеление многих при море 3:13–19 50. Избрание Двенадцати 3:20–30 57. Исцеление бесноватого слепого и немого. Обличение хулы на Духа Святого 3:31–35 59. Матерь и братья Господа; духовное родство с Ним 4:1–34 60. Учение притчами о Царствии Божием 60.1. О сеятеле 4:10–12 60.2. Почему к народу говорится в притчах 4:13–20 60.3. Объяснение притчи о сеятеле 4:21–25 60.4. Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным 4:21 (НП) 51.3. Свет миру 4:26–29 60.6. О посеве и всходах 4:30–32 60.7. О горчичном зерне 4:33–34 60.8. О закваске 4:35–41 62. Усмирение бури 5:1–20 63. Исцеление бесноватых в Гадаринской стране 5:21–43 64. Воскрешение дочери Иаира и исцеление кровоточивой 6:1–6а 67. Второе отвержение Господа в Назарете 6:6б-13 68. Наставления Двенадцати при призвании их на проповедь 6:14–16 69. Смятение Ирода при слухе о делах Господа; усекновение главы Иоанна Предтечи 6:17–20 34. Заключение Иоанна Предтечи в темницу 6:21–29 69. Молва о делах Господа; смятение Ирода. Усекновение главы Иоанна Предтечи 6:30–44 70. Великое чудо насыщения 5000 человек 70.1. Возвращение Двенадцати с проповеди 6:31–44 70.2. Удаление Господа в пустынное место; чудо насыщения 5000 человек |
| Приведя затем помещенную у Евсевия выдержку из последнего труда Иринея (увещание к переписчику книги), Иероним продолжает: «Известны и другие его послания: к Виктору, епископу Римскому, по поводу вопроса о дне празднования Пасхи». 1368 В главе 9 того же труда Иероним говорит: «Иоанн (апостол) написал книгу Апокалипсис, которую толковали (intrepretantur) Иустин Мученик и Ириней». 1369 Знаком был, вероятно, Иероним и непосредственно с творениями св. отца, особенно с Contra haereses. Это обнаруживается, например, в Комментариях его на пророка Исайю: «О них (вымыслах Василида и пр.) весьма обстоятельно пишет муж апостольский Ириней, епископ Лионский и мученик, изъясняя происхождение многих ересей и в особенности гностиков, которые через Марка египетского обольстили знатных женщин, сначала галльских близ Роны, потом испанских, примешивая похоть к вымыслам и приписывая своему невежеству имя знания». 1370 Рассказ о Марке и женщинах, обольщенных им, заимствованный, вероятно, из Contra haereses, 1371 Иероним повторяет и в письме к Феодоре. 1372 А в предисловии к XVIII книге Комментариев на Исайю касается учения Иринея о воскресении мертвых и будущем царстве славы. 1373 В послании же к оратору Магну у него стоит: «Что сказать о Мели-тоне, Аполлинарии, Дионисии, Иринее, преемнике мученика Фотина (Пофина), которые во многих творениях объясняли начала всех ересей и происхождение их из известных философских мнений?» 1374 Цитирует дважды Contra haereses (IV, 2,7 и V, 19,1) и блаж. Августин в своем труде «Против Юлиана». 1375 В сочинении Quaestiones et Responsiones ad orthodoxos приводится выдержка (в перифразе) о непреклонении колен в день Пятидесятницы с указанием, что она взята из творения Иринея «О Пасхе» ( Περ το πσχα). 1376 Широкое знакомство и большую зависимость от Contra haereses обнаруживает блаж. Феодорит. В начале своего ересеологического труда он прямо указывает на творения Иринея как на один из своих источников. «Басни древних еретиков я собрал у древних учителей Церкви – Иустина Философа и Мученика, Иринея, воспитавшего и просветившего кельтов, Климента, по прозванию Строматийца, Оригена ... |
| Прочих святых Северной Африки, не отмечаемых русскими святцами, перечислим вкратце: 4 января – св. муч. Майулий , отмечаемый Иеронимовым мартирологом. Его мощи покоились в катакомбах Cvcc, древнего Гадрумета, откуда я взял мощи св. мученика, неизвестного именем. В тотже день – свв. мучч. Аквинина, Гемина, Евгения, Маркиана, Квинкта, Феодота и Трифона , отмечаемых Иеронимовым мартирологом, пострадавших в III веке. 6 января – свв. мучч. Телесфора, Иокувда, Петра, Марка, Акута, Яннуария, пострадавших при императоре Септимии Севере. Их отмечает в своей «Апологетике» Тертуллиан и Иеронимов мартиролог. 9 января – св. Маркианы девы, пострадавшей около 300 года. Есть древние «акты мученичества Маркианы» и ее память отмечена Иеронимовым мартирологом. 11 января – св. Сальвия мученика . О нем говорит в Карфагене в проповеди блаж. Августин, имя его отмечается древним мартирологом Карфагенской Церкви и Иеронимовым мартирологом. 12 января – св. Аркадия мученика . Его имя отмечается в Иеронимовом мартирологе и в древнем Лионском мартирологе. Пострадал он в Цезарее Мавританской. В тот же день – свв. мучч. Зотика, Рогата, Модеста, Кастула и 40 воинов с ними. О их мученичестве есть древние «акты Гетулов». Есть их имена и в мартирологе Иеронима. 14 января – свщмч. Евфрасия, епископа Суфстанского.Отмечается в мартирологе Иеронима. Пострадал в 516 году от ариан. 19 января – свв. мучч. Павла, Геронтия, Яннуария, Сатурнина, Суксесуса, Юлия, Катуса, Пия и Германа. Поименно отмечаются древне-Карфагенским календарем, Иеронимов мартиролог отмечает суммарно без имен. Пострадали b III веке. 23 января – свв. мучч. Северин и супруга его Аквила за Христа сожженные 303 или 304 году в Цезарее в Мавритании. В г. Шериеле (ныне стоящем на месте Цезареи) найдена древне-христианская таблица с краткой поэмой посвященной этим свв. мученикам. Их имена отмечены Иеронимовым мартирологом. 24 января – свв. мучч. Мардония, Музония, Евгения и Метелла , сожженных, и пепел их был брошен в реку. Здесь они отмечены в Римском мартирологе, в мартирологе Иеронима 23 января, и в древне-сирийском мартирологе 12 марта. Пострадали в Неоцезарее в Мавритании. Быть может, они тождественны с мучениками Никомидийскими, 28 декабря. |
| Такое значение, конечно, ничего не говорит в пользу того положения, что Евангелие от Марка, по мнению Эвальда, составлено из разного и разрозненно отрывочного материала, потому что без таких частиц, как: тогда же, немного после и др. под., нет почти ни одного исторического сочинения. Слово ευϑυς указывает только на отсутствие точной хронологии в Евангельском повествовании, которое идет без неё, просто, но последовательно. Отсутствие хронологии еще не ручается за компилятивную обработку данного исторического материала канонических Евангелий, потому что и в других Св. книгах Нового Завета есть та же частица ευϑυς (εως); между тем эти книги, по теории, признаются первоначальными, не компилятивными. Она встречается, например, в Евангелии от Матвея: 13:20–21 (cp. Мк. 4:16 – ευϑεως); Иоанна: 19:34; 21:3; Марка: 1:12–28; Иоанна 13:32 ; Матфея 3:16 ; Марка 1:29 и 9:2 247 . При этом очевидно, что Эвальд неустойчив в своем взгляде. Слова Евангелия от Матфея: 13:20–21 и Марка: 4:16 хотя и заключают в себе ευϑυς; но относятся не к Древнейшему Евангелию, а к Собранию изречений; слова Марка: 1:28, 20 ст. хотя и заключают в себе ευϑυς, но относятся не к Древнейшему Евангелию, а к Собствевному Евангелию Марка (Ur-marcus); слова Мк.: 1:12; 9:2 и Мф. 3:16 – к Древнейшему Евангелию. Отсюда ясно прежде всего, что частица ευϑυς не может быть основанием к выделению 9-й главы из канонического Евангелия от Марка в состав содержания Древнейшего Евангелия, потому что она встречается и в других произведениях Ев. письменности, как Собрание изречений, которое некомпилятивно, и в Собственном Евангелии Марка, которое также некомпилятивно в отношении к другим рассказам, составляющим остальное его содержание. Для чего же из собственного Евангелия Марка выделять некоторые его отрывки с частицею ευϑυς, признавая их частями содержания собственно Древнейшего Евангелия, а остальные отрывки его содержания, также с частицею ευϑυς, признавать отрывками собственного Евангелия Марка (как это очевидно из 1:10 и 12; и 1:28 и 20)? Для чего одно относить именно к Древнейшему Евангелию, а другое, одинаковое с тем, к собственному Евангелию Марка, если древности, а тем более степени её, нельзя различить по частице ευϑυς? Чем разнится эта частица по своему смыслу в Древнейшем Евангелии и в собственном Евангелии Марка? Сравнение, например, 1 гл. |
| Особенность каждого Евангелиста (für sich) в отношении к первоисточнику А состоит, таким образом, частью в особенной словесной или фактической обработке данной истории (вариация А), частью в самостоятельно изложенных речах, притчах и рассказах. Подобной, т. е. самостоятельно изложенной, материи весьма немного находится в Евангелии от Марка, текст которого почти вполне принят в Евангелиях от Матфея и Луки. Евангелию от Марка собственно принадлежат только следующие отрывки: 1:1–3, 4:26–29, 13:33–37, 7:32–37, 8:22–26, 11:18–19, 14:51–52, 15:44–45, 16:9–11. Но из этих отрывков, собственно, только 30-ть стихов принадлежат именно Евангелию от Марка и у других синоптиков не находят себе параллели. Притом и эти стихи прибавлены не самим ев. Марком, и, то как очень незначительные, то как представляющие возможность замены, опущены другими евангелистами. Поэтому для Евангелия от Марка нет необходимости представлять и выставлять какой-нибудь иной письменный источник, кроме А. Но вопрос, какое же различие между А и каноническим Евангелием от Марка, если оно есть видоизменение А? Они различаются чисто авторскими особенностями. Здесь следует иметь в виду сокращение речей, особенно приметное там, где Матфей и Лука согласны. А в рассказах, напротив того, у Марка находятся только незначительные разности. Кроме этого у него находится значительное сокращение с самого начала и большой пробел в середине, образовавшийся от опущения Нагорной проповеди, вместе с которой опущены и рассказы о двух чудесах. Наконец, в Евангелии от Марка содержится некоторое число вполне кратких, но вполне объяснимых, прибавок и вставок. При этом находятся некоторые весьма малые прибавки, относительно которых еще можно сомневаться – Марк ли прибавил их, или Лука и Матфей их опустили. Таковы, между прочим (кроме 15:28, что можно признать интерполяцией): 1:7, 1:13, 1:20, 1:33, 2:14, 2:16, 2:18 и пр. Различие в немногих частях, принадлежащих Евангелию от Марка, основывается совершенно только на специализировании общих добавлений (Amplification) кратких известий и на указании некоторых конкретных черт, – чем ев. Марк намерен был «прикрыть сравнительную бедность своего исторического материала 309 . Так, первый основной источник синоптических Евангелий есть писание А, почти без изменения представляющееся в каноническом Евангелии от Марка и лежащее в основе всех трех Евангелий. Кроме этого первого источника А, по мнению Гольцмана, существовал еще второй. |
|
|
