| 10:7. Все ветхозаветные обетования о суде и восстановлении прежнего свершатся в День Господень. 10:8–11 Горькая весть для народов Этот раздел основан на Иез. 2– 3:3 , где Иезекииль видит протянутую к нему руку со свитком, который исписан с обеих сторон (ср.: Отк. 5:1 ) и в котором содержится послание о трех видах суда. Иезекииль съедает свиток, который сладок в его устах, но это была весть о суде над Израилем. 10:8,9. В основе этих трех стихов – тексты из Иез. 2– 3:3 ; другой современный Иоанну апокалиптический автор (4 Езд.) обращается к этому же образу, но не в столь явной форме. Грех сладок, как мед, но оказывается ядом, поскольку приводит к суду ( Прит. 5:3,4 ; ср.: Чис. 5:23–31 ); но здесь сладость- слово Господне (ср.: Прит. 24:13,14 ; раввины), а горечь – суд, о котором должен возвестить Иоанн. Об ангеле, говорящем в этом видении, см. в коммент. к Отк. 7:13,14 . 10:11. Еврейская провидица Сивилла в Сивиллиных оракулах понимала свою задачу как пророчество обо всех народах (ср.: Отк. 11:2 ). Но это было обычной вестью у многих ветхозаветных пророков, которыепроизносили обличительные пророчества против народов и к которым предсказания Иоанна гораздо ближе ( Ис. 13–23 ; Иер. 46–51 ; Иез. 25–32 ; Ам. 1,2 ). 11:1–13 Два свидетеля Иоанн использует для описания этих свидетелей язык ветхозаветных пророков (Илии, Моисея), первосвященника и царя (из книги Захарии). При буквальном прочтении можно говорить, что речь идет оновом Моисее и новом Илии, которых ожидали иудеи. Но в другом толковании эти свидетели могут рассматриваться как неотъемлемые стороны деятельности Церкви – как правители и священники ( Отк. 16;5:10 ), особенно учитывая значение светильников в других местах этой книги (1:20). 11:1. Измерение дворов в доме Божьем (21:15) было одним из путей прославления и возвеличивания здания, построение которого было призвано вознести хвалу Богу ( Пс. 47:13,14 ; Иез. 40– 42:20 ; Зах. 2:1–5 ; ср. со Сходствами Еноха, где приводятся измерения рая). «Трость» может использоваться как жезл или мера в руках руководителя строительства. |
| 7:15,16. Образ скинии Божьей (кущи) как убежища непосредственно связан с текстами Ис. 4:5,6 , которые, в свою очередь, указывают на новый исход – грядущее спасение. Когда Бог избавил Свой народ из египетского плена, и он блуждал в пустыне (об этом времени напоминает Праздник кущей; см. коммент. к Отк. 7:9–12 ), Он осенил их таким облаком, которое защищало от жары и зноя; Откровение заимствует язык Исайи ( Ис. 49:10 ) – снова речь идет о грядущем спасении; ср.: Пс. 120:5,6 . О тронном зале Бога на небе, который представлен как храм, см. в коммент. к Отк. 4:6,7 . 7:17. Этот стих созвучен Ис. 25 (в контекстемессианского пира после воскресения в конце времен) и 49(в грядущем веке). Об образе пастыря (здесь в ярком сопоставлении с агнцем) см. во введении к Ин. 10:1–18 . 8:1–5 Подготовка к трубному гласу, который возвестит начало язв 8:1 . Существует несколько вариантов толкования «безмолвия». В данном контексте поклонения (7:9–12) и ходатайства (6:9–11; 8:4) это может означать краткую отсрочку для принятия Богом молитв Своего народа об отмщении ( Пс. 49:3, 21; 82:1,2 ) или умолкший глас хвалы небесной, дабы Бог мог воспринять молитвы Своего народа ( Отк. 8:4 ), как говорится в некоторых более поздних еврейских текстах. Более вероятным, однако, представляется, что это полное благоговейного трепета богослужение ( Пс. 64:1,2 ) или, возможно, форма выражения страха, горя или стыда, когда уста сомкнуты и человек на суде не в силах произнести ни слова в свою защиту под грузом тяжкой вины ( Авв. 2:20 ; Соф. 1:7 ; Зах. 2:13 ; ср.: Пс. 30:18,19; 75:9– 11 ; Ис. 23:2; 41:1; 47:5 ). Тишина также может характеризовать конец света и наступление века грядущего (4 Езд. и 2 Вар.; ср.: Псевдо-Филон) или (часто в древней литературе) завершение речи, беседы или сообщения; в суде также было принято выдерживать паузу перед началом речи обвинителя. 8:2 . Трубы возвещали начало празднества, созывали народ на священные или военные мероприятия; звук трубы мог быть сигналом тревоги, часто сообщавшим о надвигавшейся опасности. Именно в этом последнем смысле пророки нередко использовали образ трубы, что, вероятно, характерно и для Откровения. Иоанн использовал цифру «семь» в разных случаях (напр., три серии судов по семи судов каждый), но здеськомментаторы связывают этот образ с семью священниками, каждый с трубой, из Ветхого Завета ( Нав. 6:6,13 ), которые, возможно, постоянно появляются в ходе богослужения в храме ( 1Пар. 15:24 ; Неем. 12:41 ).Между Ветхим Заветом и Новым Заветом иудаизм помещает семь архангелов (добавляя по пяти к двум важным ангелам, названным у Даниила), и, вероятно, именно они имеются здесь в виду. |
| Язык этот созвучен Пс. 85:9,10 ; в Ветхом Завете часто возвещается надежда народам, верный остаток которых обратится к Богу. «Боже Вседержитель» – это обычный иудейский титул для Бога. Греко-римские «ораторы прославляли богов, которые были признаны во всем мире, но, как подчеркивал иудаизм, Бог найдет признание во всей вселенной, и Ему поклонятся все в день последнего суда (ср.: Зах. 14:9 ). 15:5–16Подготовка к последним язвам 15:5. О небесном святилище-храме см. в коммент. к 4и Евр. 8:1–5 . 15:6. В древней еврейской литературе часто приводятся описания ангелов, облаченных в белые льняные одежды, но и священники изображаются в такой же одежде, а Иоанн описывает этих ангелов как служителей небесного храма. 15:7. Образ золотых чаш, вероятно, напоминает использование таких чаш в храме до его разрушения, за несколько десятилетий до этого; ср.: 5и 8:3. О чаше гнева см. в коммент к 14:9,10. 15:8. Храм, наполненный славой, напоминает посвящение земного святилища в древние времена ( Исх. 40:34,35 ; 3Цар. 8:10, 11 ;ср.: Иез. 10:3,4 ). 16:1. В Ветхом Завете нередко встречается выражение «излитие гнева» (особенно часто у Иеремии и Иезекииля); вероятно, с этим связан и образ чаши гнева. 16:2–11 Первые четыре чаши гнева Подобно язвам, которые приходят после гласа труб, эти образы судов заимствованы из ветхозаветной Книги Исход (язвы египетские) и призваны напомнить читателям Иоанна, что они, как и древний Израиль, будут защищены от этих судов, которые в итоге приведут к поражению их притеснителей и их собственному освобождению. 16:2. Раны упоминаются в связи с шестой язвой в Исх. 9:10 . 16:3. Такая язва была первой в Исх. 7:20 (вторая язва в перечне Отк. 8:8 ). 16:4. Этот суд также включает в себя и первую язву ( Исх. 7:20 ; ср. коммент. к третьей язве в Отк. 8:10 ). 16:5. Праведные часто обращались с мольбой к Богу, ища у него защиты и оправдания; когда же они получали оправдание, то славили Бога за Его справедливость (часто в псалмах; тот же язык прославления используется и для хвалы за Его милосердие, напр.: Тов. 3:2 ). В Ветхом Завете Бог часто допускает уничтожение людьми самих себя (нечестивые часто попадают в свою собственную ловушку). А в иудаизме эта тема развивается далее, подчеркивая уместность и справедливость особого наказания нечестивых. Иудеи верили, что ангелы управляют многими природными стихиями, в том числе владычествуют над морем (см. коммент. к Отк. 7:1 ). |
| Елиаким показан полной противоположностью Севне, над которым его, судя по всему, поставили (36:3). Господь называет его Моим рабом (20; ср.: «этот царедворец», 15); люди станут называть его отцом его общины (21). Однако его падение (24–25) произойдет именно из–за этого отцовского отношения, неверно используемого, то есть из–за неспособности сказать «нет» любому прихлебателю из своего рода, претендующему на его покровительство. Хотя он и руководствовался благими намерениями, однако это стало злоупотреблением служебным положением, и никакие самые верные обещания Господа не могут загладить такую ситуацию. О последовательности ст. 23 и 25 ср.: 1Цар. 2:30 ; Иер. 22:24 ; Отк. 2:1,5 . Ключ дома Давидова (22) в данном контексте символизирует право сановника допускать к царю посетителей. Ключ был очень важным предметом и носился в связке или на ремне через плечо; однако начальные слова ст. 22 (и отклик на них в 9:6) указывают, что к ключу прилагалась Богом данная ответственность за использование его исключительно в интересах царя. «Отворит» и «запрет» означает власть принимать решения, которые не может отменить никто, кроме царя. Это предпосылка миссии апостола Петра в Царстве Божьем (ср.: Мф. 16:19 ) и церкви в мире (ср.: Мф. 18:18 ), но с предостережением от злоупотребления. Высшая же власть в этом смысле принадлежит Самому Христу (ср.: Отк. 3:7–8 ). 23:1–18 Тир Тир находился от Израиля еще дальше, чем Вавилон, его торговцы были хорошо известны повсюду от Индийского океана (ср.: 3Цар. 10:22 ) и до Ла–Манша. В Отк. 17 и 18 соединены пророчества о Тире и Вавилоне (ср.: 14; Иез. 27 ), чтобы дать образ мира как соблазнителя (ср.: ст. 17) и противника Божьего города. 23:1–14 Причины и последствия падения Тира. Печальная новость возвещена финикийским мореходам на острове Кипр, ближайшей колонии (1; см. 2:16 о Фарсисе), – теперь они стали бездомными. Само море кажется бездетным из–за нехватки мореходов (4); весть наводит ужас на Египет (5) и вынуждает жителей Тира бежать прочь (остров, 6) и из далекого Фарсиса (6), и из соседнего Кипра (12). |
| 16:15. Стражи должны ночью стоять на своем посту. Обычно люди в теплое время года спали нагими, но большинство иудеев приходили в ужас при мысли о том, что их могут увидеть обнаженными. Возможно, здесь представлен образ обнаженного хозяина дома, который схватил в своем доме ночного грабителя. Истоки этого образа, вероятно, можно найти в Ветхом Завете, и, возможно, это связано с обычаем обнажатьпленника ( Ис. 47:3 ; Иез. 16:37 ) или с пьяной женщиной ( Авв. 2:16 ; ср.: 3:18; об образе вора см. в коммент. к Отк. 3:3 ). 16:16. Господь обещал собрать народы ( Иоил. 3:2,11 ; Соф. 3:8 ; Зах. 12:3; 14:2 ; ср.: Ис. 13:4 ; Иер. 50 – против Вавилона); этот образ конца времен далее развивается в иудейских преданиях (1 Енох., СвиткиМертвого моря). Народы и дракон, который ведет их, соберутся совсем с другими целями, но Бог собирает их, чтобы окончательно уничтожить. В Ветхом Завете как место этой последней битвы в конце времен указывается долина Иосафата ( Иоил. 3:2,12,14 ), вероятно, стратегическая равнина Мегидцон в Изреельской (Ездрилонской) долине. Это былкоридор между легко доступной путешественникам прибрежной равниной и дорогой на Дамаск в Арамее и, следовательно, важнейший стратегический перекресток, обходной путь мимо гор, для войск ( Суд. 5:19; 6:33 ; 2Пар. 35:22 ; Зах. 12:11 ; фараон Тутмос III в 1483 г. до н. э. и др.). Ме-гиддон (евр. Har – Magedon, Ар-Магедон),буквально означает «гора Магеддон», т. е. «Армагеддон»). Но такое преобразование этого названия Иоанном не противоречит апокалиптической географии (13:1; 17:1,3,9). О чем точно говорит Иоанн, не совсем ясно, но место, связанное с долиной Мегиддон, принимается всеми почти единодушно как путь завоевателей с Востока, которые захватят Рим. 16:17,18. Эта терминология отражает приготовление к теофании – явлению славы Божьей, как на Синае (ср.: Исх. 19:16 ; Отк. 4:5 ); мощное землетрясение может указывать на конец света (6:12; 11:13). 16:19. Праведные будут взывать к Богу, напоминая Ему о направленных против них делах своих притеснителей ( Пс. 136:7 ). О чаше см. в коммент. к Отк. 14:9,10 . |
| Он не пытается как–то идентифицировать этого мужа. Его описание вызывает у нас в памяти небесных посланцев, уже знакомых нам по предыдущим главам (8:15–16; 9:20–21), но напрашивается и более отчетливая параллель с видениями Бога и Христа в других местах Писания (напр.: Иез. 1:26–28 ; Отк. 1:12–15 ). Это видение открывает нам служение Бога как Первосвященника в святилище (священнические одежды), Его всемогущество и славу (светозарность, которая объемлет все). В определенном смысле Бог выступает здесь как источник вести и гарант ее истинности (ср.: ст. 1). 10:10 – 11:1 Силы зла на небе Первая часть картины откровения Даниилу пропала из виду, повергнув его в состояние оцепенения. Затем, видимо, прозвучал второй голос (11), разъясняя Даниилу, что ответ на его мольбу (не высказанную прямо, но явно содержащуюся в ст. 2) был послан ему незамедлительно, сразу же после начала молитвы (12). Однако сильное противостояние князя царства Персидского (очевидно, и небесных демонических сил, 13) задержало небесного посланника, которому понадобилась помощь со стороны архангела Михаила. Архангел Михаил (см.: Иуд. 1:9 ) – главный ангел–покровитель Божьего народа (князь ваш, 21; ср.: 12:1), который возглавляет борьбу против сил тьмы (ср.: Отк. 12:7–9 ). Очевидно, что за противостоянием сил на арене истории стоит великая борьба, которая идет на небесах «против духов злобы поднебесных» ( Еф. 6:12 ) и к которой подключается Даниил в своем молитвенном служении. Темные духовные сущности пытаются воспрепятствовать тому, чтобы Даниил получил откровение свыше о грядущих событиях (и тем самым понимание твердых намерений Божьих). Это возвещение будущего укрепит духовные силы Даниила и, естественно, всего народа Божьего (14). Остается неясным, является ли некто по виду похожий на сынов человеческих (16) третьей личностью или это то же лицо, что и в ст. 5 или 10 (20–21, по–видимому, свидетельствует в пользу последнего предположения). Эта неопределенность может объясняться как самим характером откровения, так и напряженным духовным состоянием Даниила (15–17). Но в любом случае прикосновение свыше укрепило Даниила, и он был готов внимать откровению (18–19). Небесный посланник вскоре вернется к выполнению своей главной задачи (11:1) в духовной борьбе с силами зла (20). В данный момент речь идет о Персии, потом это будет Греция (20), которые долгое время угнетали народ Божий. Частичный ответ на вопрос, заданный Даниилу в ст. 20, состоит в том, что ему надлежит знать о небесных силах, стоящих на защите народа Божьего (ср.: 4Цар. 6:15–23 ). Но вначале он узнает, что начертано в истинном писании (21), то есть каким образом будут раскрываться предначертания Божьи. 11:2–45 Северный и южный цари |
| 226 Эвальд и Ренан совершенно безосновательно растягивают эти видения Христа на месяцы и годы. «Ces grands rêves mélancoliques, — пишет Ренан («Апостолы», 34, 36), — ces entretiens sans cesse interrompus et recommencés avec le mort chéri remplissaient les jours et les mois… Près d " un an s " écoula dans cette vie suspendue entre le ciel et la terre. Le charme, loin de décroître, augmentait», и т. д. великие меланхолические мечтания, эти свидания, прерывающиеся и вновь возобновляемые, с дорогим усопшим, наполняли дни и месяцы… Около года продолжалась эта жизнь между небом и землей. Обольщение не ослабевало, но только Даже Кейм (III. 598) возражает против этой точки зрения. 227 В свое время мы рассмотрим и замечательный вывод Баура об обращении Павла (ibid., pp.44–45). 228 Деян. 8:27. 229 Рим. 15:19. 230 Рим. 15:24. См. Климент Римский, Послание к коринфянам, гл. 5, π τ τρμα της δσεως λθν. Однако в этом отрывке речь не обязательно идет об Испании. Теория о путешествии Павла в Испанию всецело зависит от справедливости гипотезы о его втором тюремном заключении в Риме. 231 Намеки на эти события есть в Откровении Иоанна, Отк. 6:9–11; 17:6; 18:24, ср. Отк. 18:20 («святые Апостолы и пророки»). См. Bleek, Vorlesungen über die Apocalypse, Berlin, 1862, p. 120. 232 Деян. 2:41. 233 Тацит пишет о « multitudo ingens», обвиненных в «odium generis humani», то есть в христианстве (которое считали иудейской сектой), и зверски казненных в правление Нерона в 64 г. («Анналы», XV. 44). 234 Гал. 2:1 и далее; 1 Кор. 3:3 и далее. 235 1 Кор. 1:26–29. 236 Относительно символического смысла апостольского христианства см. заключительный раздел моей книги History of the Apostolic Church, pp. 674 sqq. 237 Мф. 20:23; Деян. 12:2. 238 Гал. 2:9. Имя Иакова даже упоминается раньше имен Кифы и Иоанна, и на всем протяжении Деяний начиная с Иерусалимского собора, на котором он председательствовал, Иаков предстает самым известным человеком в палестинских церквях. Евионитское предание называет его первым вселенским епископом или папой. |
| Оба действия связаны одно с другим как причина и следствие, как победа (с неотъемлемым кровопролитием) и освобождение (с его радостью и миром); Новый Завет поддерживает такую последовательность, развивая ее в Отк. 19:11–16 , где Воитель – это Сам Иисус Христос . Однако в обоих заветах Господь вначале предлагал способ избежать Его суда (ср.: 27:5). 1–2 Едом и его столица Восор уже были показаны как олицетворение всего нераскаявшегося мира в 34:6. В данном стихе обыгрывается значение слова Едом (красный) и слова Восор, что приблизительно можно перевести как «сборщик винограда». Изрекающий правду (1) относится к неуклонному исполнению Богом всего, что Он обещал (ср.: 45:23; 55:11). Одна из главных фраз во всем отрывке, хотя и полностью посвященном теме суда, – сильный, чтобы спасать. 3 Фраза Я топтал точило один может напомнить христианам о Голгофе, однако смысл ее в том (ср.: Отк. 19:15 ), что Он не нуждается в помощниках, ибо у Него хватит сил и желания для исполнения суда над злом. 63:7– 64:12 Вопиющая нужда Сиона Описание славы Господа в гл. 60 – 62 и видение Бога карающего в 63:1–6 подводят пророка к одному из самых патетических моментов всей Библии, поскольку он пережил и прошлые милости Господа и Его нынешний гнев на Свой народ. 63:7–14 Воспомяну милости Господни. 7 Исайя исполняет функции «напоминающего» (ср.: 62:6); его решение я расскажу буквально означает «воспомяну». 8 Метафора отцовских ожиданий от своих детей позволяет возобновить начальную тему книги (1:2,4), а в ст. 9 содержатся вольные вариации из Книги Исход (ср. по очереди Исх. 3:7; 33:14; 19:4 ). 10–14 Здесь используются выражения, близкие лексике Пс. 77 , напр.: возмутились и огорчили ср. с Пс. 77:40 ; сравнение со стадом, ведомым на пастбище в ст. 13–14 ср. Пс. 77:52–53 . Однако пророк наполняет выражения новым звучанием (ср.: ст. 9) и заново подчеркивает, что Святой Дух – это Господь среди Своего народа (10 – 11, 14). В ст. 10–14 дан намек на отступников Израиля, выведенных из пустыни, которые подверглись наказанию, но не были отвержены до конца. |
| Запрет поклоняться и взывать к ангелам в иудейской раввинистической литературе воспринимается некоторыми авторами как доказательство бытования подобной практики среди иудеев . Отсюда делается вывод о том, что корни молитвенного поклонения Христу следует искать здесь же. Впрочем, имеющийся материал не позволяет утверждать, что среди иудеев эпохи Второго Храма существовало культовое поклонение ангелам . Тем не менее существуют дошедшие свидетельства некоторых форм почитания и практики взывания к ангелам за различной помощью, которые не шли в разрез с монотеизмом и культовым поклонением Яхве . В иудейской традиции эпохи Второго Храма наиболее почитаемым был архангел Михаил, однако не существует каких-либо свидетельств включения Михаила в культовое поклонение совместно с Богом . Большинство ученых не считают, что дохристианское почитание ангелов среди иудеев могло сыграть ключевую роль в формировании ранней христологии . Наиболее серьезным аргументом против идеи выведения практики поклонения Христу из иудейской традиции призывания ангелов служит Апокалипсис Иоанна, в котором подчеркнуто проводится принципиальное различие между статусом ангелов и Агнцем (Иисусом Христом). Апокалипсис содержит прямой запрет на поклонение ангелам (Отк. 19:10, 22:8-9). Данный мотив типичен для апокалиптической иудейской традиции (Тов. 12:16-22; «Апок. Софонии» 6:11-15, 3 Еноха 1:7, 16:2-5, «Иосиф и Асенефа» 15:11-12; 2 Ен. 1:4-8, Апок. Авр. 10:3-6). И напротив, поклонение Агнцу описывается как совершенно нормативная и правоверная практика (Отк. 1:17, 5:8, 12) . Более того, мотив поклонения в Апокалипсисе отнюдь не вторичен и имеет явное теологическое значение. Композиционно культ поклонения образу зверя противопоставляется на страницах Апокалипсиса поклонению истинному Богу и Агнцу. В ближайшей исторической перспективе под поклонением образу зверя подразумевался идолопоклоннический культ поклонения римскому императору . Также необходимо отметить, что 1 и 2 главы в послании к Евреям носят явный характер полемики автора послания с «ангельской христологией», очевидно, бытовавшей среди его адресатов. Автор подчеркивает качественное превосходство и принципиальное отличие от ангелов посредством сравнения и противопоставления Сына Божьего и ангелов. Так, ангелы поклоняются Христу (Евр. 1:6) , подчеркивается вечность Сына и Его участие в сотворении (1:2, 11-12), а также Божественность (1:8, 9) и власть (Евр. 2:5). |
| Первая человеческая попытка устройства мира без обращения к Богу выразилась в строительстве города ( Быт. 11:1–9 ), и Библия показывает завершение созидательной работы Бога как Его грядущий мир–город ( Отк. 21:1–2,15–27 ). 2) Тема духовного рождения. Когда Неемия задумал заселить свой новый Сион, то к будущим жителям он предъявил серьезное требование: представить доказательства, что они по праву рождения могут жить там ( Неем. 7:4,64 ; ср.: Езд. 2:59,62 ). Это соответствует «новому рождению» ( Ин. 1:12–13; 3:3–8 ). 3) Тема «книги» Господней ( Исх. 32:32 ; Пс. 55:9; 68:29 ; Иез. 13:9 ; Дан. 12:1 ; Лк. 10:20 ; Флп. 4:3 ; Евр. 12:23 ; Отк. 3:5 ). Текст в Ис. 4:3 важен как звено, соединяющее тему «книги» с темой Сиона. Эти три темы составляют содержание псалма 86. Это псалом о Сионе (2–3), о месте рождения (4–5) и о книге переписи народов (6). По сути он возвещает о грядущем мире–городе Божьем, проживание в котором по праву рождения распространится и на прежде враждебные языческие народы (4), которые Господь запишет в Свою книгу (6). А 1 (2а) Основание Иерусалима Б 1 (2б) Любовь Господа В 1 (3) Град Божий Г (4) Всемирный град В 2 (5) Град Всевышнего Б 2 (6) Господня книга переписи А 2 (7) Мое основание Сопоставление ст. 2 и 7 выявляет развитие основной идеи псалма: от отношения Господа к Сиону (2–3) до народа, который живет там и наслаждается его благами (5–7) (ср.: Неем. 7:4 ). Таким образом, центральная мысль псалма выражена в ст. 4: народы всего мира станут поклоняться истинному Богу и нарекутся сынами Сиона. Основание и возвеличение города Самим Богом (2) подтверждается в ст. 3: славное возвещается о граде Божьем. Что понимается здесь под «славным»? Ответ находим в ст. 4: это его жители – люди всего мира; они знают Господа и по праву рождения принадлежат этому городу. Сион, таким образом, представляет собой реализацию замысла Божьего. Но этот приток новых граждан со всех стран отнюдь не приуменьшает особого назначения Сиона (5), ведь Сам Всевышний укрепил его. Но что дает народам право на проживание там? Это право дается Богом, потому что Господь Сам (6) внес их в Свою книгу, где записано, что они родились «там», т. |
|
|
