| 16:20. Такая лексика характерна для картины конца света (6:14) – вселенского, космического катаклизма. 16:21. Этот град гораздо более мощный, чем в Исх. 9:24 ; он будет крушить все на своем пути, не оставляя живых; этот образ тоже вызывает ассоциации с концом времен. Отказ покаяться указывает на то, что они заслуживают скорого суда ( Исх. 7:22 ); см. коммент. к Отк. 16:9 . 17:1–5 Видение блудницы Хотя в Ветхом Завете понятие «блудодеяния» обычно относится к отступившему от Бога народу (напр.: Лев. 17:7 ; Ис. 1:21 ; Иер. 3:1–14 ; Иез. 16, 23 ; Ос. 4:15 ), оно также использовалось по отношению к крупным экономическим или военным центрам. Так, в Иер. 51Вавилон изображен блудницей, чье вино опьяняло все народы (см.: Иез. 26 – пророчество о Тире); Ниневия как столица могущественной империи также была названа блудницей и чародейкой, которая продавала народы (в рабство) своим блудодеянием и волшебством ( Наум. 3:4 ). Волшебство и блудодеяние также связываются воедино в Ис. 57:3 ; ср. с 4Цар. 9:22 . Ложная пророчица, которая упоминалась в Отк. 2:20 , тоже может быть частью этой общей системы. См. коммент. к 18:23. 17:1. Посредничество ангелов известно из апокалипсисов, особенно когда речь шла о небесном или земном путешествии. В древнем изобразительном искусстве города были представлены в виде своих богинь-покровительниц, часто восседавших на троне на берегу реки; Рим, который распространил свою власть по всему побережью Средиземного моря, здесь вполне естественно изображается как сидящий на «водах многих» (ср.: Пс. 64:8 ; Ис. 17:12,13 ). 17:2 . Правителей вассальных государств в Азии и в Сирии, подчиненных Риму, называли «царями», несмотря даже на то, что они должны были подчиняться Риму и сотрудничать с его агентами; они также поддерживали культ императора. Несомненно, они не считали, что поступают как политические блудницы, но акции национального сопротивления (напр., мятежи в Иудее, которые носили также и религиозный характер) могли заставить их произвести переоценку ценностей. О народах, опьяненных вином Вавилона, см. в Иер. 51:7 . |
| Первая сцена (9–10) – видение престола Божьего. Эта картина, в отличие от предыдущих, проникнута величием и спокойствием, в центре ее – Верховный Владыка. Из второй сцены (11–12) становится совершенной ясно, что именно на основе суда Божьего совершается уничтожение зверя и лишение власти других зверей (10; судьи сели, и раскрылись книги – речь идет о вынесении приговора). Перед лицом Ветхого Днями все земные царства преходящи. Выражения чистая волна, пламя огня, пылающий огонь метафорически рисуют Его присутствие в облике Святого и Праведного Судьи (9; ср.: Пс. 49:3–4 ). Третья сцена возвращает нас в тронный зал Бога, где как бы Сын человеческий дошел до Ветхого Днями (13) и получил от Него верховную власть. Фигура Сына человеческого противопоставляется зверям – Он может выдержать святость Бога и находиться в Его присутствии. Эта фигура олицетворяет Собой камень из сна Навуходоносора (2:35, 44–45), это Человек, в Котором во всю мощь и во всей полноте воссиял образ Божий ( Быт. 1:2–28 ). Это – Мессия, Который воссядет одесную престола Божия (ср.: Пс. 2:8; 8:4–8; 71:1–11,17 ; Евр.2:5–9; 12:2 ). 7:15–28 Рог, который ведет войну Даниилу были нисполаны откровения для разъяснения этих сцен. В образе зверей представлены мировые державы. Видение призвано было показать ему, что примут царство святые Всевышнего (18). Это не свидетельствует о полном отождествлении «Сына человеческого» (13) и святых Всевышнего, но их несомненная связь станет очевидной во время второго пришествия Христа (напр.: Отк. 1:7 ). Воцарение Христа служит гарантией того, что святые будут участниками Его триумфа ( Отк. 20:6 ). Несмотря на то что Даниилу было дано твердое заверение в окончательной победе Царства Божия, он хочет знать, что стоит за этими свирепыми четырьмя зверями и особенно – что представляет собой небольшой рог (20; ср.: ст. 8). Разъяснение, которое было ему дано, не позволяет до конца раскрыть смысл видения. Не удивительно поэтому, что комментаторы предлагают различные его трактовки, и это предостерегает нас от излишней догматичности в объяснении видения. |
| Мы могли бы сейчас привести множество других примеров из Библии, где люди встречали посланников Бога или Самого Иисуса, слышали голос Бога, и мы заметили бы там много общего. Назовем некоторые общие черты таких встреч. Во-первых, Бог или Его посланники никогда ни выступали анонимно, если они сами не называли свои имена и если тот, к кому ангел пришел, его не узнавал, то после просьбы человека он обязательно представлялся. Человек всегда знал, с кем имел дело ( Исх.3:14 ; Лк.1:26-27 ; Деян.9:5 ; Отк.1:17 ). Во-вторых, они никогда не вступали в контакт с человеком просто так, у них всегда было конкретное задание, о котором они всегда говорили человеку ( Суд.6:14 ; Ис.6:8-9 ; Иер.1:2 ). В-третьих, встречи с посланниками Бога или с Самим Иисусом никогда не вредили человеку, если же оставались какие-то последствия, то это было наказание за какое-то непослушание и был указан путь к избавлению и срок этого наказания ( Лк.1:20 ; Деян.9:1-17 ). В-четвертых, люди, с которыми Господь вступал в контакт, имели и сохраняли здравое мышление, они видели, запоминали и потом записывали все происшедшее с ними ( Иер.1:11-12 ; Иезк.1:2-4; Отк.1:19 ). В-пятых, если им что-то было непонятно, то им это объяснялось ( Дан.8:15-16 ; Зах.4:4-5,12-13 ). Подытоживая, можно сказать, что если НЛО и НЛОнавты действительно существуют, то это никак не представители Бога. Это довольно однозначные представители темных сил, которых надо опасаться. Встречи с умершими Еще одно доказательство мне хочется привести. Некоторые экстрасенсы, вступая в контакт с обитателями НЛО, посещали их «планеты», встречали там своих умерших знакомых. Председатель Уфологической комиссии при Комитете по проблемам энергоинформационного обмена в природе кандидат технических наук Владимир Ажажа в одном интервью рассказал следующее: «Малышев и «летающая» Лэла, о которой писала «Комсомольская правда», видели на других небесных телах людей, умерших на земле. Малышев видел человека, которого он похоронил три года назад, а «летающая» Лэла видела свою бабушку, причем контуры были четки, а состояния этих впечатлений позволяют по-новому поставить вопрос о таких философских категориях, как жизнь и смерть». |
| 9 . Надо дорожить своими отношениями, помня, что любой пустяк может их разрушить (2:15). Супруги должны бдительно смотреть за «лисенятами», чтобы не было испорчено благоухание первых брачных дней. Истинная любовь неугасима и бесценна (8:6–7). Никто не застрахован от превратностей, способных погасить пламя любви, но истинная любовь никогда не исчезнет, потому что источник ее – Бог. Любовь нельзя купить ни за какие сокровища. 10 . Песнь Песней иносказательно, в прекрасных поэтических образах описывает отношения Христа со Своей невестой – Церковью . В ней наряду с другими звучат и следующие темы: сила любви Христовой (8:7), услаждающая Его слух молитва Церкви (8:13), напряженное ожидание Его (8:14), призывание Христа для общения с Ним (2:13), опасность не откликнуться на Его зов (5:2–8; ср.: Отк. 3:20 ). Мы не можем обойтись без этой книги, особенно в наш век «свободной любви». Не будем забывать, что Бог проявляет глубокую заботу о нашей любви не только по отношению к Нему, но и по отношению друг к другу. Дополнительная литература Gledhill T. The Message of the Song of Songs, BST (IVP, 1994). Davidson R. Ecclesiastes and the Song of Solomon, DSB (St. Andrew Press/Westminster/John Knox Press, 1986). Lloyd Carr G. The Song of Solomon, TOTC (IVP, 1984). Kinlaw D. F. The Song of Songs, EBC (Zondervan, 1991). Содержание 1:1 – 2:7 Царь встречает Суламиту в своем дворце 1:1–7 Дочери Иерусалима и Суламита 1:8 – 2:7 Царь говорит с Суламитой 2:8 – 3:5 Любовное свидание и ночные грезы Суламиты 2:8–17 Свидание с женихом 3:1–5 Ночные грезы Суламиты 3:6–5:1 Бракосочетание царя и песнопения 3:6–11 Величественная свадебная церемония 4:1 – 5:1 Хвалебная песнь царя, воспевающего невесту в брачную ночь 5:2 – 6:3 Неиспользованная возможность 5:2–8 Опасность привыкания 5:9 – 6:3 Суламита описывает своего любимого женщинам Иерусалима 6:4 – 8:14 Возрастание любви 6:4 – 8:4 Взаимное восхищение влюбленных 8:5–14 Природа истинной любви Комментарии 1:1–2:7 Царь встречает Суламиту в своем дворце 1:1 Название |
| 13–20 Личная хвала. Личный опыт посвящения (13–15), молитва (17), святость (18) и получение ответа на молитву (19) – все это отличное свидетельство для церкви (16). Время скорби (14; ср.: ст. 10–12) вызывает ассоциации с обетом Господу, обязательством, которое ныне символически выражается в жертве всесожжения (13) – образе полной самоотдачи ( Быт. 22:2,12 ). Но такой обет не подразумевает каких–то условий, которые ставятся Богу (как бы сделки), и избавление, когда оно приходит, не означает выполнения Богом этих условий, но это ответ Его на нашу молитву. Истинная молитва , словесное выражение наших нужд (17, устами моими) всегда готова обратиться в хвалу (17, превознес… языком моим). Такая молитва требует очищения сердца (18), нельзя лелеять грех в своей душе. В свою очередь, молитва , получившая ответ, как бы перетекает в славословие (20), являя собой живое свидетельство того, что Бог не отвратил Своей милости от меня. Псалом 66. Урожай Этот восхитительный псалом исполнялся как хвалебная песнь благодарения за урожай. В ст. 2–4, 6–8, вероятно, звучит голос ведущего богослужение и ответ всего собрания. Таким образом, отделяется стержневой ст. 5 (который произносится всеми вместе?) с пожеланием, чтобы все народы признали Бога Израиля своим Властелином. Это впечатление усиливается, когда мы читаем в ст. 5: «судишь… управляешь», а в ст. 7: «дала» урожай. 2 Ср.: Чис. 6:24–26 . Израиль был избранным народом Божьим. 3 Но для народа Божьего благословение только для себя никогда не было конечной целью. Они радовались не только благословению Аарона, но и Авраама ( Быт. 12:2–3 ), в котором было благословение всем племенам земным. Этот народ был благословлен, чтобы через него благословились все другие народы. 4–6 Заключенный между повторяющейся молитвой ст. 5 подчеркивает, что счастье для всех народов может наступить, только если все племена восхвалят Бога как своего Царя и Пастыря. Судишь (не означает здесь «вершишь суд») – осуществляешь справедливое правление, как истинный Царь мира. Управляешь (ср.: Пс. 76:21 ) – выполняешь роль пастыря. 7–8 Урожай снова созрел на земле. Хвала Богу звучит не только за великие избавления ( Пс. 64, 65 ), но и как ежегодная дань благодарения за дела Его Провидения. Речь идет прежде всего о дарованной Богом милости как великом благословении Божьем (76), а затем (8), поскольку урожай – метафора, – о благословении народов, собранных по всей земле ( Ис. 27:12–13 ), когда все пределы земли созреют (8; Отк. 7:9–10 ). Псалом 67. Историческое шествие: череда воспоминаний и ожиданий |
| 14 «О, даруй узреть стопы Грядущего». Эта мысль перекликается с Отк. 22:20 . Псалом 85. Услышь и защити, Господи Одиннадцать раз (ст. 1, 3, 4, 5, 6, 8, 9, 11, 12, 15, 17) в этом псалме Давид использует имя Бога – Господь, – которое выражает верховную власть Бога. Обращаясь с мольбой о помощи (1) в день скорби (1), когда гордые восстали на него (14), он находит кому поплакаться – Всемогущему Богу, Который может услышать его молитвы (3–4), спасти его (12–13) и посрамить врагов его (17). В этом псалме–ходатайстве вплоть до ст. 14 нет конкретно выраженной просьбы; речь идет прежде всего о его теснейших отношениях с Богом (1–6) и о поисках духовного наставления и укрепления на пути служения Господу (11–12). Можно сказать, что на более глубинном уровне эта молитва – скорее рассказ Богу о Нем Самом, размышления о Его Божественной природе, чем разговор с Богом о себе. Этот псалом показывает нам, как молились в те времена ( Неем. 9:5–31,32–37 ; Деян. 4:24–28,29–30 ), и служит образцом для нас. 1–6 «Услышь, Господи, молитву мою». Прежде всего здесь выражается желание быть услышанным (1,6). Слово ибо в ст. 1, 2, 3, 4, 5 и смысловое значение ст. 2 подразумевают пять оснований для молитвы: 1) наша беспомощность (1): я беден и нищ, презираем и угнетаем, пешка в руках других; 2) взаимная любовь (2): благоговение и посвящение себя Богу, Который любит нас; 3) твердое упование на Бога (2), личные отношения с Ним (Боже мой), основанные на послушании (раба Твоего) и доверии Господу (уповающего на Тебя); 4) непрестанная (каждый день, 3) напряженная молитва (3–4). «Возношу душу мою» ( Пс. 24:1 ) – т. е. все свои желания открываю Богу и к Нему одному обращаюсь за поддержкой; 5) характер Бога неизменен (5): Он благ и милосерд по отношению к нам, прощает наши грехи, неизбывно многомилостив к призывающим Его. 7–13 «Нет, подобного Тебе, о Владыка»: Ты единственный истинный Бог . Теперь Давид приближается к конкретной ситуации, и в начале отрывка (7) слышится уверенность в том, что Бог ответит в день скорби, а в конце, в ст. |
| После разъяснения видения снова упоминается (8) северная земля. Это связано, скорее всего, с тем, что север вызывал особые ассоциации: о северной стороне говорилось, что там обитают соперничающие боги (ср.: Пс. 47:1 ), там находится земля Сеннаар, или Вавилония (2:7; 5:11; ср.: Иер. 23:8 ), оттуда совершались главные набеги на Израиль и Иудею ( Ис. 41:25 ; Иер. 1:13–15; 16:15 ), в том числе и недавние атаки врагов ( Иез. 38:6,15 ). При этом, несомненно, автор желает подвести нас к той мысли, что Бог в конце концов окажется доволен состоянием всей земли. Две горы (1) представляют собой, по всей видимости, врата небесные (ср.: 5); то, что они медные, может быть указанием на восходящее солнце (светает; вспомните, что первое видение состоялось в ночное время и это может быть знаменательным), или же они символизируют столпы при входе в Храм. Медь указывает на мощь (напр.: Иер. 1:18 ), неприступность для врагов: небесный храм Господень укреплен надежно. Вряд ли масти коней (2–3, 6–7) придается здесь какое–то особенное значение (см. коммент. к 1:8). Кони пегие – перевод двух неясных слов. Это выражение может значить «кони пегие, сильные». Слово «сильные» употребляется в ст. 7 по отношению ко всем коням. Слова четыре духа (или «ветра») (5) намеренно многозначны. Ветер невидим и вездесущ, так же и присутствие Божье. «Ветры», вероятно, составляют здесь основное значение, принимая во внимание ст. 8. Однако не следует воспринимать поэтический образ слишком узко (ср.: «семь духов» в Отк. 1:4; 3:1; 4:5; 5:6 ). 6:9–15 Предсказание Данное предсказание, как кульминация всех видений, сводит воедино некоторые основные мысли предыдущих глав. Структура его в целом хиастическая. Внешние контуры ее прочно обозначены именами изгнанников, вернувшихся из Вавилона (ср. также гл. 7 – 8). Предсказание может быть изложено следующим образом. 9 Введение в предсказание. 10 Возьми… у Хелдая, у Товия и у Иедая… и пойди… в дом Иосии, сына Софониева. 11 Возьми… серебро и золото и сделай венцы, и возложи на голову Иисуса. |
| Примечание. 14 «Ной, Даниил и Иов» названы как выдающиеся праведники, сохранившие свою чистоту среди окружающего нечестия. Что касается Даниила (см. также: 28:3), то есть предположение, что в данном случае речь идет о герое угаритской литературы. Многие комментаторы сходятся во мнении, что пророк Даниил, автор книги Ветхого Завета, еще в то время не обрел ореола героя веры. 21 «Четыре казни» – см.: Отк. 6:8 . 15:1–8 Иерусалим – бесплодная виноградная лоза Виноградная лоза в Ветхом Завете – плодоносящее и ценное растение и метафорически изображает Израиль, избранный народ Божий (ср.: Ис. 5 ). Здесь же говорится о непригодности древесины виноградной лозы. Тем более она не имеет никакой практической ценности после того, как обгорела. Жители Иерусалима уподобляются такой никчемной древесине. Мало хорошего было в них до осады города (в 597 г. до н. э.), и потом ничего не изменилось к лучшему. Наказание не всегда приводит к раскаянию. Единственный путь изменить образ действий – изменить свое сердце. 1–8 Бог спрашивает Иезекииля, есть ли польза от древесины виноградной лозы? Годится ли она на что–нибудь после того, как была предана огню (2–5)? Господь предупреждает, что с жителями Иерусалима произойдет то же, что с такой виноградной лозой. Они уже прошли через огонь, но их ожидает впереди еще одно огненное испытание «и узнают, что Я – Господь» (6–7). «И сделаю эту страну пустынею за то, что они вероломно поступали» (8). Примечания. 7 «Другой огонь пожрет их» – предсказание второй осады города. 16:1–63 Иерусалим подобен блудной жене Израиль предстает здесь в образе неверной жены, которая блудодействовала с египтянами, ассирийцами и вавилонянами. Она получит воздаяние от рук своих же любовников, которым сама давала подарки. На современный вкус картины крайнего бесстыдства слишком откровенны, но метафоры здесь совершенно точные. Израиль в процессе общения с соседними языческими народами легко шел на сближение с ними, усваивая их верования, религиозные обряды и культы. Его социальные контакты способствовали восприятию многих языческих идей, даже таких, как принесение в жертву детей и идолопоклонство (20, 21), а также гнусные обряды, включающие культовую проституцию. Половые акты включались в ритуальное служение не столько ради сексуального удовлетворения участников обряда, сколько были связаны с культом плодородия, с будущим урожаем и изобилием. Тем не менее похоть и блуд неизбежно присутствовали при отправлении культовых обрядов. |
| 4:18. Авторы писем-соболезнований иногда призывали своих читателей «утешать» себя и других этими словами. По аналогии с этим, иудеи признавали, что верные слуги Божьи могли призывать друг друга проявлять стойкость перед лицом страданий и мученичества ( 2Мак. 7:5 ). Даже большинство ветхозаветных пророков, которые сурово обличали и грозили судом Божьим, находили слова утешения и надежды дляверного остатка праведных; надежда на грядущее находится в центре вести, которую передает Павел своим читателям, принадлежащим к такому верному остатку. 5:1–11 В непрестанном бдении Павел продолжает свое обсуждение пришествия Господа (4:13–18), завершая свою мысль тем же увещеванием: утешать и ободрять друг друга (4:18; 5:11). 5:1 . Здесь Павел цитирует другое высказывание Иисуса (позднее записанное в Деян. 1:7 ; цитата обычно передавалась в форме пересказа). Общая мысль о том, что время конца не известно, бытовала и в других кругах иудеев; учителя обсуждали, смогут ли праведные ускорить время приближения конца, или он придет в момент, назначенный Богом, но большинство сходились во мнении, что людям не дано знать времени наступления конца. Некоторые, однако, пытались разработать свои схемы, призванные предсказать его близость; Павел не склонен обсуждать эти гипотезы. 5:2 . Этот стих отражает другое высказывание Иисуса ( Мф. 24:43 ; оно также использовано во 2Пет. 3:10 ; Отк. 3:3; 16:15 ). «День Господень» в «Ветхом Завете был днем Бога и обозначал Судный день в конце времен(иногда он предстает как прообраз в промежуточных судах, которые завершатся кульминацией в виде катаклизма в последней фазе истории). В еврейской «апокалиптической литературе обычно предрекалсянеожиданный конец, который будет предваряться знамениями. Павел не отрицает, что Дню Господню будут предшествовать определенные знамения ( 2Фес. 2:2–4 ), но, как он считает, они не укажут точного времени конца истории и не станут убедительным предостережением для нечестивых ( 1Фес. 5:3,4 ). 5:3 . «Муки родами» – это не «начало болезней», как в Мф. 24:8 , а муки разрушения в День Господень, как в Ис. 13:8 . Родовые муки служили обычным прообразом агонии и погибели ( Пс. 47:7 ; Ис. 21:3; 26:17,18; 42:14 ; Иер. 4:31; 6:24; 13:21; 22:23; 49:22–24; 50:43 ; Ос. 13:13 ). Внезапная пагуба – это тоже традиционная библейская концепция ( Ис. 47:11 ; Иер. 6:26 ), а неожиданный суд над нечестивым стал традиционным мотивом еврейской апокалиптической литературы; но Павел здесь, возможно, просто передает учение Иисуса ( Мф. 24:36–44 ). |
| Целью 1 Пет. было духовное укрепление разрозненных групп христиан перед лицом испытаний, с которыми они время от времени могут сталкиваться. 2 Пет. было написано, чтобы вселить уверенность в христиан перед лицом двух опасностей, которые их поджидали: лжеучителя (2:1), распространявшие пагубные ереси, которые могли привести к безнравственному образу жизни (2:2, 13–15; ср.: Отк. 2:14,15, 20–24 ; Кол. 2:8 – 3:17 ), а также скептики, или «наглые ругатели», которые отрицали Второе пришествие Христа и оправдывали тем самым свое аморальное поведение (3:3). Петр решительно и твердо противопоставляет им истинное учение. Как и в 1 Пет., он иллюстрирует свою мысль на примере Господа Иисуса, фактах Его жизни (1:16–18), рассматривает христианскую веру как «путь истины» (2:2) и подчеркивает непреложность пришествия Иисуса (3:10). В свете этого чрезвычайно важно для христианина возрастать духовно (1:5– 8; 3:18) и готовиться к пришествию Христа (3:11 – 14). Плотские устремления чреваты опасными последствиями (1:4; 2:10,18; 3:5), напротив, христианин должен ревностно стремиться к исполнению своего Божественного предназначения (1:5,10,15; 3:14). Мы ожидаем нового неба и новой земли, когда на смену всем плотским устремлениям придет праведность Божья (3:13). В 3:1 Петр формулирует цель послания – побудить к здравомыслию; он обобщает сказанное в 1:5–8 о духовном возрастании христиан. Слова в 1:10,11 служат ключом ко всему посланию. Именно христоцентричное мышление, ведущее к жизни под водительством Божьим, побуждает нас принять призыв Божий и помогает нам поддерживать ранее нарушенные отношения с Ним. Это служит движущей силой, способной приблизить нас к конечной цели вступления в царство Христово при Его пришествии. Эти истины в равной мере важны и для современного христианина, который сталкивается с противостоянием в многоконфессиональном обществе или завлекающими, пагубными учениями Нового века, поскольку они не потеряли своей актуальности со времени, когда были написаны Петром для своих читателей. |
|
|
