| Толкователи отмечают еще один возможный смысл Божественного запечатления. У пророка Иезекииля написано: «И слава Бога Израилева сошла с Херувима, на котором была, к порогу дома. И призвал Он человека, одетого в льняную одежду, у которого при поясе прибор писца. И сказал ему Господь: пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак» (Иез. 9: 3–4). Древнееврейская буква «Тав» В еврейском тексте пишется не просто «сделай знак», а «сделай знак », причем («тав») – последняя буква еврейского алфавита, которая в древности изображалась как крест. Возможно, запечатление христиан во времена антихриста будет означать то, что Господь поможет им с верою и терпением пронести через годы гонений свой личный крест христианского благочестия и верности Создателю. «Печать животворящего Креста отличит неверных от верных, непосрамленно и с дерзновением пред ними носящих знамение Христа», – писал святой Андрей Кесарийский. «Крест – прообраз будущего спасения и… означает конец: последняя буква – знак последнего выбора», – предполагал отец Даниил Сысоев, объясняя данное место. Есть и другие возможные толкования картины запечатления ангелом верных. «Печать эта есть отображение на лучших и избраннейших членах Христианской Церкви той Божественной благодати, которая, преображая их душу, преобразит и их внешний вид – чело», – говорится в Толковой Библии Лопухина. Иные церковные писатели говорят о печати мученичества. Есть и такие, которые видят здесь избрание, благословение, охранение Божие. Многие предполагают, что речь идет о печати христианской веры, которую обретут в конце времен иудеи, согласно пророчеству апостола Павла (см.: Рим. 9: 11). На ту мысль, что запечатленные есть уверовавшие из евреев, также наводит последующее в 7-й главе перечисление израильских колен (см.: Откр. 7: 4–8). Печать (Имя Божие) на челе может означать постоянную память о Господе, непрерывное общение с Ним Если ассоциировать Откр. 7: 2–3 с Откр. 22: 4, где о спасенных говорится: «И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их», тогда, согласно нашим экзегетам, печать (Имя Божие) на челе может означать постоянную память о Господе, непрерывное общение с Ним, чрезвычайную близость к Творцу и неугасимую любовь к Нему. |
| — Евангелие от Матфея — самое раннее из Евангелий, и оно теснейшим образом связано со Священным Писанием евреев. Создается впечатление, что Матфей рассказывает не обо всех событиях евангельской истории подряд, но только о тех, которые были высвечены ветхозаветными пророчествами: почти каждый эпизод своего повествования он заключает словами: А все сие произошло, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит (1, 22), а далее следует цитата из Ветхого Завета. Причем цитаты, которые приводит евангелист Матфей, — это не произвольно взятые места из Ветхого Завета, но именно те, которые уже в эпоху Второго Храма традиционно считались мессианскими, то есть сообщающими о грядущем Мессии. Евангелист как бы хочет показать: смотрите, то, что всеми признается в качестве мессианских пророчеств, оно-то здесь и исполнилось в лице Иисуса Христа. Существовали подборки мессианских пророчеств, так называемые тестемонии; примеры таких тестемоний мы находим в кумранских рукописях. Представляется вероятным, что апостолы и первые христиане, которые следовали за Спасителем, на своих первых собраниях читали мессианские пророчества (либо по книгам Ветхого Завета, либо по тестемониям) и затем комментировали их в свете того нового исторического опыта, который они обрели, следуя за Спасителем. В самом позднем из Евангелий — в Евангелии от Иоанна — трижды говорится о том, что ученики спустя какое-то время после евангельских событий вспомнили их уже в связи с Писанием (и мы можем усматривать здесь ретроспективное указание на самое раннее формирование евангельских рассказов), например: Ученики Его сперва не поняли этого; но когда прославился Иисус, тогда вспомнили, что так было о Нем написано… (12, 16). В данном случае ученики, побуждаемые пророчеством Захарии ( се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий… на молодом осле… — Зах. 9, 9), вспомнили о том, как их Учитель сел на ослика, чтобы следовать в Иерусалим. Нет ни одной новозаветной книги, где не было бы цитат из Ветхого Завета. Есть дословные, вербальные цитаты, но чаще это аллюзии, коннотации… На каждую страницу Нового Завета даются десятки отсылок. Больше всего их, вероятно, в Откровении Иоанна — Апокалипсисе. В нем 424 стиха, и только 126 не имеют отсылок к Ветхому Завету. Но, что интересно, при этом нет ни одной дословной цитаты. Иоанн Богослов нигде не цитирует Ветхий Завет дословно. Он использует ветхозаветные образы. Две маслины и два светильника, стоящие перед Богом земли (Откр. 11, 4), — это образ из Книги пророка Захарии (см.: 4, 3), оттуда же кони Апокалипсиса (см.: Зах. 1, 8). Шестой Ангел выливает чашу в реку Евфрат, и она иссыхает (см.: Откр. 16, 12). Идем по ссылке — пророк Иеремия, 50, 38: засуха на воды его, и они иссякнут . Можно сказать, что не только язык Иоанна, но и его мышление целиком пропитано ветхозаветными текстами, и он не может писать и рассуждать иначе, как на образном языке Ветхого Завета. |
| В межзаветный период А. встречается редко, и, как правило, его употребление соответствует ветхозаветному. Но есть и примеры нового (нереспонсорного) употребления, когда словом «А.» молящиеся сами завершают свою молитву: супруги Товия и Сара (Тов 8. 8). Пример нового употребления А. дают также кумранские рукописи , где А. является устоявшейся формулой - частью регулярно совершаемого богослужения (1QS 1. 18-20). В НЗ А. (в виде греч. кальки с евр. μν) употребляется очень широко. В Евангелиях встречается ок. 75 раз и почти во всех случаях употребляется в совершенно новом по сравнению с ВЗ значении - Господь Иисус Христос многократно начинает свою речь словами «μν λγω μν [или: σοι]» (церковнослав. « », рус. Истинно говорю вам [тебе]); при этом в Евангелии от Иоанна в отличие от синоптических Евангелий Господь Иисус Христос использует двукратное А. («μν μν λγω μν») (Иеремиас. С. 52-54). Вне слов Христа в НЗ (как и в ВЗ, и в раннем иудаизме - Иерус. Талмуд. Берахот VIII 9. 12с; Вавил. Талмуд. Шаббат. 119b) А. сохраняет характер ответа общины на молитву предстоятеля (1 Кор 14. 6; ср.: Откр 5. 14; 7. 12; 19. 4; 22. 20), встречается после славословий (Рим 11. 36; Гал 1. 5), благословений (Рим 1. 25; 9. 5), восхвалений (Откр 19. 4), пророчеств (Откр 1. 7), обетования (Откр 22. 20), часто употребляется для обозначения окончания текста (напр., 1 Кор 16. 24; Гал 6. 18; Флп 4. 23; 2 Петр 3. 18; Иуд 25). Откровение св. Иоанна Богослова (3. 14) дает пример персонификации А.: «Так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия» (ср.: Ис 65. 16 (не по LXX)). Христос здесь назван « μν», т. к. в Нем Бог подтвердил свое обетование. (ср.: 2 Кор 1. 20, где христологически понимается и слово «да»: «Ибо все обетования Божии в Нем «да» и в Нем «аминь»,- в славу Божию через нас»). В ранней христ. Церкви А.- одна из устойчивых формул литургического и богословского языка. Она встречается в 1-м послании сщмч. Климента Римского к Коринфянам (100 по Р. X.) 9 раз, в т. ч. в конце славословия «Ему слава во веки веков. Аминь»; в конце послания сщмч. Поликарпа Смирнского к Филиппийцам (ок. 135), 2-го послания Климента Римского к Коринфянам (150) и послания Диогнета (в т. ч. после славословия) и др. В Дидахе А. входит в состав евхаристического богослужения - одна из молитв заканчивается аккламацией: «Да приидет благодать и да прейдет мир сей! Осанна Сыну Давидову! Если кто свят, пусть приходит, а кто нет, пусть покается. Маранафа! Аминь» (10. 6). В «Мученичестве св. Поликарпа Смирнского» (15. 1) встречается как завершение молитвы сщмч. Поликарпа: «Когда он произнес «аминь» и окончил молитву, тогда приставленные к костру разожгли огонь». |
| Прор. Елисей помазал своего ученика, военачальника Ииуя, на царство, повелев ему от лица Господа истребить дом Ахава, «чтобы... отмстить... за кровь всех рабов Господних, павших от руки Иезавели» (4 Цар 9. 7). Ииуй преследовал Иорама, ссылаясь «на любодейство [евр. - неверность Господу] Иезавели... при многих волхвованиях ее» (4 Цар 9. 22). Когда И. услышала весть о гибели Иорама от руки Ииуя, то, надев царские одежды, она встала у окна и гордо и бесстрашно приветствовала убийцу, сравнивая его с Замврием , узурпатором царского трона. В ответ оскорбленный Ииуй приказал евнухам при дворе И. выкинуть ее из окна. «...И брызнула кровь ее на стену и на коней, и растоптали ее» (4 Цар 9. 33), а псы обглодали труп И. Картина гибели И. напоминает предсказания о наказании израильских царей Иеровоама I (3 Цар 14. 10-11) и Ваасы (3 Цар 16. 3-4). Ииуй распорядился похоронить останки И. так, как хоронят дочь царя (4 Цар 9. 34). Гибель И. в точности соответствовала предсказанию прор. Илии: «...на поле Изреельском съедят псы тело Иезавели, и будет труп Иезавели на участке Изреельском, как навоз на поле, так что никто не скажет: это Иезавель» (4 Цар 9. 36-37). Согласно Иосифу Флавию, отец И., царь Ефваал, был священником финик. культа богини Астарты ( Ios. Flav. Antiq. VIII 13. 2; Idem. Contr. Ap. I 18). Вероятно, в Финикии, так же как и в Месопотамии, дочь царя назначалась верховной жрицей главного местного божества - Ваала Мелкарта. Поэтому так широко распространились финик. религ. традиции в Израиле при И., к-рая еще до замужества имела опыт гос. управления ( Yee. P. 849). Ап. Иоанн Богослов сурово осуждает Церковь малоизвестного г. Фиатира (М. Азия) за то, что попускает «жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать [πορνεσαι] и есть идоложертвенное» (Откр 2. 20-23). Именем Иезавель (отсылая к 3 Цар 18. 19; 4 Цар 9. 22) ап. Иоанн называет некую малоазийскую лжепророчицу, к-рая заняла влиятельную позицию в христ. общине Фиатиры и смущала верующих лжеучением. Глагол πορνεειν, как и производные от него формы, в этом и в др. местах Апокалипсиса (Откр 14. 8; 17. 2, 4) употреблен скорее всего в переносном смысле ( Aune D. E. Revelation 1-5:14. 2002. P. 204. (WBC; 52A)). По мнению свт. Андрея Кесарийского († 614), ап. Иоанн Богослов иносказательно употребляет имя Иезавель, подразумевая под ним ересь николаитов ( Andr. Caes. Apoc. II 6). Позже это имя стало нарицательным - так называли грешных и нечестивых жен, восстававших против учения Церкви и святых ( Ioan. Chrysost. In Psalm. 92. 2; Athanas. Alex. Ep. ad epp. Aegypti et Libyae. 23; Greg. Nazianz. Or. 35). В раввинистической традиции И. предстает главной виновницей совершенных в период правления Ахава преступлений (Санхедрин 10. 2, 28b). |
| Ссылкой на Д. ж. из Быт 2 являются также упоминания (τ) ξλον (τς) ζως в Откр 22. 2, 14, 19 при описании буд. города святых и в Откр 2. 7 - при упоминании о рае. Отпечаток с цилиндрической печати " Адам и Ева " XXIII в. до Р. Х. Шумер (Британский музей, Лондон) Отпечаток с цилиндрической печати " Адам и Ева " XXIII в. до Р. Х. Шумер (Британский музей, Лондон) Ряд археологических артефактов из Палестины с осторожностью можно интерпретировать как отголоски распространенного на древнем Ближ. Востоке повествования о Д. ж., поскольку на них изображены дерево и фигура херувима (иногда и человека), а образ херувима в Палестине кон. II - нач. I тыс. до Р. Х. был связан с представлением о Яхве - Боге народа Израилева ( Herr. 1997). В Тель-Хацоре (см. Асор , в секторе A, в слое, датируемом IX-VIII вв. до Р. Х.) было найдено вырезанное из кости изображение 4-крылого серафима, держащего Д. ж. Там же, в секторе B, в слое того же времени, был найден резной ящик из слоновой кости с изображением крылатого сфинкса и падшей ниц фигуры, молящейся перед Д. ж. ( Yadin. 1956). В большинстве случаев изображение Д. ж. в Палестине также понимается просто как символ присутствия божества, дающего жизнь и плодородие ( Leonard. 1989; Meyers. 1979). В период поздней бронзы деревья изображаются обычно с одним центральным стволом и отходящими от него 6 ветвями ( Meyers. 1979). Изображения Д. ж. в Палестине нередко были связаны с культом Астарты , примером чему может быть найденная в Таанахе культовая резная подставка кон. X в. до Р. Х. В ее 3-м ярусе изображено дерево, листву к-рого поедают козы, в окружении львов - символов Астарты ( Herr. 1997). Похожее изображение (Д. ж., козы и львы под ними) было найдено на фрагменте керамического сосуда VIII в. в Кунтиллет-Аджруд, в текстах на фрагменте также упоминается Астарта ( Meshel. 1979; Hestrin. 1991; Taylor. 1994; McCarter. 1997). Из непалестинских источников известна цилиндрическая печать «Адам и Ева» с изображением дерева в центре, по его сторонам - фигуры женщины, мужчины (который идентифицируется по головному убору с рогами) и змея (Lond. Brit. Mus. Dep. of the Ancient Near East. 89326). В сер. XIX в. ассириолог Дж. Смит соотносил это изображение с библейским повествованием о грехопадении. В наст. время считается, что эта сцена вписывается в общий смысловой контекст изображений на цилиндрических печатях из Месопотамии XXI-XXII вв. до Р. Х.: мужчина сидит напротив жрицы, пальма и змея между ними символизируют плодородие ( Mitchell. 1988. P. 24. N 1; Collon. 1982. P. 124. N 302). |
| Из колена В. происходил Аод , освободивший евреев от гнета моавитян (Суд 3. 12-30). Самым знаменитым представителем колена В. в ВЗ был первый израильский царь Саул , при к-ром этот род достиг своего расцвета и сильного влияния на др. колена (1 Цар 9. 1-2, 21), распространившись на территории, располагавшейся далеко на западе. Царь Саул завоевал такие древние ханаанские города, как Гаваон и Беф-Орон. После его смерти члены колена В. признали власть его младшего сына Иевосфея, а также поддержали восстание Авессалома и Семея (2 Цар 16. 11), но впосл. перешли на сторону царя Давида. После превращения Иерусалима в столицу колено В. находилось в тесном союзе с коленом Иуды, они вместе образовали Южное царство под властью царя Ровоама (3 Цар 12. 21). В ходе столкновений между царствами границы территории колена В. постоянно менялись (2 Пар 13. 19; 3 Цар 14. 8-14; 15.17, 22). Истребление сынов Вениаминовых. Миниатюра из октатевха. XIII в. (Vatop. 602. Fol. 456 r) Истребление сынов Вениаминовых. Миниатюра из октатевха. XIII в. (Vatop. 602. Fol. 456 r) После разрушения в 587 г. Навуходоносором II Иудейского царства территория колена В., где находился центр политической оппозиции к последнему иудейскому царю Седекии, пострадала в меньшей степени. Прор. Иеремия, к-рый выступал с обличением Седекии, происходил из г. Анафофа, из колена В. (Иер 1.1; ср. 37. 12). Принадлежавший колену В. г. Мицпа стал адм. центром, основанным вавилонянами на завоеванной территории (4 Цар 25. 22-23; Иер 40. 6), а его святилище приобрело офиц. статус (Иер 41. 5). Основную часть населения Иудеи после плена составляли члены колена В., сыгравшие значительную роль в восстановлении Иерусалима (1 Езд 4. 1; 10. 9). Под упр. Зоровавеля и особенно во времена Неемии территории колен В. и Иуды получали статус независимой провинции в персид. сатрапии Заречье, сохранившейся и во время правления Александра Великого и при его преемниках. Возможно, историческая память о присущих представителям колена В. качествах нашла отражение в том, что ап. Павел специально указывал на свое происхождение из колена В. (Рим 11. 1; Фил 3. 5). Упомянутое в Апокалипсисе (Откр 7. 8), оно, по мнению свт. Андрея Кесарийского , таинственным образом предрекает, что иудеи обратятся в христианство в конце времен (Apoc. VII 19). |
| Дискуссионным является вопрос о литургическом характере ряда поэтических фрагментов в составе НЗ. Длина этих фрагментов, к-рые выделяются из контекста по стилю, наличию признаков поэтического языка, вводных фраз (напр., «Верно слово» в 2 Тим 2. 11-13; «беспрекословно» в 1 Тим 3. 16), часто не превышает 1-2 строк. Наиболее известны встречающиеся в корпусе Павловых посланий христологические (Флп 2. 6-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3) и крещальные (Тит 3. 4-7; Еф 5. 14) поэтические фрагменты, к-рые, может быть, являются примерами древнейших христ. гимнов. Неизвестно, написаны ли они самим апостолом или заимствованы из Свящ. Предания. Спорным является вопрос и о гимнографическом характере Ин 1. 1-18. Благодарственные гимны. Кумран. Ок. I в. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим. 1QH) Благодарственные гимны. Кумран. Ок. I в. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим. 1QH) В XX в. были популярны теории о литургическом характере всего 1-го Послания ап. Петра, в к-ром видели крещальную или пасхальную службу. В наст. время эти теории отвергнуты, но ряд вероисповедных формул, содержащихся в послании, рассматриваются как весьма близкие к Г. (напр., 1 Петр 3. 18-22). Нек-рые гимны в составе НЗ являются прямыми цитатами из ВЗ (напр., 1 Петр 2. 6-8) или построены на ветхозаветных аллюзиях (напр., Еф 5. 14; ср.: Ис 26. 19; 60. 1, 2). Особую категорию составляют гимны из Евангелия от Луки - песни Пресв. Богородицы (см. ст. «Величит душа Моя Господа» ), прор. Захарии и старца Симеона (см. ст. «Ныне отпущаеши» ) и ангельское славословие «Слава в вышних Богу» (см. ст. Великое славословие ). Хотя со временем эти гимны стали важными элементами церковного богослужения (см. ст. Библейские песни ), нельзя точно сказать, когда именно началось их литургическое использование (ряд исследователей указывают на лит. характер гимнов). В раннехрист. текстах также содержится множество свидетельств о введении в богослужение Псалтири (напр., 1 Кор 14. 26; псалмопение, вероятно, подразумевается в Мф 26. 30 и Мк 14. 26 под словом μνσαντες - воспев) и др. ветхозаветных текстов гимнографического характера (Откр 4. 8; 5. 12; 15. 3-4). Однако наряду с каноническими текстами в церковном богослужении использовались и произведения межзаветной лит-ры. Так, 18 псалмов Соломона , написанных на евр. языке в I в. до Р. Х., но сохранившихся только на греч. и сир. языках, встречаются в Александрийском кодексе Библии (сер. V в.). Широкое распространение получили оды Соломона (I - нач. II в.), сохранившиеся в переводах на сир., греч. и копт. языки. Ряд гимнов встречается в апокрифических Деяниях апостолов II-III вв. («хороводная песнь» в Деяниях Иоанна, песнь о Невесте и песнь о Жемчужине в Деяниях Фомы и др.) и др. памятниках. |
| Рождество Христово. Икона. XIX в. (НХГ) Рождество Христово. Икона. XIX в. (НХГ) В. Н. создано Богом (Быт 2. 1; Пс 32. 6), его единственным Творцом (Неем 9. 6a). Существа и силы, составляющие В. Н., окружают Бога (3 Цар 22. 19; ср.: 2 Пар 18. 18) и служат Ему (Неем 9. 6b), благословляют (Пс 102. 21) и восхваляют Его (Пс 148. 2). Как творение Божие В. Н. не исключено из Его провиденциальных планов и замыслов. Звезды сражаются на стороне Израиля против его противников (Суд 5. 20). Рождество Иисуса Христа было возвещено посредством звезды (Мф 2. 2). При этом Сам Христос есть не только «корень и потомок Давида», но и «звезда светлая и утренняя» (Откр 22. 16). В песнопениях, посвященных Его Рождеству, Он неоднократно называется «Солнцем правды» (ср.: Мал 4. 2). Что же касается христиан, поклоняющихся этому Солнцу, то в их сердцах, очищенных от тьмы греха, должна «взойти» «утренняя звезда» (2 Петр 1. 19). Солнце и луна померкли, знаменуя этим смерть Иисуса Христа на кресте (Мф 27. 45), и при Его Втором пришествии «солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе» (Мф 24. 29-30). Сам Господь предводительствует В. Н. (Ис 40. 26; ср.: Дан 4. 32) и дает ему закон (Ис 45. 12), с чем может быть связано наименование Бога Господом Саваофом ( , букв.- Господь воинств, подробнее см. ст. Господь Саваоф ). Обозначение одушевленных ангельских сил и неодушевленных светил при помощи одного выражения отражает обычное для древних представление об окружающей действительности. Оно коренилось в их понимании мира как существа одушевленного. Объяснение этому одни из них находили в том, что мир оживотворяется Самим Богом, другие - в том, что мир полон богов. Соответственно солнце, луна, «царица неба» Иштар, планета Венера и вообще все «воинство небесное» выступают в качестве главных действующих лиц в языческих астральных культах. Низвержение сатаны и ангелов его. Миниатюра из лицевого Апокалипсиса. 2-я пол. XVI в. (РГБ. Собр. В. В. Егерева. Ф. 466. 6. Л. 68 об.) |
| Явление Ангела Господня Валааму. Роспись римских катакомб. IV в. Явление Ангела Господня Валааму. Роспись римских катакомб. IV в. В др. местах ВЗ личность В. оценивается преимущественно негативно. Единственный библейский текст, в к-ром говорится о В. в положительном смысле,- это Мих 6. 5, где есть напоминание о правильном ответе В. на злой замысел Валака (ср. Числ 22. 38). В. здесь упоминается в одном ряду с Моисеем , Аароном и Мариам (Мих 6. 4), названными в Свящ. Писании пророками прежде В. История с В., т. о., служит доказательством того, что Бог может использовать и языческого провидца для спасения Израиля. В др. местах Библии В. упоминается явно отрицательно: во Втор 23. 4-6 говорится, что В., нанятый моавитянами и амонитянами, действительно проклинал Израиль, но Бог «не восхотел слушать Валаама и обратил... проклятие его в благословение» (ст. 5); почти дословно слова из Втор 23. 5 приводятся в Нав 24. 9-10. В Книге Иисуса Навина (13. 22) сообщается, что В. был убит вместе с царем Сигоном и мадиамскими вождями. Виной В., очевидно, было то, что он был «прорицателем» ( , ), ибо, согласно Втор 18. 12, «мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего» (ср. Числ 23. 23). Только факт того, что В. занимался предсказанием, ставит его в один ряд с врагами, к-рых уничтожают. Последнее в ВЗ упоминание В., нанятого чужеземцами, встречается в Неем 13. 2 (цитата из Втор 23. 5-6). Чтение этого текста перед народом становится достаточным основанием для того, чтобы отделить «все иноплеменное от Израиля» (Неем 13. 3) и позднее очиститься «от всего чужеземного» (Неем 13. 30). В. здесь становится прототипом опасного чужеземца. Негативная оценка В. присутствует и в НЗ, где он понимается как ветхозаветный прототип лжеучителей, чьи слова опасны для христ. общин: как В. соблазнил израильтян своим советом к отпадению от Господа, так еретики николаиты соблазняют христиан к идолослужению (употреблению мяса животных, принесенных в жертву) и распущенности (Откр 2. 14); лжеучители распространяют свое разрушительное учение, одержимые, подобно В., жаждой наживы (Иуд 11; 2 Петр 2. 15-16). |
| В ВЗ блудный грех рассматривался не столько как нарушение общественной морали, сколько как скверна, оскорбляющая святыню Божию - народ Израиля. Поэтому для иудея недопустим распространенный у язычников обычай «предоставления» дочерей: «Не оскверняй дочери твоей, допуская ее до блуда, чтобы не блудодействовала земля и не наполнялась земля развратом» (Лев 19. 29), хотя формального наказания за это не предусматривалось. Нарушение человеком Божественного закона вызывает горькие последствия - изменение всего мироздания: истребление человека, скота, гадов и птиц «с лица земли» (Быт 6. 2-7, 13); гибель городов Содома и Гоморры (Быт 19. 1-25); истребление 24 тыс. чел. (Числ 25. 1-9) и др. (о Божией каре за Б. ср.: Isaac Syr. Sermo 62). В НЗ присутствуют гораздо более строгие понятия о браке (Мф 19. 8-9; 1 Кор 7. 10-11), целомудрии, об отношении к человеческому телу, соответствующие открывшемуся высочайшему предназначению человека - единению с Богом: «тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела» (1 Кор 6. 13). Ап. Павел называет тело храмом живущего в христианах Св. Духа (1 Кор 6. 19) и противопоставляет образ жизни грешника, становящегося одним телом с блудницей, соединению верующего с Телом Христа - Его Церковью (1 Кор 6. 15-17). Христос обращает внимание на то, что прелюбодеяние (как и Б.) совершается прежде всего в сердце человека, т. е. в мысли и чувстве: «Кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф 5. 28). Любодеяние указывается Христом в числе злых помыслов, исходящих из сердца и оскверняющих человека (Мф 15. 19; Мк 7. 21), целомудрие же ап. Павел называет Божиим освящением христиан (1 Фес 4. 3-5). Поэтому Б. и всякая нечистота «не должны даже именоваться» у христиан, «как прилично святым» (Еф 5. 3). В связи с этим определяется участь блудников и прелюбодеев, к-рые «Царства Божия не наследуют» (1 Кор 6. 9-10; ср.: Откр 22. 15), ибо Б. растлевает душу и тело, охлаждает человека в его стремлении к Богу, разлучает с Богом ( Иоанн Кронштадтский . С. 24). Блудник «отторгается от тела Церкви, разрушается ежедневным гниением - греховными удовольствиями...» ( Greg. Nyss. Adv. fornic.), оскверняет в себе образ Божий: « » (4-й тропарь 2-й песни понедельника Великого канона прп. Андрея Критского). |
|
|
