| Историкам христ. богослужения известно большое количество А., многие из них сохранились лишь в рукописях и в наст. время не употребляются. В состав А. (в общем) входят вступительный диалог предстоятеля и народа; общее благодарение; повествование о сотворении мира Богом; повествование о домостроительстве спасения человечества, совершенного Христом; описание богослужения ангелов и ангельского славословия «Свят, Свят, Свят»; повествование о Тайной вечере ; воспоминание (по заповеди Господа: «Сие творите в Мое воспоминание» - Лк 22. 19); приношение хлеба и вина; молитва о ниспослании Св. Духа на Церковь и на предложенные хлеб и вино с тем, чтобы они стали Телом и Кровью Христовыми; поминовение святых; ходатайственные молитвы о живых (и об их нуждах) и об усопших; заключительное прославление Бога и Его имени и возглас народа: « Аминь ». Далеко не всегда в конкретной А. присутствует каждый из названных разделов, их порядок зависит от принадлежности А. к той или иной литургической семье , различна и степень подробности изложения текста в А. Части А. В литургической науке XVII-XIX вв., исследовавшей в первую очередь богослужение визант. и рим. обрядов, части А. получили следующие названия: вступительный диалог (его текст: «Благодать Господа(?)» (2 Кор 13. 13) или «Господь с вами» - «И со духом твоим», «Ввысь [устремим] сердца» - «Имеем ко Господу», «Возблагодарим Господа» - «Достойно и праведно»; см. Диалоги литургические ); praefatio (лат.- вступление), к-рое чаще всего состоит из благодарения, повествований о сотворении мира и о домостроительстве спасения; Sanctus (лат.- Свят, т. е. песнь «Свят, Свят, Свят! Полны небо и земля славы Твоей» (Ис 6. 3; ср.: Откр 4. 8, Иер 23. 24, Авв 3. 3); в развернутой форме Sanctus дополняется словами: «Осанна в Вышних! Благословен Грядый во имя Господне! Осанна в Вышних!» (Пс 117. 26; Мф 21. 9; Мк 11. 9-10; Ин 12. 13)) и примыкающие к нему фразы; institutio (установление, т. е. рассказ о Тайной вечере и установлении таинства Евхаристии) с чтением установительных слов («Приимите, ядите» и «Пейте из нее все»); анамнесис (лат. |
| Читайте также: Если Бог есть Любовь, то и человек есть любовь Поэтому Господь не входит в человеческую жизнь явным, несомненным для всех образом. Он лишь легонько стучится в сердце каждого человека: Се, стою у двери, и стучу: если кто услышит голос Мой, и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною (Откр 3:20). И еще — ищет тех людей, которые сами захотят быть Его посланниками, вестниками Его воли. Добровольцев, которые в какой-то момент своей жизни познакомились с Господом, полюбили Его и хотели бы стать посредниками между Богом и остальными людьми, чтобы и им рассказать о Боге, и их познакомить с Ним. Так, действуя через Своих служителей, — предельно тактично, смиренно и кротко — Господь побуждает всех людей, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас (Деян 17:27). Вот зачем и вот в каком смысле Ему нужны служители. Но разве апостолы служили Иисусу Христу? Он же Сам сказал: Я уже не называю вас рабами… но Я назвал вас друзьями (Ин 15:15) Смотря что называть служением. Апостолы, безусловно, заботились о своем Учителе, Которого любили всем сердцем. Например, в Евангелии от Иоанна рассказывается, как, проходя через Самарию Самария — территория, разделявшая Иудею (южную часть Палестины) и Галилею (ее северную часть). Во времена земной жизни Иисуса Христа была заселена потомками языческих племен, чья религиозная вера была, с точки зрения иудеев, поврежденной. — Прим. ред. , ученики отлучились в город купить пищи , пока Спаситель присел отдохнуть у колодца (Ин 4:6, 8). А о женщинах, сопутствовавших Христу и апостолам во время их передвижений по Палестине, в Евангелии прямо сказано, что они служили Ему имением своим (Лк 8:3), то есть, как объясняет блаженный Феофилакт Болгарский (1107), жертвовали часть своих доходов на нужды апостольской общины. В самой этой общине, вероятно, тоже существовало определенное распределение «обязанностей» между учениками. Например, апостол Петр как старший из учеников «отвечал» за безопасность Учителя. Когда за Христом пришли стражники, именно он схватился за меч и ранил одного из слуг первосвященника, Малха, отрубив ему ухо, которое Спаситель тут же заживил (Ин 18:10; Лк 22:50–51). Об Иуде Искариоте известно, что он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали (Ин 12:6), — то есть отвечал за материальную сторону жизни апостольской общины. Были, видимо, свои «послушания» и у других учеников. |
| Вспомним, что первые слова Господа нашего Иисуса Христа после Его Крещения возвестили Евангелие начала нового века: «Исполнился срок и приблизилось Царствие Божие» (Мк. 1, 4). Последние слова воскресшего Господа, сказанные Его ученикам на земле, возвестили Евангелие Его присутствия в Церкви «во все дни до скончания века» (Мф. 28, 20). И в последних строках книги Откровения Иоанна Богослова, завершающей Священное Писание, восшедший на небеса Господь возвестил Евангелие свершения спасительного Царствия Небесного: «Ей, гряду скоро!» (Откр. 22, 20). Мысль о завершении века сего и начале нового века составляет ядро всех писаний Нового Завета. Когда апостол Павел говорит о христианской «надежде на Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес. 1, 3), он говорит об ожидании конца века сего, когда произойдет Второе Христово пришествие. Когда он пишет о стенаниях всей твари в надежде, что она, тварь, «освобождена будет от рабства тления в свободу славы детей Божиих» (Рим. 8, 20-21), он пишет о томительном ожидании того же «светопреставления». Наконец, когда Иисус Христос дает заповедь молиться, то ведь молитва «Отче наш» - о том же самом: «Да придет Царствие Твое» (Мф. 6, 10). Разумеется, во всех этих случаях речь идет не о простом обрыве бессмысленного потока мировых событий. Завершение, о котором радостно возвещает Евангелие, есть разумная конечная цель мировой истории. ПОСЛЕДНЯЯ НАДЕЖДА ХРИСТИАН Как провозглашает сегодня Апостольское чтение, ныне эта спасительная цель к нам ближе, нежели когда мы уверовали. Но когда мы вдумываемся во все эти восторженные слова, призывающие и воспевающие смену веков, мы поражаемся разнице в мироощущении христиан той далекой евангельской поры и современных верующих. Если первые были исполнены надежды на конец века сего и призывали его, то последние исполнены страха перед этим космическим событием и стараются всячески отогнать от себя даже самую мысль о нем. Это заставляет нас задуматься над нами самими, над нашей верой. Разумеется, современному человеку трудно, даже невозможно представлять себе «конец света» в тех же традиционных апокалиптических образах, в каких представляли его себе люди далекой древности. Ведь о физической природе нашего мира мы знаем сегодня неизмеримо больше, чем люди той поры. «Век сей» расширил в нашем сознании и опыте свои пределы до миллиардов световых лет в пространстве и во времени. Бездны межгалактических далей, бездны микромира, - как все это далеко от наивных космологических представлений античного мира! Возможно ли, чтобы все это исчезло или преобразилось «вдруг, во мгновение ока, при последней трубе» (1 Кор. 15, 52)? - Нет, современному человеку надо совершить насилие над собою, чтобы эту картину воспринять буквально, а не истолковать ее каким-то иным, более приемлемым для него образом. |
| Далее, он запечатлевает живую связь Св. Церкви с Царствием Божиим, а также участие всего человечества и всего мира в Божественной жизни. Каждый праздник указывает также на истинную роль человека и мира или на их конечное предназначение. Собственно, праздник есть церковное событие, в котором познается действие Божественной жизни в мире и спасение как факт настоящего и одновременно будущего времени. Кроме того, праздник выявляет новое качество христианской жизни, а именно духовное ликование, веселие и радость о дарованном нам через Иисуса Христа спасении. Любой праздник предполагает исповедание того, что исполнь вся земля славы Его (Ис.6:3), так что человек таинственно познает красоту Премудрости Божией, мир славных дел Божиих и сам становится зрителем и свидетелем Божественной жизни и величия: Приидите и видите дела Божия (Пс.45:9). Ведь Бог творит Свои дела для того, чтобы человек действительно и истинно в них участвовал; в этом, собственно, высшее назначение всякого церковного праздника. Не без основания ранняя Церковь назвала рождение, жизнь и дела Господни, а прежде всего Его Воскресение " Евангелием " , т.е. Благой вестью. Они являются новой, славной вестью человеку о том, что Бог оставил времена неведения (Деян.17:30) и открыл новое время личного общения с Собой, что Он намерен исполнить прежние обетования и принять человеческое естество в Лице Своего Сына, чтобы спасти и обожить его. Это радостная весть об освобождении людей от рабства закона, от проклятия греха и смерти и о даровании им свободы детей Божиих. Иными словами, это весть о нечаянном призыве к участию в жизни Бога, в Его царствовании. Так же неслучайно, что Иисус Христос часто образно возвещает о Царствии Божием как о праздничном пире, на котором верующий имеет часть в неизреченных и неисчислимых делах милости Господней как Его сотрапезник (ср. Мф.22:1-4). В книге Откровения тайнозритель Иоанн видит в День Господень Церковь радующейся и веселящейся, славящей Бога и восхваляющей победу закланного Агнца и возвещающей блаженство званым на брачную вечерю Агнца (Откр.19:9). |
| Если Русь — Новый Израиль, то ее столица Киев — это Новый Иерусалим. В связи с этим библейские аналогии накладываются и на первых христианских правителей Руси: равноапостольный князь Владимир Великий уподобляется царю Давиду, а благоверный князь Ярослав Мудрый — премудрому Соломону . Само пространство Киева организуется как градостроительная икона Иерусалима: в его центре стоит храм Премудрости Божией — Святая София, к которой ведут Золотые Ворота. Символически они изображают те ворота, через которые Христос входил в Иерусалим. Но в «Слове» митрополита Илариона они приобретают и другое значение: Киев — это место Божественного присутствия, а Золотые Ворота — символическая точка Его вхождения в пространство города. Об этом говорит посвящение надвратного храма Благовещению Пресвятой Богородицы — событию зачатия Господа Иисуса Христа и Его вхождения в пространство нашего мира. Не случайно митрополит Иларион обращает архангельское приветствие Деве Марии к самому Киеву: «Радуйся, благоврныи граде! Господь с тобою!» Тема священного града, в котором обитает Бог, акцентирована и в интерьере Святой Софии. В частности, в апсиде алтаря надпись на греческом языке гласит: «Бог посреде его, и не подвижится, поможет ему Бог утро заутра» (Пс. 45, 6) . Необходимо отметить, что идея «Киев — Новый Иерусалим» имеет не только библейские аналогии, но и определенное богословское основание. В Священном Писании под «Новым Иерусалимом» понимается как Царство Божие в конце времен (Откр. 3, 12; 21, 2–4; Гал. 4, 24–26), так и Церковь Христова, поскольку в Крещении и Миропомазании верующие уже здесь, на земле, получили залог будущего Царства (1 Пет. 2. 9–10; Евр. 11, 10; 12, 22–24). И древнерусские мыслители уже представляли свой народ гражданами этого Царства. Новый Иерусалим — это также рефлексия древнерусской столицы как «матери городов русских» и как центра распространения христианства по восточнославянским землям. Об этом ярко говорит Иаков Мних в «Житии князя Владимира», восклицая между прочим: «Оле чюдо! Яко 2-и Иерусалимъ на земли явися Киевъ» . |
| Как история Церкви Христовой знает периоды расцвета и упадка, так и христианская проповедь знает периоды подъёма и умаления. Но в каких бы исторически сложных условиях не находилась Церковь, проповедь о Христе никогда не прекращалась в ней, ибо, по слову св. апостола Павла, “Слово Божие не вяжется [удержать]” (2 Тим. 2:9). Глава I. Проповедь Христа Спасителя Иисус Христос во все времена был, есть и будет не только идеалом для пастырей-проповедников, но и предметом христианской проповеди. Он “Альфа и Омега, начало и конец” (Откр. 22:13) всему, в том числе и христианской проповеди. По словам св. апостола Павла, в проповеди “никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос” (1 Кор. 3:11). Содержание христианской проповеди кратко можно выразить словами: наше спасение в Господе Иисусе Христе. Второе Лицо Святой Троицы, чтобы спасти людей, стало плотью и в слове человеческом, в проповеди Спасителя нашло своё выражение откровение человечеству Божественной истины и воли Божией. В течение трёх с половиной лет Своего общественного служения Иисус Христос постоянно учил народ, постоянно беседовал о Царствии Божием. Сам Он неоднократно указывал, что пришёл на землю для проповеди Царствия Божия. Так, после проповеди на сонмище в Капернауме, когда народ удерживал Господа, Спаситель сказал: “… и другим городам благовествовать Я должен Царство Божие, ибо на то Я послан” (Лк. 4:43). Своим ученикам Он говорил: “Пойдем в ближние селения и города, чтобы Мне и там проповедовать, ибо Я для того пришел” (Мк. 1:38). Проповедничество Христа Спасителя неотделимо от Его Богочеловеческой личности. И как бесконечно велик и никогда неисчерпаем образ Богочеловека, так бесконечно высоко и непостижимо Его проповедничество. Говоря о каком-нибудь известном проповеднике, в его проповедничестве, обычно отмечают какие-то особые свойства. У одного отмечают глубину мысли, у другого — ясность и чёткость суждений, у третьего — проявление в проповеди самоотверженной пастырской любви и т. д. Каждый из витий в меру своих дарований, в большей или меньшей степени, стремится к идеалу. В образе же Божественного Учителя видим полное всеобъемлющее совершенство, беспредельное море, в котором слились все отдельные человеческие совершенства. |
| Пс.86:6 Господь повесть в писании людий и князей, сих бывших в нем. Повесть – «поведает», будущее время глагола «поведати», по-гречески оно читается: – от существительного: «повесть, рассказ»; и потому слова псалма: Господь повесть – надо переводить по-русски так: «Господь поведает», или «будет рассказывать, объявлять», – о чем же? Именно о том, что Сион есть мать народов и навеки основан (ст. 5), и это Он будет объявлять при внесении языческих народов в книгу граждан Сиона (ст. 4), в ту книгу, о которой Христос Спаситель сказал ученикам Своим, что они могут радоваться не тому, что Он дал им власть над злыми духами, а тому, что «имена их вписаны на небесах», «в книгу живота вечного» ( Лк.10:20 ; Откр.3:5 ), – в книгу, о которой пророк Моисей имел дерзновение говорить с Господом Богом на горе Синай ( Исх.32:32 ) и о которой еще яснее сказано в псалме 68, стихе 29– Господь поведает, что люди и князи их, или начальники, уверовавшие во Христа, будут внесены в список – в писание людей и князей, бывших (по-гречески) в нем, или родившихся в нем, чрез веру во Христа Спасителя. Изречением псалма о записи людей и князей делается указание на обычай царей делать народную перепись, и таким образом полный смысл сего 6-го стиха может быть выражен так: в духовном Иерусалиме, или Церкви, родится такое множество людей, что Один Бог в Своей книге может означить, или записать, какой народ, сколько и какие цари и начальники родились и будут рождаться в Церкви Христовой ( Евр.12:22–23 ). Пс.86:7 Яко веселящихся всех жилище в тебе. В переводе с еврейского этот стих читается так: «и поющие, и играющие, – все источники мои в тебе». Представляющееся на первый раз разночтение в выражениях по разным переводам сего стиха не заключает разности мысли, а скорее содержит в себе развитие одной и той же мысли, именно, оно указывает на блаженную участь людей, которые, уверовав в Бога истинного и Господа нашего Иисуса Христа, будут принадлежать к Святой Церкви, основанной Господом Спасителем. Участь таких людей действительно блаженная. Они еще в жизни земной будут удостоены божественной благодати (источников), и им, кроме того, как верующим в Бога истинного и по вере располагающим жизнь свою, будет принадлежать небесное, вечное блаженство. Так, поистине Церковь Христова (Иерусалим, Сион) есть жилище веселящихся (и поющих, и играющих), ибо в ней все источники божественной благодати. |
| Центральным для развития христ. представлений о Л. как о враге человеческого рода стал засвидетельствованный в Евангелии от Луки ответ Иисуса Христа 70 ученикам, к-рые после исполнения своей миссии вернулись к Нему с радостью о том, что им «и бесы повинуются». Иисус говорит им: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию; се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам» (Лк 10. 17-19). В христ. традиции Л., денница, противопоставляется Христу, Который Сам подобен «светильнику, сияющему в темном месте», и «утренней звезде (φωσφρος) в сердцах» верующих (2 Петр 1. 19). В кн. Откровение Иоанна Богослова, говорящей о последних временах, Иисус свидетельствует о Себе, что Он «корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя» (Откр 22. 16; ср.: 2. 28). Отголосок библейского рассказа о падении денницы встречается в ветхозаветной апокрифической Еноха первой книге . Тайновидец повествует о том, как звезда, упавшая с небес, вступила в стадо пасущихся коров; за ней последовали мн. др. звезды, также присоединившиеся к коровам, к-рые после этого стали рождать слонов, верблюдов и ослов. Внутри стада возникла вражда, одни животные начали пожирать других, и все стадо внушало ужас «сынам земли», к-рые трепетали перед ним, пытаясь скрыться (1 Енох 86). В другой части книги падение ангелов описывается как схождение небесных стражей к земным женщинам (ср.: Быт 6. 1-4); их ждет наказание, и грех этот не может быть прощен (1 Енох 12). Первым из христ. авторов отождествил царя Тира из пророчества Иезекииля с диаволом Тертуллиан : «Ведь под именем князя Сора (Тира) подразумевается диавол: «И было ко мне слово Господа, гласящее: Сын человеческий, начни плач о князе Сора и скажи: Это говорит Господь; ты - то, в чем распечатывается подобие, т. е. ты снял печать с непорочности образа и подобия, венец красоты». Это сказано ему как самому выдающемуся из ангелов, как архангелу, как мудрейшему из всех» ( Tertull. Adv. Marcion. II 10. 3). Тертуллиан объясняет, что обличение пророка не могло относиться к земному царю, «потому что никто из людей не был рожден в Божьем раю, даже сам Адам, который туда, скорее, был перенесен; и никто не был поставлен вместе с Херувимом на святой горе Божьей, т. е. на небесной вершине, о падении сатаны с которой свидетельствует Господь» (Ibidem). Речь, по его мнению, идет об ангеле, к-рый был «мудрейшим до своего превращения в дьявола» и «настолько благ по установлению, насколько порочен по своей воле» (Ibid. II 10. 2). |
| Штундист. Как отвергаемся Его, если мы оставили всякую скверну, чтобы быть угодными Христу, чтобы быть с Ним? Миссионер. Отцеживаете комара, а что проглатываете, что теряете? Вы потому отвергаетесь Христа, что отвергаетесь Церкви Его, которая по учению Апостолов, есть тело Его ( Еф.1:22–28 ). Как вы можете быть милы, угодны или близки Христу, когда вы отпадаете от Него, как гнилой член от тела? Или отпадаете от Него, от Лозы, как сухая ветка: какая жизнь может быть в вас и куда вы годны в своем отпадении ( Ин.15:6 )? Вы отвергаетесь Христа, а потому, и враги Ему, ибо не слушаетесь данных Им пастырей и учителей ( Еф.4:11 ), о которых Он говорит в Евангелии: «слушаяй вас, Мене слушает, и отметаяйся вас Мене отметается» ( Лк.10:16 ). Вы отвергаетесь Иисуса Христа потому, что отвергаетесь таинственного общения с Ним в Таинстве Св. Евхаристии и в своем нечестии некоторые из вас доходят до того, что страшно ругают Его.... страшно и сказать: пречистые Тело и Кровь Его называют скверной, а все вы называете Крест, который есть сила Божья и Божья премудрость нам во спасение ( 1Кор.1:18 ), шибеницей, виселицей; иконы Спасителя зовете идолами, Матерь Его Пречистую, Ангелов Его и всех святых угодников Его, храм имени Его – все то, что украшено Святым именем Его, все то, что весьма дорого и любезно сердцу Его, вы страшно бесчестите, поносите и порицаете. Какие же вы, после этого, близкие или милые друзья Ему, если это положительно творить будет первый враг Его – антихрист ( Откр.13:6 ), который явится при конце мира и которого Христос убьет духом уст Своих? Что вы хотите, чтобы мы, отцы духовные, сдруживали своих чад с вами, чтобы и они были достойны такой же участи и такого гнева Христа? Никакой добрый и совестный человек никому не хочет никакого зла, а тем более отец своим чадам и притом – вечной погибели. Штундист. Какой погибели? Миссионер. А той, о которой возвестил Сам Христос таковым сказав: Кто исповест Мя пред человеки, исповем Его и Аз пред Отцем Небесным, а иже отвержется Мене пред человеки, отвергуся его и Аз пред Отцем Моим Небесным ( Мф.10:32–33 ). Кто не со Мною, тот против Меня ( Мф.12:30 ). Такие по справедливости в нынешнее время называются устами св. апостола Павла врагами креста Христова ( Флп.3:18 ), а в день суда Христова будут названы проклятыми и будут удалены на вечные веки от глаз Его ( Мф.25:11–12:41 ), и достойно, так как попрали и в ничто поставили все поты и труды Христовы на земле, претерпенные и принесенные за наше спасение, старались с остервенением разрушить поставленный Богом жертвенник и в ничто обратить и Самую Жертву Страдальца Христа ( Евр.10:29 ). Неужели может быть другое какое-либо равное пред Богом, а не только большее сему, преступление? Подумайте же, какое таким должно быть и наказание, если за попрание закона Моисеева определил Бог побиение камнями, то за попрание Сына Его, что должно определить Его правосудие ( Евр.10:29 )? |
| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
|
|
