Беда фарисея в том, что с ним всё в порядке – по крайней мере, в его глазах. Да, вот этот мытарь – образец нравственного падения, а фарисей – хороший человек, который знает об этом. Он не ищет милости Божией – он ищет признания своих заслуг. Но реальность состоит в том, что, хотя он, вполне возможно, уважаемый и благополучный член общества, перед Богом он – жалкий грешник. Пророк Исаия, нравственный, глубоко религиозный человек, пережив видение Бога в Храме, воскликнул: «Горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, – и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа» (Ис. 6: 5). Как Господь говорит в Откровении: «Ты говоришь: “я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды”; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр. 3: 17). Когда мы, как тот фарисей, пытаемся перечислять свои заслуги и указывать на то, что мы-то лучше других, мы затворяемся от благодати Божией . Когда мы приходим к Господу какие есть – нищие, слепые и нагие, виновные и испорченные – и открываем пред Ним наши грехи, мы обретаем милость и прощение. Мы обнаруживаем, что мы приняты, любимы, прощены, обнадежены, – и видим, что от глупых претензий на самоправедность давно стоило отказаться. Рейтинг: 9.7 Голосов: 309 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Юлия 9 февраля 2015, 22:49 Екатерина, во-первых, в предыдущих рассуждениях о вере, неверии и человеческих качествах, которые, как известно, бывают как положительные, так и отрицательные, не было перехода на личности, тем более, никто никого не оскорблял и не обвинял. Во-вторых, непонятно, люди, которые еженедельно исповедуются и причащаются чем-то заслужили Ваше нерасположение? И, в-третьих, дедушка называл себя атеистом «потому что так учили». В то же время он имел за плечами войну, готовность помогать людям и опыт целой жизни. Из этого следует только то, что человек поставил твердые границы для задушевного общения по данной теме перед младшими родственниками.

http://pravoslavie.ru/76876.html

В разговоре об Иисусе, в деле благовествования, всегда нужно искать, за что зацепиться. Если зацепиться не за что – беда. Филипп нашел, но заслуга – на евнухе, ибо тот читал. Вскоре произошло и крещение. «Между тем, продолжая путь, они приехали к воде; и евнух сказал: вот вода; что препятствует мне креститься? Филипп же сказал ему: если веруешь от всего сердца, можно. Он сказал в ответ: верую, что Иисус Христос есть Сын Божий. И приказал остановить колесницу, и сошли оба в воду, Филипп и евнух; и крестил его. Когда же они вышли из воды, Дух Святый сошел на евнуха, а Филиппа восхитил Ангел Господень, и евнух уже не видел его, и продолжал путь, радуясь» (Деян. 8: 36-39). Как читаешь? Что читаешь? Разумеешь ли, что читаешь? Удивительно важные вопросы, непонятность которых или пренебрежение которыми сигнализирует о языческом, а не христианском мире. Вот Пасха пришла и началось чтение Деяний. Соответственно начаться должна и проповедь на тему Деяний. Если она не начнется, то в день внезапного посещения не стоит искать виновных. Так в Багдаде и кричали глашатаи: «Слушайте и не говорите, что вы не слышали». Рейтинг: 9.5 Голосов: 184 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Елена М 11 июня 2013, 12:40 Татьяна В.: " Я обойдусь без Ваших советов, если угодно. " " Ваше МНЕНИЕ меня не интересует более " - Уважаемая Татьяна! А теперь, не для меня, а себе задайте вопрос на Вами выше написанное: Почему? Может быть, ответив на этот вопрос себе самой, Вы яснее почувствуете и поймете в чем грехи Ваши? Я ведь только и хотела-то, что помочь Вам приблизиться к Царствию Небесному.... Елена М 10 июня 2013, 12:54 Татьяне В.: Заповедь Иисуса Христа: " Исследуйте Писание " (Ин 5:39), " Все Писание богодуховно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности " (2Тим 3:16),не цитирую : Мф5:18; Откр.22:18-19 - " не случайны также те великие усилия, которые употребляли древние иудеи для сохранения текста своего закона неизменным .... " (Альберт (Виктор) Вейник) - вот какова роль евреев (иудеев), которую Вы просто решили игнорировать, как и общение со мною, Вы не заявляли о том, что Вы лучше евреев, но это вытекает из Вашего текста, т.е. именно Вы считаете, что " Суть в том, что иудеи Христа отвергли сами, и более никаким избранным народом не являются. " , да еще объявляете это фактом.Позвольте Богу судить народы, в том числе и народ избранный.

http://pravoslavie.ru/61510.html

Огласительные поучения святителя Амвросия открывает сочинение «Объяснение Символа», которое является фрагментом проповеди епископа при так называемом обряде передачи Символа (traditio Symboli), который совершался в Милане в Неделю ваий 2 . Сам обряд состоял из экзорцизмов и собственно передачи — поучения епископа, в котором он раскрывал оглашаемым содержание «Символа веры». Экзорцизмы, или заклинания, (по-славянски — запрещения) были призваны освятить душу и тело оглашаемого, освободив их от власти нечистого духа, и сделать слушателя способным воспринимать наставления епископа не только ушами, но и сердцем (Expl. Symb. 1; ср.: De sacr. I, 2; De myst. 3, 4). Проповедь при передаче Символа строилась по общепринятому образцу. Тем не менее «Объяснение Символа» святителя Амвросия имеет ряд особенностей, которые делают его непохожим на одноименные проповеди других церковных авторов. Так, сочинение святителя содержит самое раннее упоминание об использовании слова «символ» в значении исповедания веры (Expl. Symb. 1). Здесь впервые появляется предание об апостольском происхождении Символа (Expl. Symb. 7). В этом произведении содержится самый древний текст так называемого Апостольского Символа, который был реконструирован Бернаром Боттом 3 . Для истолкования слова «символ» (σµβολον) святитель использует слово σµβολα — «взнос, пай, доля», которое он берет из лексикона торговцев. Если торговцы сохраняют свой денежный сбор в целости и неприкосновенности, то нам тем более следует остерегаться того, чтобы ни одно слово не было похищено из Символа (Expl. Symb. 1, 7). Считая Символ творением всех двенадцати апостолов, святитель Амвросий на основании книги Апокалипсис (Откр. 22, 18–19), которую он считает канонической, формулирует принцип неизменяемости Символа: «Если к Писаниям одного апостола нельзя ничего прибавлять и ничего убавлять, то как же мы исказим Символ, который приняли составленным и переданным апостолами? Мы не должны ничего ни отнимать, ни прибавлять!» (Expl. Symb. 7) Заслуживает внимания также методика, которую использует святитель для лучшего запоминания и уяснения Символа слушателями. Троекратное чтение Символа с подробным объяснением каждого члена, совершение при этом крестного знамения, разбивка Символа на три части по четыре члена, привязка числа членов к числу апостолов, остроумное обоснование запрета на письменную фиксацию Символа и призыв вспоминать Символ в исключительных ситуациях (Expl. Symb. 9) — всё это можно рассматривать как приемы античной мнемотехники, которые святитель Амвросий использует в пастырских целях. Наконец, сама форма произведения — стенограмма устной проповеди — при всех своих недостатках дает уникальную возможность услышать живую речь великого миланского святителя.

http://e-vestnik.ru/science/amvrosiy_med...

Это не очень веселая картина, но она соответствует тому, что говорил святитель Игнатий. Он говорил, что отступление попущено Богом, что не в силах наших остановить его, что нужно изучить дух времени и по возможности устраниться от него. И не будет так, что все грешники покаются, но будет так, что скверные и чистые, праведные и нечестивые будут находиться рядом. Пропорции будут, скорее всего, в пользу скверных и нечестивых. Об этом тоже говорит Откровение. Там почти в самом конце говорится: «Неправедный пусть еще делает неправду, нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святой да освящается еще. Се гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его» (Откр. 22:11-12) В этих словах и угроза, и заповедь, и утешение. Рейтинг: 9.5 Голосов: 132 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Сергей 5 сентября 2012, 19:53 По поводу " увлечений " наркотиками, блудом, ненасытностью к вещам, деньгам, власти и пр злобе - можно сказать, что они являют собой прообраз печати и уместно привести такие слова: " Я твой есмь " - " Да, ты мой еси " . - " Волею иду, а не насильно " . — " И я по воле твоей принимаю тебя, а не насильно " . Хотя и говорится о печати налагаемой тангалашкой в последние судные дни, но по сути, для нас сегодняшних грешников, выбор уже происходит, просто мы его не замечаем, а кто замечает тот ужасается и кается. Егор 3 августа 2012, 01:09 Я думаю, что и раньше были люди, которые вели безнравственный образ жизни. Просто это было известно в пределах семьи, родни этого человека, максимум селения. Сейчас мы живем в информационном обществе, где о любой пакости становится известно всем. Появляются подражатели. И путем многократного повторения все это становится сначала обыденным, а потом уже и близко к норме. Планка снижается. Но у этой палки есть и другой конец. Например, я случайно пару раз просмотрел по телевизору антиалкогольные рекламные ролики. Заинтересовавшись, нашел в интернете информацию о проекте «Общее дело» и теперь уже полтора года практически не пью, хотя до этого примерно раз в неделю выпивал. Но это капля в море среди той безнравственности, которая непрерывно вдалбливается людям всеми возможными способами.

http://pravoslavie.ru/54920.html

4. Не всегда ли осуждался, как заслуживающий отлучения, всякий прибавлявший или отнимавший от веры? Ведь, полностью и ясно переданная нам от апостолов, она не нуждается ни в расширении, ни в сокращении. Мы читаем в наших Священных книгах, что не следует ни добавлять, ни уменьшать, а добавляющего и уменьшающего постигнет ужасная кара (Откр. 22, 18). Поэтому мы готовим прижигание каленым железом, так как больше нельзя забинтовывать гниющую рану, которую надо резать. Знаем, лечение тяжелой болезни причиняет всегда сильную боль. Среди многого, проповедуемого тобою и отвергаемого Вселенской Церковью, наибольшее сожаление вызывает у нас то, что от Символа Веры, переданного от апостолов, ты отнял слова, обещающие нам надежду на вечную жизнь и спасение. А почему все так произошло, объясняют сами присланные тобой послания, не оставляющие никакого сомнения. Лучше бы они вообще не попали в наши руки — тогда мы не были бы вынуждены судить такое преступное дело. Все пути твоих размышлений, говоря кратко, заключены в этом одном слове — преступление. Ты разворачиваешь свои мысли вширь, кружишь зигзагами, различными путями, тем не менее все же приходя к нечестию. Знаем, от чего предостерегал тот, кто заповедовал нам избегать споров и распрей: «ибо они, — говорит он, — бесполезны и суетны» (Тит. 3, 9). И то, что он считал суетным и бесполезным, несомненно, не принесет пользы и в будущем. 5. Итак, брат наш Кирилл двумя своими посланиями уже пытался спасти тебя, выведя на правильный путь. Ныне я хочу, чтобы ты все же понял, после его первого, а затем и второго послания, а также и нашего, теперь уже третьего обличения, что ты вообще будешь отлучен от епископства и всего христианского сообщества, если тотчас не исправишь своего неправого учения, если не вернешься на тот Путь, которым назвал Себя Христос (Ин. 14, 6). Движимый отчаянием, ты поднял оружие против Того, Кто поставил тебя в имении Своем, как верного и благоразумного раба, над слугами Своими (Мф. 24, 25). Ты же потерял блаженство, обещанное тебе за твое служение.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=685...

И в предпоследней фразе Библии звучит призыв: Ей, гряди, Господи Иисусе! (Откр. 22, 20). Не «прииди, Истина» и не «осени нас, Дух!», но: Гряди, Господи Иисусе. Христос спрашивает учеников не о том, каково мнение людей о Его проповедях, но о том, за кого люди почитают Меня (Мф. 16, 13). Основоположники других религий выступали не как предмет веры, а как ее посредники. Не личность Будды, Магомета или Моисея были настоящим содержанием новой веры, а их учение. В каждом случае можно было отделить их учение от них самих. Но: Блажен, кто не соблазнится о Мне (Мф. 11, 6). Вот великая благочестия тайна: Бог явился во плоти (1 Тим. 3, 16). Сами апостолы именно это называют главной тайной христианства. Тайна Богочеловечества Христа, Который «воспроизвел в Себе человека» (св. Ириней Лионский. Против ересей. 5, 14, 2). Сноски (1) Вообще во всех четырех Евангелиях совесть упомянута только один раз — и то у фарисеев: она обличает их (Ин. 8, 9). Впрочем, и это результат двойной вставки: во- первых, вся история с женой, которую фарисеи обличили в прелюбодеянии, отсут- ствует в древнейших рукописях. Во-вторых, и в тех позднейших рукописях, где эта история присутствует, нет слов «обличаемы совестью» (они появляются лишь в рукописях IX в.). (2) Христианский мыслитель III в., свидетель еще традиционно-языческого уклада жиз- ни, Климент Александрийский поясняет смысл этих слов: «Словом “мать”, которую при- ходится оставлять ради Христа, обозначено аллегорически отечество и родная страна. Под словом же “отец” Писание разумеет порядки частной жизни, над которыми праведник с благодарением и великодушием должен возвышаться, чтобы стать угодным Богу» (Стро- маты. IV, 4). «Господь вовсе не повелевает проникнуться ненавистью к своему собствен- ному семейству. Господь хочет сказать нам своими словами только это: Не увлекайтесь неразумными пожеланиями и избегайте следовать обычаям общественным, ибо семейство состоит из родных, а города из семейств» (Строматы. III, 15). Речь идет о том, чтобы быть готовым отказаться от следования общественным предрассудкам (естественно, даже в том случае, если эти предрассудки побуждают родителей воспитывать сына в духе противле- ния Евангелию — а потому «Убежим от обычая: он душит человека» (Климент Алексан- дрийский.

http://pravmir.ru/chto-glavnoe-v-evangel...

Некоторые толкователи Откровения Иоанна Богослова считают, что он заимствовал образы из Ветхого Завета. Однако Евангелист дал стенограмму того, что слышал или как художник, зарисовал с натуры, то что видел, и не мог поступить иначе: Я есмь Первый и Последний, и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти. Итак напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего ( Откр.1:17-19 ). Четыре энергемы в образе льва, тельца, человека и орла образуют четверицу архетипов, заключающих в себе символические измерения провиденциального пространства. Это матрица, порождающая многообразие твари подобно тому, как четыре темперамента варьируют характеры людей. Пророчества возвещаются всему творению, что и отражено в тетраксисе живых существ. Новый Завет говорит о смысловом вовлечении живых организмов в эсхатологическое ожидание: вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только она, но и мы сами ( Рим.8:22,23 ), значит не только мы, но и тварь с надеждой ожидает откровения сынов Божиих ( Рим.8:19 ). 3. Эсхатологическая композиция Влияние пророков на государственное благополучие и общественную жизнь происходило через прорицание надвигающихся событий. При этом они заботились не только и не столько о государственном процветании Иудейского и Израильского царств, сколько о теократическом устроении общества, чему способствовали своим вмешательством. При этом телеология конца света остается общим контекстом любого изложения, который в откровениях апостола-тайнозрителя Иоанна воссоздается по эсхатологическому сюжету. Горизонт последних дней мира очерчен символикой ветхозаветных образов. Теократия окончательно восторжествует после Страшного Суда, собрав своих верноподданных 4. Омнипотентность Аллегории несут в себе омнипотентность символов, как провиденциальное содержание онтологической реальности, существующей за временным порогом. Например, судьба правителя Тира отражает также действия денницы: Ты находился в Эдеме, в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями; рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд и золото ( Иез.28:13-16 ). Это обращение к мировой гордыне, произнесенное Иезекиилем должно быть по смыслу адресовано к источнику мирового зла, к личности, с которой началось противостояние Богу. Аллегорию антихриста можно видеть в Ассирийском деспоте, о котором Исаия характерным слогом, пристойным для последних событий на земле, когда Господь скажет: “Посмотрю на успех надменного сердца царя Ассирйского”… Он говорит: “силою руки моей и моею мудростью я сделал это, потому что я умен: и переставляю пределы народов, и расхищаю сокровища их, и низвергаю с престолов, как исполин”… За то Господь, Господь Саваоф, пошлет чахлость на тучных его, и между знаменитыми его возжет пламя, как пламя огня… И будет в тот день: остаток Израиля и спасшиеся из дома Иакова не будут более полагаться на того, кто поразил их ( Ис.10:12,16, 20 ). Провиденциальное время

http://azbyka.ru/apokalipsis/diakon-serg...

Основная причина различия двух этих образов заключается в том, что для мусульманина Рай — возвращение в состояние Адама до грехопадения 2 , отсюда и образ садов Эдема: “перво­зданный Рай тождествен будущему Раю” 3 ; тогда как для христианина достижение Рая не является возвращением в Эдем: Боговоплощение подняло человеческую природу на несравненно более высокую ступень близости к Богу, чем была у прародителей — “одесную Отца”: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий Первый человек — из земли, перстный; второй человек — Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного (1 Кор 15:45,47–49), потому христианин не стремится вернуться в состояние Адама, но чает соединиться со Христом; преображенный во Христе человек входит в преображенный Рай. И единственный “предмет” Рая ветхого, Эдема, перешедший в Рай новый, Небесный Иерусалим, — древо жизни (Быт 2:9; Откр 22:2), только подчеркивает превосходство Нового Рая: Адам был изгнан, чтобы не есть плоды его, жителям же Небесного Иерусалима они вполне доступны, впрочем, не для наслаждения или утоления голода, а для исцеления. По христианской традиции “Листья древа жизни означают тончайшие превысшие и пресветлые разумения божественных судеб. Эти листья будут во исцеление или во очищение неведения тех народов, которые стоят низшими в делании добродетелей” 4 . Не считая параллелей с Эдемом, мусульманский образ Рая в целом чужд эсхатологии как Ветхого, так и Нового Завета, и скорее в этом пункте имеет своим источником не христианство, а зороастризм: “У них стоят их ложа разубраны, душисты, подушками полны у них сидят девицы, украшены браслетами, перепоясан стан, прекрасны, длиннопалы, и так красивы телом, что сладостно смотреть” (Авеста. Ард-яшт II.9; 11) 5 . Чтобы перейти к дальнейшему, необходимо разобраться, что означает образ города: какое значение он имеет для Библии и почему для изображения Царствия Небесного взят именно он.

http://pravmir.ru/obraz-raya-v-hristians...

Основная причина различия двух этих образов заключается в том, что для мусульманина Рай – возвращение в состояние Адама до грехопадения 2 , отсюда и образ садов Эдема: «первозданный Рай тождествен будущему Раю» 3 ; тогда как для христианина достижение Рая не является возвращением в Эдем: Боговоплощение подняло человеческую природу на несравненно более высокую ступень близости к Богу, чем была у прародителей – «одесную Отца»: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий Первый человек – из земли, перстный; второй человек – Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного ( 1Кор.15:45,47–49 ), потому христианин не стремится вернуться в состояние Адама, но чает соединиться со Христом; преображенный во Христе человек входит в преображенный Рай. И единственный «предмет» Рая ветхого, Эдема, перешедший в Рай новый, Небесный Иерусалим, – древо жизни ( Быт.2:9 , Откр.22:2 ), только подчеркивает превосходство Нового Рая: Адам был изгнан, чтобы не есть плоды его, жителям же Небесного Иерусалима они вполне доступны, впрочем, не для наслаждения или утоления голода, а для исцеления. По христианской традиции «Листья древа жизни означают тончайшие превысшие и пресветлые разумения божественных судеб. Эти листья будут во исцеление или во очищение неведения тех народов, которые стоят низшими в делании добродетелей» 4 . Не считая параллелей с Эдемом, мусульманский образ Рая в целом чужд эсхатологии как Ветхого, так и Нового Завета, и скорее в этом пункте имеет своим источником не христианство , а зороастризм: «У них стоят их ложа разубраны, душисты, подушками полны у них сидят девицы, украшены браслетами, перепоясан стан, прекрасны, длиннопалы, и так красивы телом, что сладостно смотреть» (Авеста. Ард-яшт II.9;11) 5 . Чтобы перейти к дальнейшему, необходимо разобраться, что означает образ города: какое значение он имеет для Библии и почему для изображения Царствия Небесного взят именно он.

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Maksim...

В комментарии О. на Апокалипсис имеются черты сходства с научно-исследовательской и научно-популярной лит-рой: напр., в библиографическом аппарате книги полностью отсутствует список лит-ры, но при этом помещено большое количество ссылок в виде примечаний без выходных данных. Среди используемой лит-ры преобладают труды нем. исследователей, что характерно для дореволюционной рус. библейской науки. Во взгляде на авторство и датировку Апокалипсиса О. следует церковной традиции. По его мнению, 1-я часть книги (Откр 1-3), связанная с посланиями 7 церквам, имеет отношение к реальным историческим обстоятельствам жизни христ. общин в М. Азии, 2-я часть, содержащая текст о небесных видениях (Откр 4-22), понимается в строго эсхатологическом ключе, так что фактическая связь с жизнью первых христиан автором не просматривается. Образность описания бедствий во 2-й части О. интерпретирует буквально, отмечая, что в наст. время нам не дано знать, что в действительности произойдет в последние времена. При этом образы 7 царей (Откр 17. 9-10) он понимает как картины 7 царств, последним из к-рых станет «мир германо-славянских народов» ( Орлов. Апокалипсис. 1904. С. 307). О. видит в образах Апокалипсиса указание на разные степени духовного совершенства первых христиан. Так, напр., «первое воскресение» (Откр 20. 4-6) рассматривается «как переход (восстание) благочестивых от земной жизни к жизни на небе, от унижения и страданий к славе пред престолом Божиим» ( Орлов. Апокалипсис. 1904. С. 350), т. е. изображение посмертной участи праведников до всеобщего воскресения и Страшного Суда. Зверь из бездны (Откр 11. 7) - образ антихриста, коллективно-собирательные интерпретации этого образа О. отвергает. Срок в 3,5 года (Откр 11. 2-3; 12. 6,14; 13. 5) он понимает буквально, рассматривая его как время царствования антихриста. Тысячелетие, в течение которого сатана связан, а верные царствуют со Христом (Откр 20. 1-6), напротив, интерпретируется им символически и антихилиастически - это время от Боговоплощения до пришествия антихриста. Свою интерпретацию Откр 20. 1-6 О. подкрепляет, в частности, ссылками на сочинение мч. Викторина Петавского , знакомое ему в обработке блж. Иеронима Стридонского , исключившего из исходного текста черты хилиазма. В текстологическом отношении О. не следовал только свидетельствам textus receptus и неоднократно обращался к вариантам, представленным в доступных ему критических изданиях текста Апокалипсиса.

http://pravenc.ru/text/2581545.html

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010