| XLI. О праздниках Православной Церкви Самим Господом ещё в Ветхом Завете чрез Моисея точно заповедано отличать дни праздничные от непраздничных: Исх.13:3:8–10 ; Лев.23:2:5–6:24–28 . Как в Церкви ветхозаветной в память проявления особых благодеяний Божиих установлены были праздники: Пятидесятницы, в память Синайского законодательства (Исх. гл. 19), праздник Пурим (жребий) – в память избавления иудеев в Персии от Амана ( Эсф.9:20–22:24–28 ), праздник обновления храма при Иуде Маккавее, осквернённого Антиохом Епифаном ( 1Мак.4:36–59 ), и проч., – так и в Церкви новозаветной соблюдение праздников церковных имеет для себя основание в том, что и Христос в дни Своей земной жизни святил праздники участием Своим в богослужении: Лк.4:16 ; Ин.5:14 . Господь в праздники участвовал и делами милосердия, внушая при этом не отлагать в праздники вообще дел милосердия: Мф.12:11–12 ; Лк.13:15–16 . По примеру Иисуса Христа, апостолы также посвящали праздничные дни на молитвенное служение Богу; в ряду таких праздничных дней от времён апостольских ведёт своё начало день воскресный, или недельный. Этот день в новозаветной церкви получает особенное значение: Мк.16:9 ; Ин.20:19 . Так, первый день недели уже при апостолах получает особенное значение и становится истинным праздником для всех учеников Иисусовых: Деян.20:7–8 ; 1Кор.16:1–2 . В день воскресный апостол и Евангелист Иоанн Богослов удостоился слышать голос Божий: Откр.1:10 . Кроме дня воскресного, в православной Церкви празднуются также и другие дни, в которые воспоминаются те или иные события из жизни Спасителя, Пресвятой Богородицы, святых апостолов и святых Угодников Божиих. Важнейший из всех праздников христианских есть праздник Святой Пасхи или Светлого Христова Воскресения, о котором апостол говорит: «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша...» ( 1Кор.15:14 ; срав. 1Кор.5:8 ). Празднование Пасхи предписывается также в Постановлениях апостольских (кн. 8-я, гл. 32). Кроме Пасхи, в новозаветной Церкви соблюдаются также праздники, называемые Господними и Богородичными ( Деян.2:1 ). Обо всех праздниках новозаветных – Господних, Богородичных и проч. должно заметить, что они в постепенном порядке раскрывают нам историю нашего искупления и освящения. Подобно тому, как в Ветхом Завете Израиль праздновал дни освобождения от рабства египетского, так и христиане должны праздновать дни событий из земной жизни нашего искупления и дни угодников Его, подражавших своей жизнью, подвигами и смертью Самому Искупителю, Господу Иисусу Христу. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Оглавление Дидахэ «Учение двенадцати апостолов» («Дидахэ») написано около 80 г., вероятно, одним автором в Сирии или Палестине. По жанру представляет собой свод практических наставлений для жизни раннехристианской общины. Слово pneuma в тексте памятника встречается 7 раз и тематически эти упоминания разделяются по трём смысловым пунктам: В главе 4 заповедуется: «не приказывай ничего рабу своему или служанке, уповающим на того же Бога, в гневе твоём, да не перестанут бояться Бога, Который над вами обоими; ибо Он не приходит по лицу призывать, но тех, кого Дух уготовал». В зависимости от того, как понимается to pneuma – как дополнение или как подлежащее, – возможны два варианта перевода этой фразы: «…призывать тех, кого Дух уготовал» «…призывать тех, чей дух Он уготовил» Согласно А.Г. Дунаеву, «если принимать теорию о еврейском первоисточнике «двух путей», то более правильным следует, скорее, признать перевод, где «дух» – дополнение» 1 . Но если принимать во внимание контекст христианской письменности того периода, то следует более правильным признать перевод, где Дух – подлежащее. Что и делает большинство православных переводчиков и исследователей текста – свящ. И. Соловьёв , прот. П. Преображенский , А.Ф. Карашев, А.И. Сидоров, иной вариант мы находим лишь у прот. В. Асмуса . Приуготовляющее действие Духа в верующих запечатлено в посланиях ап. Павла ( Еф.2:22 ). Отражено это понимание также в «Одах Соломона» (Од. 36, см. ниже). О. Георгий Завершинский, в свою очередь, указывает, что «функция Духа, приготовляющего встречу с Яхве, характерна для учительной традиции ВЗ и отчасти – для пророческой» 2 , так что и с еврейской традицей не всё так однозначно. В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок – приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф.22 , господин говорит, что всё готово «panta etoima» ( Мф.22:4 ); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный «etoimasai laon» ( Лк.1:17 ); наконец, в Рим.9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, – «proetoimasen eis doxan». В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор.2:9 , 1Тим.3:13 , Евр.11:16 , Откр.21:2 . |
| Через все свои перемены и метаморфозы вся тварь спешит к своему концу. Проживая все [свои] дни и все [свои] ночи, все люди, а с ними и вслед за ними и все [прочие] создания спешат к последнему дню, в который совершится тайна мира сего и человеческой истории. Все дни, словно белые потоки, и все ночи, словно потоки черные, с великим напором пробиваются через бездны и ухабы бытия, устремляя все создания и всю тварь к последнему дню, в который надлежит этим потокам, слившись воедино, остановить свое течение. Всё жившее и живущее в клетке времени должно вступить в сей последний день, высадиться на его берег. Нет такого существа или твари, которых поток времени, несущийся по руслу пространства, не снесет в этот последний день и не выбросит на его побережье. Этим днем время завершит свое бытие, посему в Божественном Откровении он и именуется – последним днем ( Ин.6:39, 40, 44, 11:24, 12:48 ), великим днем ( Деян.2:20 ; Иуд.6 ). А поскольку это Богом назначенный день, в который Он будет судить вселенную (Деян, 17:31), то он также называется – днем суда (μερα κρσεως) ( Мф.10:15, 11:22, 24, 12:36 ; 2Пет.2:9, 3:7 ; 1Ин.4:17 ), днем гнева и откровения праведного суда от Бога ( Рим.2:5 ). Но так как весь суд передан Сыну ( Ин.5:22 ), а Сын в последний день имеет явиться во славе как Судия, то день этот нарицается еще – днем Сына Человеческого ( Лк.17:22, 24, 26 ), днем Господним ( 2Пет.3:10 ; 1Фес.5:2 ; ср. Иез.13,5 ; Ис.2:12 ; Иоиль. 2:31 ; Соф.1:14 ; Мал.4:1 ), днем Христовым ( 2Фес.2:2 ; Флп.1:10, 2:16 ), днем Господа нашего Иисуса Христа ( 2Кор.1:14 ; 1Кор.1:8, 5:5 ), днем суда и погибели нечестивых человеков ( 2Пет.3:7, 2:9 ). В этот многозначительный день Господь изречет Свой последний, заключительный суд обо всей истории мира и человека, обо всех людях вкупе и о каждом человеке в отдельности. И как по окончании сотворения мира Господь произвел смотр всех созданных существ и тварей и обо всем изрек Свое суждение, что всё хорошо весьма ( Быт.1:31 ), – так и в последний день совершит Он смотр всех существ и тварей при завершении их пути через историю и изречет Свой суд обо всем и всех. Тогда Он окончательно отлучит добро от зла и проведет между ними непреодолимую границу; тогда изречет Он Свой непогрешимый приговор всем людским ценностям; тогда на абсолютно точных Богочеловеческих весах Своей правды и любви взвесит Он все человеческие дела, все человеческие мысли, все человеческие намерения, все человеческие слова; тогда совершится тайна Божия – το μυστριον του Θεου ( Откр.10:7 ) о человеке, о [прочей] твари, о мире, о вселенной; тогда все добрые и всё доброе унаследуют вечное блаженство, вечный рай, а все злые и всё злое – вечную муку, вечный ад. Время и признаки Второго Христова Пришествия |
| Глава 1 Первый день творения Быт.1:1 . В начале Как у святых Отцов, так и во всей последующей истолковательной литературе существуют два главных типических толкования данного слова. По господствующему мнению одних – это простое хронологическое указание «на начало творения видимых вещей» ( Ефрем Сирин ), т. е. всего того, история постепенного образования чего излагается непосредственно далее. По аллегорическому же толкованию других (Феоф. Ант., Ориген , Амвросий, Августин и пр.), слово «в начале» имеет здесь индивидуальный смысл, заключая в себе прикровенное указание на предвечное рождение от Отца второй Ипостаси Святой Троицы – Сына Божия, в Котором и через Которого было совершено все творение ( Ин. 1:3 ; Кол. 1:16 ). Относящиеся сюда библейские параллели дают право объединять оба этих толкования, т. е. как находить здесь указание на мысль о совечном Отцу рождении Сына или Логоса и об идеальном создании в Нем мира ( Ин. 1:1–3, 10, 8:25 ; Пс. 83:3 ; 1Пет. 1:20 ; Кол. 1:16 ; Откр. 3:14 ), так и еще с большим правом видеть здесь прямое указание на внешнее осуществление предвечных планов божественного Мироздания в начале времени или, точнее, вместе с самим этим временем ( Пс. 101:26, 83:12–13, 135:5–6, 145:6 ; Евр. 1:10 ; Притч. 8:22–23 ; Ис. 64:4, 41:4 ; Сир. 18:1 ; и пр.). сотворил Бог – здесь употреблено слово бара, которое по общему верованию как Иудеев, так и христиан, равно как и по всему последующему библейскому употреблению, преимущественно служит выражением идеи божественного делания ( Быт. 1:1, 2:3–4 ; Ис. 40:28, 43:1 ; Пс. 148:5 ; Исх. 34:10 ; Чис. 16:30 ; Иер. 31:22 ; Мал. 2:10 и др.), имеет значение творческой деятельности или создания из ничего ( Чис. 16:30 ; Ис. 45:7 ; Пс. 101:26 ; Евр. 3:4, 11:3 ; 2Мак. 7:28 и др.). Этим самым, следовательно, опровергаются все материалистические гипотезы о мире как самобытной сущности, и пантеистические – о нем как об эманации или истечении божества и устанавливается взгляд на него как на дело рук Творца, воззвавшего весь мир из небытия к бытию волей и силой Своего божественного всемогущества. |
| XXXIX. Об обрядах Получая в таинствах Церкви от Бога всё потребное для жизни и благочестия, мы твёрдо должны помнить, что благодатные силы не стесняют свободы человека, не влекут его насильно к добру, а только призывают, возбуждают, помогают, освящают и спасают, если он не противится им ( Откр.3:20 ; Деян.7:51 ; Евр.3:7–8 ). Для нравственного усовершенствования, исправления и преуспеяния на пути добродетели необходимы усилия и самого человека. Приходя в этом случае на помощь усилиям его, Церковь предлагает ему различные средства, содействующие сохранению, укреплению и возвышению в нём нравственной христианской жизни. Из этих средств она прежде всего указывает на молитву. Сам Христос Спаситель учил о том, что должно всегда молиться. Бодрствуйте на всякое время и молитесь ( Лк.21:36 ; Лк.18:1–8 ; Мф.6:6–13:7:7–11 ; Ин.16:23–24 ; Лк.5:16:6:12:9:18:28–29 ). Об этом же учили и апостолы словом и примером. Непрестанно молитесь ( 1Фес.5:17 ). Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением ( Кол.4:2 ). Молитва укрепляет нашу веру, надежду и любовь ( Еф.3:14–21 ); она приобретает просвещение уму нашему ( Иак.1:5 ; Еф.1:16–18 ), укрепляет волю в делании добра ( Евр.13:20–21 ), утешает сердце в скорбях и страданиях ( Иак.5:13–15 ), содействует нам в борьбе с искушениями и врагом нашего спасения – диаволом ( Мф.26:41:17:21 ). Вообще молитва приобретает нам всё, что служит к истинному нашему благу. Всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, и будет вам ( Мк.11:24 ). Молитвы наши к Богу, по тесной связи у нас души с телом, естественно, выражаются в словах, поклонах и других внешних действиях и знаках, ибо от избытка сердца говорят уста ( Лк.6:45 ), Сам Христос Спаситель хотя и был духовен в высшей степени, но и Он духовную молитву Свою выражал и словами, и возведением очей на небо, и преклонением колен и лица на землю ( Лк.3:21:6:12 ; Мф.26:39 ; Лк.22:41–46 ; Ин.17:1 ; Евр.5:7 ). То же свидетельствует нам Слово Божие и об апостолах ( Деян.1:14:2:46–47:3:1 ; Еф.3:14 ; Деян.20:36 ). Апостол Павел заповедует верующим: прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии ( 1Кор.6:20 ) и выражает желание, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения ( 1Тим.2:8 ). |
| В век апостольский, когда Церковь только ещё созидалась на своём основании и была повсюду притом управляема самими апостолами, естественно, не могло быть строгого разграничения поместных Церквей. Из Иерусалима – средоточия церковного управления – исходили действия апостольской власти; сюда же другие Церкви обращались со своими нуждами ( Деян.11:22 и др.). Несмотря на это, общества верующих по областям и городам (за пределами Иудеи) однако уже образовали поместные Церкви. Состоя под главным начальством св. апостолов, эти Церкви имели своё отдельное, местное управление; единство начал жизни христианских общин открывало возможность самостоятельного решения некоторых вопросов жизни членами каждой отдельной христианской общины, например, решения церковно-практических вопросов, поставления членов клира и проч. Апостольские послания упоминают о Церквах: Коринфской, Ефесской, Галатийских, Македонских и др. Ясно, что основанием для указанного разделения Церкви являлось гражданское разделение областей и городов Римской империи; в последней мысли нас убеждают те же апостольские послания, из которых ясно открывается, что самые обширные пределы Церкви именуются целыми округами, например, Церкви Асийские ( 1Кор.16:19 ); значительно меньшие – называются провинциями, например, Македонские ( 2Кор.8:1 ); в провинциях Церкви разделяются по главным городам, например, Фессалоникская ( 1Фес.1:1 ), Ефесская ( Откр.2:1 ) и др. При упомянутых Церквах были свои пастыри и епископы, получившие от св. апостолов должные полномочия ( Деян.20:17 ; Тит.1:5 ). Главные города провинций, в которых находились кафедры епископов, были местом главного управления. В справедливости этого положения нас убеждают апостольские послания, написанные на имя выдающихся городов разных провинций, например, послания в Коринф, Фессалоники и др. Что же касается окружного управления (или областного) отдельных Церквей, в целом их пространстве, то оно, по свидетельству апостольских посланий, сосредоточивалось в главнейших городах (столицах) округов. Посылая приветствие местной Коринфской Церкви, св. апостол Павел пишет: «Церкви Божией, находящейся в Коринфе, со всеми святыми, по всей Ахаии» ( 2Кор.1:1 ); и через Коринф тот же апостол нередко делал распоряжения в Ахайских Церквах ( 1Кор.16:1 ); Коринф же был столицей Ахаии. Ближайшие к апостольским временам церковные писатели свидетельствуют нам, что апостолы, полагая в разных местах основание христианским Церквам, утверждали свои кафедры чаще всего в главных городах областей и провинций. «Обозрим Церкви апостольские, – пишет Тертуллиан , – где доселе ещё кафедры апостольские стоят на своих местах и где читаются подлинные их послания. Если, например, ты живёшь близ Ахаии: пойди в Коринф. Если недалеко от Македонии: найдёшь там Филиппы, Фессалоники... Если можешь побывать в Асии, там Ефес. Если ты в Италии, там Рим». |
| Встречи с митрополитом Сурожским Антонием Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 41, 2004 27 августа, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 41, 2004 I Православный мир переживает сейчас утрату праведника наших дней — митрополита Сурожского Антония. Утрата на земле такого праведника, как митрополит Антоний, не может служить для христиан причиной уныния. Приводить это должно лишь к осознанию свершения Божественных судеб, которые охарактеризовал Сам Христос. Нарисовав картину последних времен, которая может навеять ужас и безысходность, Христос Спаситель вдруг говорит: Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше (Лк 21:28). Столь емкое, даже перенасыщенное смыслом выражение требует пояснения. Цель жизни христианина не в здоровье, хотя к этому, как к чему-то очевидному и непререкаемому, сводятся все наши самые сердечные благопожелания. Вожделенно ли здоровье, если служит оно подлой, преступной жизни? Ценнее ли оно хотя бы чистой совести? Не в материальной обеспеченности: Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? (Мф 16:26). Не во славе мира сего: что высоко у людей, томерзость пред Богом (Лк 16:15). Цель жизни христианина только в стяжании Духа Святого (преподобный Серафим Саровский). Святость и состоит в осиянности Духом Святым. Потому христианская жизнь и должна быть устремлена к трепетному и истаивающему стоянию пред Лицом Божиим. Но в этом-то как раз и весь пафос обетования парусии — Второго пришествия Христа Спасителя. Для членов первенствующей Церкви встреча грядущего Господа была вожделеннейшим чаянием, постоянно выражаемым в гимне: Ей, гряди, Господи Иисусе (Откр 22:20). Для нас же ныне это обетование заключилось в страх. Не глумление ли это над нами сатаны? Не измена ли в этом наша Христу? — Знать нам твердо должно, что только там ликование и радость, где веяние Духа Святого, там Божия победа, куда призывается Христос. Об этом, собственно, и говорит Апостол: Сия есть победа, победившая мир, вера наша (1 Ин 5:4). Вот и мы всё перечувствуем и поймем, даже дерзновенно перенесем все угрозы, лишения и муки, если пребудем под покровом Божиим. Да будет же постоянным хоралом нашим призыв: Ей, гряди Господи Иисусе Христе,Да царствует Христос над нами. |
| Документ, принятый Собором 10 Поместных Православных Церквей, проходившим 16-27 июня на греческом острове Крит Вклад Православной Церкви в достижение мира, справедливости, свободы, братства и любви между народами и устранение расовой и прочих дискриминаций « Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную » (Ин. 3:16). Церковь Христова живет « в мире », но она « не от мира » (ср. Ин. 17:11 и 14-15). Церковь как Тело воплотившегося Бога Слова (свт. Иоанн Златоуст, Беседа перед отправлением в ссылку , 2, PG 52, 429) является живым «присутствием», знамением и образом Царствия Троичного Бога в истории, благовествуя о « новой твари » (2 Кор. 5:17), о « новом небе и новой земле, на которых обитает правда » (2 Петр. 3:13), о мире, в котором « отрет Бог всякую слезу с очей людей, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет » (Откр. 21:4-5). Этим чаянием Церковь уже живет и предвкушает его в особенности при совершении Божественной Евхаристии, собирая « вкупе » (1 Кор. 11:20) рассеянных чад Божиих (Ин. 11:52) без различия расы, пола, возраста, социального или иного положения во единое тело, где « нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского » (Гал. 3:28, ср. Кол. 3:11), в единую реальность примирения, мира и любви. Этим предвкушением «новой твари», преображенного мира Церковь живет также в лице своих святых, которые путем подвижничества и добродетели во Христе уже в этой жизни явили образ Царствия Божия, доказывая и подтверждая тем, что чаяние мира, справедливости и любви – не утопия, а « осуществление ожидаемого » (Евр. 11:1), достижимое по благодати Божией и посредством духовного подвига человека. Находя постоянное вдохновение в этом чаянии и предвкушении Царствия Божия, Церковь не остается безучастной к проблемам человека в каждую эпоху, но разделяет его озабоченность и насущные проблемы, принимая на себя, подобно своему Господу, боль и раны, причина которых – действующее в мире зло, и, подобно доброму самарянину, словом « терпения и утешения » (Рим. 15:4, Евр. 13:22) и действенной любовью возливая на раны его елей и вино (Лк. 10:34). Ее слово, обращенное к миру, имеет целью в первую очередь не судить и осуждать мир (ср. Ин. 3:17 и 12:47), но предложить ему в качестве руководства Евангелие Царствия Божия, надежду и уверенность в том, что последнее слово в истории не за злом, под каким бы видом оно ни выступало, и что нельзя позволять ему направлять ее ход. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «ДРЕВО ИЕССЕЕВО» [«Корень Иессеев», «Лоза Иессеева»], композиция с изображением родословного древа Иисуса Христа; сложилась в IX в. и получила широкое распространение в христ. искусстве. Древо Иессеево. Роспись ц. Богородицы Мавриотиссы в Кастории, Греция. 1259 - 1265 гг. Древо Иессеево. Роспись ц. Богородицы Мавриотиссы в Кастории, Греция. 1259 - 1265 гг. Лит. основой изображения являются тексты ВЗ и НЗ и гимнография. В Евангелиях о прав. Иосифе сказано: «...из дома Давидова» (Лк 1. 27), ангел обращается к нему: «Иосиф, сын Давидов» (Мф 1. 20). В Апокалипсисе Иисус назван «корень и потомок Давида» (Откр 22. 16), пророчество Исаии приводит ап. Павел: «...будет корень Иессеев» (Рим 15. 12). В НЗ исполняются пророчества Исаии (Ис 7. 14; 11. 1; 53) и Валаама (Числ 24. 17). Евангелист Матфей (Мф 1. 1) приводит родословие Иисуса Христа, «Сына Давидова». Раннехрист. писатели, начиная с Оригена и Тертуллиана, называют род Давидов «Корень Иессеев», Деву Марию - «Лоза из Корня», а Ее Сына - «Цветок Лозы». Согласно свт. Кириллу Александрийскому, Лоза Иессеева является знаком Царства Христа. Эта тема нашла развитие в лат. гимнах: Venantius Fortunatus (Рождество Христово), в песнопениях Павла Диакона (Варнефрида) на Вознесение Богородицы, еп. Фульберта Шартрского на Рождество Богородицы, Адама Сен-Викторского и др. По мнению ряда исследователей, иконография «Д. И.» сложилась в западноевроп. искусстве ( M â le E. L " art du XII siècle en France. P., 1924). В. Н. Лазарев и др. считают, что тема получила развитие параллельно в искусстве Запада и Востока. Первые примеры изображения родословия Христа известны по памятникам западноевроп. искусства, напр. по изображениям в лицевых Евангелиях как иллюстрация текста Мф 1. 1-16 (Codex Aureus из Лорша, 810 г.) и в иллюстрированных комментариях на Апокалипсис Беата Лиебанского (X в.). В соответствии с различными текстами существуют многочисленные варианты композиции. |
| Содержание История Иисуса Христа до первой пасхи служения. Ин.1:19–51, 2:1–11. а) Свидетельства Предтечи о Иисусе. б) Первые последователи Иисуса. События с первой пасхи до второй. а) Изгнание торжников из храма. б) Беседа с Никодимом, Ин.3:1–21. в) Последнее свидетельство Предтечи, Ин.3:22–36. г) Беседа с самарянкой. Ин.4:1–42 д) Второе чудо в Кане, Ин.4:43–54. Третье отделение: проишествия от 2-й до 3-й пасхи, гл. 5 и 6. а) Исцеление расслабленного (Ин.5:1–16) с учением о Сыне Божием, ст. 17–47. б) Насыщение 5 хлебами и 2 рыбами народа. Ин.6:1–13 в) Чудо на озере и беседа о небесном хлебе. Ин.6:16–71 Четвертое отделение: дела Христовы после третьей пасхи до четвертой а) Удаление из Галилеи и проповеди в храме в праздник, Ин.7:1–53. б) Новое прибытие Иисуса Христа в храм и проповедь его. Ин.8:1–59. в) Исцеление слепорожденного, Ин.9:1–41. г) Беседа о пастыре. Ин.10:1–42. д) Вечеря в дому Симона и вход в Иерусалим, Ин.12:1–50 Ни один евангелист не начинает так евангелия своего, как начинает св. Иоанн. Другие евангелисты начинают то с родословия Иисуса Христа (Матфей), то с рождения Его (Лука), то с крещения (Марк). Иоанн прежде, чем говорит что-либо о земной жизни Мессии Иисуса, предлагает учение о Слове. Тем более нужно особенное внимание к началу евангелия Иоаннова. В начале бе слово Кто это Слово у Иоанна? Вопрос разрешает сам св. Иоанн, когда в ст. 14 говорит о воплощении Слова и прямо называет Его единородным Сыном Божиим. Тем не менее? видно и то у св. Иоанна, что в ст. 1–4 Слово показывается нам в ином отношении, чем в ст. 5–18. В последнем случае описывается воплощение Сына Божия, как Мессии, Спасителя людей; а в ст. 1–4, показывается Сын Божий в Его божественной природе, без связи со званием Мессии. Откуда у Иоанна Слово его? Не у мудрости ли человеческой занял он Слово? Цельс, враг христианства, прямо говорит, что христиане выдумали называть Сына Божия Словом. Ориген , сколько ни спрашивал у учителей иудейских, известно ли у них наименование Мессии Словом, получал в ответ, что у них ни в книгах, ни в школах, ничего нет подобного (Cont. Cels. Lib. 2. с. 3). Так Слово Иоанна есть собственность его, его, как ученика откровения Божия. Об этом он и сам говорит. Прежде чем писал он евангелие, в своем апокалипсисе свидетельствовал: и увидел я отверзстое небо и се, конь белый, и седящий на нем называется верным и истинным… Он был облечен в одежду обагренную кровию. Имя Ему: Слово Божие ( Откр.19:11,13 ). Вот откуда, из откровения Божия, научился Иоанн о Слове! Он передает учение о Нем не человеческое. Это надобно твердо помнить и для того, чтобы при объяснении учения Иоаннова о Слове не справляться с учением мудрости людской. |
|
|
