Глава II. Учение частное. I. Творение мира невидимого или ангельского § 11. Понятие об ангелах. Состав учения о Боге – Творце мира ангельского Первое место по времени сотворении и высшее по совершенствам своей природы в сотворенном бытии принадлежит миру духовному или ангелам Божиим. Наименование «ангел» (γγελος, евр. maleach), по производству слова, есть наименование служения, должности, а не природы, и означает собственно посланника или вестника. Посему в св. Писании оно усвояется иногда людям, то как человеческим посланником или вестником (напр. Быт.32:3 ; Числ.20:14 ; Суд.11:12 ; 1Цар.16:19; 19:11 ; Притч.16:14 ; Ис.18:2; 30:4; 33:7 и др.), то как посланникам или вестникам Божьим. В последнем смысле у пр. Малахии священник называется ангелом Иеговы Господа сил ( Мал.2:7 ). Тот же пророк Предтечу Господа Иисуса Христа называет ангелом (3:1), каковое название подтверждает и И. Христос: Ибо он тот, о котором написано: се, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим ( Мф.11:10 ). Сам Сын Божий, являвшийся в ветхом завете в образе Ангела Иеговы, у того же пророка (по домостроительству) именуется Ангелом Завета ( Мал.3:1 ). Наименование ангела усвояется и некоторым другим пророкам ( 2Пар.36:15–16 ; Агг.1:13 ), равно и апостолам ( Лк.9:52 ), а в откровении св. Иоанна и преемникам апостольским – епископам ( Откр.2:1, 8, 12; 1:20 ). Прилагается это наименование даже к стихиям мира, как орудиям воли Божией, напр. в словах Псалмопевца: Ты творишь ангелами Твоими духов ( Пс.103:4 ). 62 Но в собственном смысле ангелами в св. Писании называются особенные создания Божии, отличные от человека и видимой природы, существа личные (а не какие-либо бездушные силы природы), одаренные разумом и свободою, бесплотные и бессмертные, превосходнейшие человека, но служебные в отношении к Богу. Существом откровенного учения и в виду существующих ложных мнений, при изложении учение о Боге, как Творце мира ангельского, требуется раскрыть положения о действительном бытии ангелов, их происхождении и природе, числе, разностях по степени приближения к Богу и их назначении. 63 § 12. Бытие сотворенных духов или ангелов

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Malino...

Через все свои перемены и метаморфозы вся тварь спешит к своему концу. Проживая все [свои] дни и все [свои] ночи, все люди, а с ними и вслед за ними и все [прочие] создания спешат к последнему дню, в который совершится тайна мира сего и человеческой истории. Все дни, словно белые потоки, и все ночи, словно потоки черные, с великим напором пробиваются через бездны и ухабы бытия, устремляя все создания и всю тварь к последнему дню, в который надлежит этим потокам, слившись воедино, остановить свое течение. Всё жившее и живущее в клетке времени должно вступить в сей последний день, высадиться на его берег. Нет такого существа или твари, которых поток времени, несущийся по руслу пространства, не снесет в этот последний день и не выбросит на его побережье. Этим днем время завершит свое бытие, посему в Божественном Откровении он и именуется – последним днем ( Ин.6:39, 40, 44, 11:24, 12:48 ), великим днем ( Деян.2:20 ; Иуд.6 ). А поскольку это Богом назначенный день, в который Он будет судить вселенную (Деян, 17:31), то он также называется – днем суда (μερα κρσεως) ( Мф.10:15, 11:22, 24, 12:36 ; 2Пет.2:9, 3:7 ; 1Ин.4:17 ), днем гнева и откровения праведного суда от Бога ( Рим.2:5 ). Но так как весь суд передан Сыну ( Ин.5:22 ), а Сын в последний день имеет явиться во славе как Судия, то день этот нарицается еще – днем Сына Человеческого ( Лк.17:22, 24, 26 ), днем Господним ( 2Пет.3:10 ; 1Фес.5:2 ; ср. Иез.13,5 ; Ис.2:12 ; Иоиль. 2:31 ; Соф.1:14 ; Мал.4:1 ), днем Христовым ( 2Фес.2:2 ; Флп.1:10, 2:16 ), днем Господа нашего Иисуса Христа ( 2Кор.1:14 ; 1Кор.1:8, 5:5 ), днем суда и погибели нечестивых человеков ( 2Пет.3:7, 2:9 ). В этот многозначительный день Господь изречет Свой последний, заключительный суд обо всей истории мира и человека, обо всех людях вкупе и о каждом человеке в отдельности. И как по окончании сотворения мира Господь произвел смотр всех созданных существ и тварей и обо всем изрек Свое суждение, что всё хорошо весьма ( Быт.1:31 ), – так и в последний день совершит Он смотр всех существ и тварей при завершении их пути через историю и изречет Свой суд обо всем и всех. Тогда Он окончательно отлучит добро от зла и проведет между ними непреодолимую границу; тогда изречет Он Свой непогрешимый приговор всем людским ценностям; тогда на абсолютно точных Богочеловеческих весах Своей правды и любви взвесит Он все человеческие дела, все человеческие мысли, все человеческие намерения, все человеческие слова; тогда совершится тайна Божия – το μυστριον του Θεου ( Откр.10:7 ) о человеке, о [прочей] твари, о мире, о вселенной; тогда все добрые и всё доброе унаследуют вечное блаженство, вечный рай, а все злые и всё злое – вечную муку, вечный ад. Время и признаки Второго Христова Пришествия

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

архимандрит Амвросий (Юрасов) О почитании святых ангелов и угодников Божиих Церковь Божию составляют все истинно верующие во Христа: и те, кто живет на земле, и те, кто пребывает на небе. Святые Ангелы, ветхозаветные праведники, святые угодники Божии, прославившиеся во Христе и умершие в вере Христовой, отцы и братья наши – составляют Небесную Церковь , Церковь торжествующую. Мы, православные христиане, еще живущие на земле, образуем Церковь воинствующую. Главой единой, Небесной и земной Церкви является Христос ( Еф.1:10; 4:6–16; 5:30 ; Кол.1:18 ). Все верующие во Христа есть члены Церкви – члены Тела Христова, каждому из которых «дана благодать по мере дара Христова» ( Еф.4:7 ). Святых еще в их земной жизни Господь назвал братьями, друзьями Своими ( Ин.15:14–15 ), участниками Божественной славы ( Ин.17:22 ); Он Сам освятил их и приобщил к Себе. Бог «не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» ( Лк.20:38 ). Поэтому и по смерти своей святые угодники остаются близкими к Богу, даже становятся ближе к Нему, чем были, живя на земле. Они теперь «равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения» ( Лк.20:36 ). Царь Давид воспевает праведников, память о которых вечна ( Пс.111:6 ). « Церковь будет возвещать их хвалу», – говорит премудрый Сирах (44:14). Они есть те, «которых весь мир не был достоин» ( Евр.11:38 ); они окружают теперь престол Божий, лицезрят Бога и вместе с Ангелами «будут судить мир» ( 1Кор.6:2 ). Каково же должно быть наше отношение к святым угодникам Божиим? «Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу» ( Евр.12:22–24 ), – пишет своим единоплеменникам апостол Павел. Что же значит «приступили»? Это значит, что все живущие на земле люди могут находиться в тесном и непрерывном общении с Небесной Церковью. Общение это состоит в том, что святые угодники Божии вместе с Ангелами сострадают нам, живущим на земле, молятся за нас Богу ( 2Пет.1:15 ; Откр.5:8; 8:3–4 ), сорадуются о каждом кающемся грешнике ( Лк.15:10 ) и страждут о каждом нераскаявшемся в своих грехах. Мы же, со своей стороны, не только должны возносить им хвалу, чтить и прославлять их, не только подражать им, но и постоянно просить их заступничества и ходатайства за нас перед Богом.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/prav...

1. Стояние Обычай стоять при богослужении был соблюдаем в ветхозаветной Церкви. Так святая Анна, мать пророка Самуила, когда была неплодна, перед Скинию свидания, стоя молила Господа о даровании ей чада ( 1Цар.1:26 ). О богослужении при освящении храма Соломонова говорится, что левиты и поющие возглашали перед алтарем стоя ( 2Пар.5:12 . слич. 1Ездр.3:10 ). В царствование благочестивого Иосафата, по случаю вторжения в пределы Иудейского царства Моавитян, Аммонитян и Амалекитян, царь и народ собрались в храм молить Бога о помощи против неприятелей, и молились стоя – «и стал Иосафат в собрании Иудеев и Иерусалимлян в доме Господнем, пред новым двором. И все Иудеи стояли пред лицом Господним, и малые дети их, жены их и сыновья их» ( 2Пар.20:5, 13 ). Не во время только молитвы стояли, но также чтение и изъяснение закона Иудеи имели обычай слушать стоя. Так, при Ездре, левиты поясняли народу закон, между тем как народ стоял на своем месте. ( Неем.8:7 ). Ветхозаветный обычай стоять при богослужении удержался в христианской Церкви не без воли Господа Иисуса Христа, ибо в своих наставлениях о молитве Он сам сказал – «и когда стоите на молитве» ( Марк.11,25 ), и сими словами, если не предписал, то одобрил стояние на молитве. Святой Иоанн Богослов видел, что в самой Церкви Небесной, «великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен, колен и народов, и языков стояло пред престолом и пред Агнцем...», и что «самые Ангелы стояли вокруг престола» ( Откр. 7:9, 11 ). В том же положении видели небожителей пророки Исаия, Михей, Даниил ( Ис.6:2 , 3Цар. 23:19 , Дан.7:10 ). Тертуллиан (писатель II века от рождества Христова), осуждает в подражании язычникам тех, которые во время молитвы не стоят, а сидят 1 . Но во время чтения Апостола и ветхозаветных книг, во время пастырских поучений, а в египетских монастырях, по свидетельству Кассиана, и при пении псалмов, дозволяемо было сидеть на местах 2 . Впрочем, несомненно, что обычай садиться во время чтений и поучений не был и в древности всеобщим. Блаженный Августин (живший в V веке нашей эры) обличает тех, которые без нужды сидят в храме во время чтений и поучений. Вот его слова:

http://azbyka.ru/otechnik/Vissarion_Nech...

О нашем поражении Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 7, 1995 23 марта, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 7, 1995 От редакции . Сегодня было бы весьма затруднительным найти — по крайней мере в определенных церковных кругах — столь же “модную”, столь же “популярную” тему, как тема конца света. Книги в духе объемного и роскошно изданного сборника с поистине грозным названием “Россия перед Вторым Пришествием” постепенно заполоняют прилавки книжных магазинов, торгующих литературой, так или иначе посвященной религиозной проблематике. На первый взгляд, подобный интерес, возможно, напоминает нам ту первохристианскую обращенность к проблемам эсхатологии, что превалировала в церковном сознании в течение двух веков после исторического факта Боговоплощения. Чаяние Парусии — Второго пришествия Спасителя в мир и наступления Его Судного дня — явилось, по сути, одним из наиболее значимых мотивов в раннехристианской письменности. Эсхатологические ожидания, характерные для древнейшего периода бытия Новозаветной Церкви, выраженные словами библейского Откровения св. Иоанна Богослова: “Ей, гряди, Господи Иисусе!” (Откр 22:20) — сделались настоящим знаменем первых христианских мучеников и епископов, мужей апостольских и апологетов. Однако нынешние эсхатологические чаяния в среде современных “алармистов” оказываются совершенно отличными от образа первохристианского ожидания Парусии. В I—II вв. по Р. Х. верующие уповали прежде всего на Второе Пришествие Христа. Нынешние же “апокалиптики” с нетерпением и даже несколько нездоровым интересом ждут в первую очередь появления в мире — пусть и ненавидимого ими! — антихриста, с увлечением отыскивая и подмечая вокруг себя все более и более зримые признаки его приближения. Наряду с этим в современном христианстве присутствует и иная, но столь же неприемлемая крайность, отражающая собой в корне ошибочный взгляд на перспективы земной истории, провозглашающая реальную возможность бесконечного и непрерывного дальнейшего существования нашего мира в его теперешнем состоянии, в его вековечной непреходящести и неизменности. Забывая об обещанном нам Самим Спасителем грядущем страшном и грозном Судном дне, такие неумеренные оптимисты твердо верят в возможность построения вполне материального “Царства Божия” на земле, в условиях сегодняшней земной реальности — иначе говоря, поврежденной грехом, мучающейся по человеческой вине тварной природы. Для них слова Апокалипсиса — и о Парусии и об антихристе — в равной мере малозначащи и легковесны, поскольку их расчеты явно не согласуются с перспективой очистительного и всепоглощающего пламени Судного дня. Подменяя христианское понятие о Богочеловеке собственным горделивым упованием на самостоятельное и, по сути, антихристианское стяжание “человекобожия”, они увлеченно заняты возведением современной Вавилонской башни — нового и счастливого мира “свободы, равенства и братства”.

http://pravmir.ru/o-nashem-porazhenii/

8.14. Великая битва 8.15. Видение Нового Иерусалима Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета 8.14. Великая битва В подтверждение грядущей славы Господней, и защиты Им Своего народа, описывается великая битва народов. Некий царь, называемый Гогом из земли Магог, придет с великими полчищами, но Господь поразит их так, что долгие дни будут погребать павших и в течение семи лет не будут иметь нужды в дровах, сжигая древки оружия врагов. В связи с этим пророчеством святитель Иоанн Златоуст говорит: «Некоторые разумеют это в иносказательном смысле о Церкви и о диаволе, и о гонениях, которые в разное время воздвигаемы были нечестивыми царями» т. 6, кн. 2, c. 688]. Однако все гонения есть лишь прелюдия гонения последнего. О Гоге сказано: «не ты ли тот самый, о котором Я говорил в древние дни чрез рабов Моих, пророков Израилевых, которые пророчествовали в те времена, что Я приведу тебя на них? И будет в тот день, когда Гог придет на землю Израилеву, говорит Господь Бог, гнев Мой воспылает в ярости Моей. И вострепещут от лица Моего рыбы морские и птицы небесные, и звери полевые и все пресмыкающееся, ползающее по земле, и все люди, которые на лице земли, и обрушатся горы, и упадут утесы, и все стены падут на землю. И явлю святое имя Мое среди народа Моего, Израиля, и узнают народы, что Я Господь, Святый в Израиле. И пошлю огонь на землю Магог и на жителей островов, живущих беспечно, и узнают, что Я Господь. Вот, это придет и сбудется, говорит Господь Бог, – это тот день, о котором Я сказал» (Иез. 38:17-18, 20; 39:6-8). Изображаемая здесь картина может быть отнесена к последним временам. Образ этой последней битвы присутствует и в Апокалипсисе: «Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской. И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный. И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их; а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное» (Откр. 20:7-10).

http://sedmitza.ru/lib/text/431552/

II. Пророчества семи церквам (2:1–3:21) Традиционно две последующие главы, то есть вторая и третья, называются «посланиями семи церквам». Эти «послания» продолжают речь Сына Человеческого в Откр.1:17–20 . На самом деле это не послания, а пророческие высказывания в адрес упомянутых семи церквей. Это так называемые оракулы, то есть пророчества от имени прославленного Иисуса Христа. Оракулы эти построены однотипно и очень искусно. Они обнаруживают многочисленные связи с предшествующим видением первой главы и с последующей основной частью Апокалипсиса. Все семь пророчеств имеют одинаковую структуру: каждое состоит из пяти частей: 1. Приказание писать: «Ангелу… церкви напиши». 2. Формула, сообщающая об источнике пророчества: «Так говорит…», и далее характеризуется «говорящий», то есть сам Иисус Христос. С этим можно сравнить ветхозаветные похожие пророческие формулы: «Так сказал Господь», или в Книге Деяний: «Так говорит Дух Святой» ( Деян.21:11 ). 3. Собственно пророчество, вводимое формулой: «Знаю дела твои…». 4. Призыв к вниманию: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам!» 5. Обетование «побеждающему». Собственно пророчество («знаю дела твои…») описывает конкретное состояние той или иной церкви. Призыв к вниманию и обетование побеждающему в обобщенной форме направлены христианам всех церквей. В 4–7 пророчествах последние два элемента меняются местами: сначала стоит обетование побеждающему, а затем уже призыв ко вниманию. Такое изменение порядка не случайно. Оно указывает на функцию этих пророчеств. Их цель – подготовить христиан к трудным временам. Эти трудные времена будут изображены в главах 4–22. В наступающих бедствиях Дух Святой будет особым образом содействовать победе христиан, что и показывает призыв вслушаться в то, что говорит Дух. Вспомним слова Иисуса Христа в Мк.13:11 : «Когда же поведут предавать вас, не заботьтесь наперед, что вам говорить, и не обдумывайте; но что дано будет вам в тот час, то и говорите: ибо не вы будете говорить, но Дух Святой». Только с помощью Духа христиане смогут правильно оценить знамения времени и с победой выйти из предстоящих бедствий. Примером в этом им служит Христос, который первым победил все искушения, нападки сатаны и саму смерть. Призыв ко вниманию и обетование победителю устремлены в будущее.

http://azbyka.ru/otechnik/Iannuarij_Ivli...

I. Отношение Бога Промыслителя к духам добрым § 40. Сохранение и управление Божие миром ангельским Промышление Божие об ангелах, как и о всех сотворенных существах, состоит в сохранении их бытия и в управлении ими, или направлении их к цели их бытия. Что ангелы сохраняются в бытии Богом, это понятно само собою. Хотя они духовны по своей природе, но как не имеющее живота в себе ( Ин.5:26 ), а получившие бытие от Источника жизни ( Пс.35:10 ), необходимо нуждаются в помощи всесохраняющей силы Божией для продолжения своей жизни и, подобно всем тварям, от Тебя ожидают, чтобы Ты дал им пищу ( Пс.103:27 ). Бог держа все, следовательно и ангелов, словом силы Своей ( Евр.1:3 ), все животворящим ( 1Тим.6:13 ), в Его руке душа всего живущего ( Иов.12:10 ), значит и ангелов. Бессмертие их есть бессмертие не по естеству, а по благодати, ибо все имеющее начало по естеству имеет и конец. Посему они одинаково со всеми прочими созданиями призываются к прославлению Бога Вседержителя: хвалите Его, все Ангелы Его ( Пс.148:2 ). В зависимости же от Бога находится и такое нравственное состояние оставшихся верными Ему ангелов, что они не могут отпасть от Него и вообще грешить. Бог есть производящий все во всех ( 1Кор.12:6 ), а посему не по естеству, а по благодати Божией ангелы пребывают и будут пребывать в неизменно добром нравственном состоянии (Прав. Испов. 20 вопр.). Управление Божие миром ангельским состоит в том, что Бог направляет и содействует ангелам в достижения цели их бытия – совершенства и блаженства. Откровение в подробных чертах изображает действия управления Божия миром ангельским. Оно учит, что они премудростью Божьею ведутся к достижению цели их бытия прямыми и косвенными путями: прямо – чрез употребление их Богом соответственно их назначению на непосредственное служение Самому Себе, и косвенно – чрез употребление их на служение людям и природе, в качестве орудий промышления Божия о вселенной и о человеческом роде. § 41. Служение ангелов Богу Ангелы служат Богу непосредственно тем, что предстоят Ему, покланяются Ему и прославляют Его. Так, пр. Исаии видел, что вокруг Него стояли Серафимы… И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! ( Ис.6:2, 3 ; сн. Иез.3:12 ). Св. Иоанн Богослов свидетельствует о горних силах, что они ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет ( Откр.4:8; 7:11–12 ). Пр. Даниил так же удостоился видеть Ветхого днями, сидящего на престоле небесном, и тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним ( Дан.7:10 ). И по словам Спасителя, ангелы всегда (δι παντς) видят лице Отца Моего Небесного и исполняют на небесах Его волю ( Мф.18:10; 6:10 ). Они служат и Сыну Божию, пребывающему одесную Бога Отца ( 1Пет.3:12 ; Еф.1:21 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Malino...

XLVII. О крестном знамении и о крестных ходах Так как крест есть священное орудие и знамя нашей веры, то всяческое употребление его спасительно для нас. Во время молитвы мы на себя рукой полагаем крестное знамение в знак того, что не стыдимся исповедовать нашу веру в Распятого: 1Кор.2:2 ; 2Тим.1:8 . И что мы надеемся быть услышанными Богом только в силу крестных заслуг Иисуса Христа: Ин.16:23 . Крестное знамение прямо предполагается в наставлении апостола, «воздевать руки» во время молитвы: 1Тим.2:8 . Крестным знамением мы как бы носим знак «поругания» Христа: Евр.13:13 . Сохраняем «печать Бога живого на челе» своём: Откр.7:2–3:9:4 . В 59 Псалме прор. Давид говорит Богу: «даруй боящимся Тебя знамя, чтобы они подняли его ради истины» (ст.6). И Бог указал ему это знамя: златокованный кивот с заповедями и Херувимами служил древнему народу чудным и славным знаменем. И у нас – христиан есть своё священное знамя, это Крест Господа господей и Царя царей, Иисуса Христа. Знамя крестное имеет всемирную важность. Недостаточно для истины думать, что спасительный образ Креста Христова начал бытие своё со дней Пилата Понтийского, когда на древе крестном был распят Сын Бога живого. Образ крестный в предведении Божием и в изречениях Божиих, записанных в книге Бытия, явлен ещё в первые дни мира, проходит чрез все прожитые им века и устремляется в вечность. На мысли о Кресте Голгофском установлено обещание об Искупителе, данное в раю падшим прародителям ( Быт.3:15 ). На кресте пророчествами и прообразами устроялась церковь ветхозаветная, на вере в Христа-Крестоносца, по Писанию, всецело стоит церковь новозаветная. Крест есть как бы всемирная центральная основа, к которой от начала дней и доныне прикрепляется вся жизнь разумных тварей, и направляются промыслительные о них дела Божии. Святость знамения крестного есть святость Божественная, ибо с сим знаменем был, есть и будет неразлучно Богочеловек-Христос, как Агнец, по предвечному определению закланный за нас от начала мира ( 1Пет.1:20 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

X. О почитании Пресвятой Богородицы Пресвятая Дева Мария, Матерь Господа нашего Иисуса Христа, дочь праведных Богоотец Иоакима и Анны, происходила из царского рода Давидова чрез Нафана. С раннего детства Она была посвящена благочестивыми родителями Богу. Что Пресвятую Деву Марию должно почитать Богородицей, это видно из следующего: ещё пророк Исайя, по внушению Духа Святого, пророчествовал, говоря: «Сам Господь даст вам знамение: се Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил» ( Ис.7:14 ). На это пророчество указал праведному обручнику Иосифу и Архангел, когда говорил, что «родившееся в Ней есть от Духа Святого» ( Мф.1:20:22–23 ). Архангел же Гавриил говорил Деве Марии: «Дух Святой найдёт на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое святое наречётся Сыном Божиим» ( Лк.1:35 ). Елисавета назвала Её «материю Господа» ( Лк.2:43 ), а это равнозначаще слову Богородица. Апостол Павел свидетельствует, что «когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону» ( Гал.4:4 ). О духовном величии Пресвятой Девы Богородицы Слово Божие говорит так: «и возрадовался Дух Мой о Боге, Спасителе моём (слова Её Самой), – что призрел Он на смирение рабы Своей; ибо отныне будут ублажать Меня все роды. Что сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его» ( Лк.1:47–49 ). В книге Откровения говорится: «И явилось на небе великое знамение: жена, облечённая в солнце; под ногами её луна, и на главе её венец из двенадцати звёзд» ( Откр.12:1 ). В книге Песней Она воспевается так: «Кто это блистающая, как заря, прекрасная, как луна, светлая, как солнце, грозная, как полки со знамёнами?» ( Песн.6:10 ). Сам Господь наш Иисус Христос первый дал пример почитать Деву Марию, как Матерь Божию. В течение всей земной жизни Своей Он оказывал Ей сыновнюю почтительность: «был в повиновении у них», т.е. у Неё и святого Иосифа, замечает евангелист ( Лк.2:51 ). Даже в самую предсмертную минуту Он обнаружил особенную сыновнюю заботливость о Ней, поручив Её попечению святого апостола Иоанна Богослова, а в лице его научил и всех нас почитать Пресвятую Богородицу. «Иисус, – говорится в Евангелии, – увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено! се Сын Твой, потом говорит ученику: се Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Её к себе» ( Ин.19:26 ). Мало этого, Пресвятую Деву Марию почитали ещё ранее рождения Спасителя. Это видно из указанных выше слов праведной Елисаветы ( Лк.1:41–43 ), из слов Архангела Гавриила ( Лк.1:28 ) и из слов женщины, которая говорила: «блаженно чрево, носившее Тебя!» ( Лк.11:27 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010