| Однако во второй части трижды говорится еще об одном персонаже притчи, а именно об откормленном теленке («телце упитáнном»). На радостях заклать тельца повелевает своим рабам отец (Лк. 15:23). Потом слуга (вполне нейтрально) говорит о том же старшему сыну в ответ на его вопрос о причинах веселья в доме (Лк. 15:27). Наконец, в третий раз, старший сын ставит заклание тельца в укор своему отцу (Лк. 15:30) . Известно, что в Евангелиях Господь часто прибегал к приему повторения важных смысловых частей Своих проповедей с тем, чтобы сказанное Им было хорошо усвоено – понято и запомнено – слушателями. Троекратное повторение Спасителем слов о заклании «тельца питомого» на протяжении 13 евангельских стихов (т. е. через каждые три-четыре стиха) по значимости ставит этот «закадровый» персонаж притчи по крайней мере в один ряд с тремя ее главными действующими лицами. Кто же он? Что можно сказать о нем из анализа текста Священного Писания? 1.3. «Телец упитáнный», μσχος σιτευτς Итак, на протяжении своего рассказа Христос трижды (Лк:15:23, 27, 30) употребляет одно и то же выражение: «откормленный теленок», «телец упитáнный», или «питóмый» ( ц.-сл.), μσχος σιτευτς (др.-греч.) . Греческое слово μσχος буквально означает «молодая ветвь, отпрыск». Обычно употребляется в разговоре о молодых животных: теленок, телец; молодая корова; молодой бык . В Новом Завете этот термин встречается еще три раза: в Откровении св. Иоанна Богослова (Откр. 4:7), в Послании к Евреям (Евр. 9:12, 19), а также в Деяниях апостолов в форме глагола μοσχοποιω – «делать тельца» (Деян. 7:41). Причем во всех случаях, кроме первого, μσχος обозначает жертвенное животное. В Септуагинте термином μσχος обычно переводятся еврейские обозначения молодых животных из крупного рогатого скота ( бакáр) , употреблявшихся в пищу и в качестве жертвоприношений. В Пятикнижии Моисеевом термин μσχος употребляется 128 раз (в других книгах Ветхого Завета – еще 98). В книге Числа телец ( μσχος ) упоминается в перечислении пасхальных жертвоприношений (Числ. 28:16, 19). Неоднократно говорится о жертвенных тельцах и в Псалтири, например, в 50-м псалме: «тогдá возложáтъ на олтáрь твóй телцы (μσχους)» (Пс. 50:21) (заметим, что и сам псалом написан как бы от лица блудного сына). |
| 1Кор.15:10 . «Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился; не я впрочем, а благодать Божия, которая со мною». Объясн. Благодать Божия даётся человеку даром, без всякой заслуги с его стороны: Тит.3:4–6 , но этим не отрицается необходимость таинств, чрез которые преподаётся членам Церкви благодать Божия, и самодеятельность человека: Деян.19:1 ; Еф.3:2–3 ; Евр.10:29 . Когда человек постарается в таинствах свободно принять в себя благодать Божию: Откр.3:20 , тогда только она начинает производить в нём своё благодатное действие: Ин.14:23 ; Евр.3:7–8 . Человек может оказывать упорное сопротивление благодати Божией: Ис.5:4:65:2:66:4 . 2Кор.4:15 . «Ибо всё для вас, дабы обилие благодати тем большую во многих произвело благодарность во славу Божию». Объясн. Этими словами апостол внушает нам, что вся жизнь наша, полная борьбы и страданий, сопровождающаяся победами и благодатными дарами для нас, должна рождать в нас чувство глубокой благодарности прославления Бога: 1Фес.5:18 ; 1Пет.4:11 . Флп.4:13 . «Всё могу в укрепляющем меня (Иисусе) Христе». Объясн. Благодать Божия делала то, что апостол и не евши не голодал, и ничего не имея был как богач: ст.12; 2Кор.6:10 . Где сила Божия, там исчезают немощи: 2Кор.12:9:4:10–11 . В этом смысле и должно понимать слова апостола: «Всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе». Евр.4:16 . «Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи». Объясн. Здесь апостол преподаёт нам ясное учение о той таинственной силе, которая подаётся нам свыше, от престола Божия, где восседает прославленный Христос: Евр.1:3 . Эта сила именуется благодатью (Святого Духа) и ясно различается от просвещения проповедью или чтением Слова Божия; ибо апостол пишет людям, несомненно, уже просвещённым верой: Евр.6:4 , и однако убеждает их дерзновенно приступать, искать и обретать благодать, как неисчерпаемый и всегда обновляющий дар. Эта благодать и подаётся нам в таинствах Православной Церкви: Ин.3:5:6:53–54 ; Мф.18:18 ; Иак.5:14 . |
| С явлением Спасителя мира, ангелы изображаются принимающими самое живое участие в совершении Им дела искупление и усвоении людьми плодов искупления, вообще в судьбах царства Божия. Радостное событие рождения Искупителя они приветствовали песней: слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение ( Лк.2:14 ). В самом начале Своего служения миру Спаситель говорил: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому ( Ин.1:51 ). Это значило, что с явлением Сына Божия во плоти связь и общение мира ангельского с миром человеческим имели стать теснее и ощутительнее, небожители должны явиться служителями Сына человеческого. История общественного служения И. Христа представляет постоянное подтверждение этого: Ангелы приступили и служили Ему после искушения ( Мф.4:11 ), Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его в предсмертной молитве ( Лк.22:43 ), ангел отвалил камень от двери гроба при Его воскресении ( Мф.28:2 ), ангелы возвестили мироносицам о Его воскресении ( Мф.28:5–7 ; Лк.24:4–6 ; Ин.20:12–13 ), а апостолам – о вознесении на небо и о втором Его пришествии ( Деян.1:10–11 ). Служение ангелов Искупителю мира есть и служение роду человеческому, ибо Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих ( Мф.20:28 ). Зная евангелие и проразумевая тайну искупления ( 1Тим.3:16 ; 1Пет.1:12 ), они радуются спасению человека: бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся, говорит Спаситель в заключении притчи о заблудшей овце и потерянной драхме ( Лк.15:10 ). Посему они содействуют устроению и распространению церкви Христовой на земле. Так, ангелы освобождали неоднократно апостолов от уз темничных ( Деян.5:19; 12:7 ), ангел внушал Корнилию призвать к себе ап. Петра и принять от него крещение ( Деян.10:3 ). Ангелы возносят молитвы верных к Богу ( Откр.8:3–4 ). При такой близости к Спасителю и спасаемым, они явятся при последнем откровении Сына человеческого во второе славное Его пришествие и исполнителями, и участниками последних судов Божиих ( Мф.13:39–43, 49; 25:3 ; Лк.9:26 ; 2Фес.1:7 и др.). |
| Объяснение. Перед Господом Иисусом Христом, главою Церкви: Еф.1:22 , все мы члены этой Церкви равны, но между собою, в составе земной (воинствующей) церкви, люди различны в степенях служения: 1Кор.12:28–29 ; Еф.4:11–12 , а отсюда понятно, что не всякий имеет право произвольно толковать Слово Божие или проповедовать, не будучи на то посланным: Рим.10:15 ; Евр.5:4 ; Иак.3:1 . Кол.3:16 . «Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякой премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу». Объясн. Этими словами не даётся каждому права проповедовать другим произвольные свои толкования. Если сказано, чтобы слово Христово вселялось обильно, то здесь должно разуметь то, что это слово должно вселяться чрез пастырей Церкви, как Богопоставленных проповедников Слова Божия: Рим.10:14–15 , но ни в каком случае не через самозваных, не призванных учителей, не разумеющих ни того, о чём говорят, ни того, что утверждают: 1Тим.1:7 ; 2Пет.3:16 ; Апостолы же и их преемники, блюстители и пастыри Церкви Христовой, не повреждают Слова Божия: Деян.20:28 ; 2Кор.2:17 . Откр.2:12–13 . «И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит имеющий острый с обеих сторон меч: знаю твои дела, и что ты живёшь там, где престол сатаны, и не отрёкся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живёт сатана, умерщвлён верный свидетель Мой Антипа». Объяснение. Сближающие Пергамскую церковь с г. Петербургом делают это без всякого основания и тем обнаруживают грубое незнание истории и своё собственное неразумение. Пергам был идольский город, в Малой Азии, на реке Каике, в 9 милях к северу от Смирны. Неизвестно, кто был епископом Пергамской церкви в это время. Некоторые думают, что епископом был Карп: 2Тим.4:13 . Антипа, по толкованию Андрея, архиеп. Кессарийского, был мужественнейший мученик в Пергаме. О нём упомянул евангелист Иоанн для доказательства терпения верующих и жестокости заблуждающихся. Основные места Священного Писания в вопросе о толковании его, которые необходимо заучить наизусть |
| Согласно христианским представлениям праведный и нечестивый, корыстолюбивый богач и униженный бедняк пребывают в потустороннем мире, однако участь их различна. В притче о нищем Лазаре и богаче говорится о посмертном воздаянии каждому: «Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» ( Лк.16:22–26 , ср. Пс.9:18–19 ). Пламя, в котором мучается богач, — символ Божиего гнева и наказания, ожидающего грешников: «…огонь возгорелся во гневе Моем, жжет до ада преисподнего» ( Втор.32:22 ). От Господа не укрыться и в преисподней (см. Ис.28:14–18 ; Ам.9:2 ), поскольку «преисподняя обнажена пред Ним, и нет покрывала Аваддону» ( Иов.26:6 , ср. Пс.138:7–8 ; Притч.15:11 ). Но в этом и залог спасения души от власти ада преисподнего (см. Пс.15:10–11, 29:3–4 ; Притч.23:13–14 ) и обетование окончательной победы над ним: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» ( Ос.13:14 ). Напоминая эти слова пророка Осии, апостол Павел поясняет: «Жало же смерти — грех» ( 1Кор. 15:56 ). В христианстве понятие ада изменяется в связи с учением об искуплении, воскресении мертвых и Страшном Суде. Согласно православной традиции, Господь спускается в ад и приобщает к искуплению загробный дохристианский мир, избавляя его от власти вечной тьмы. В Откровении Иоанна Богослова победа над злом, зверем из бездны, самой бездной — смертью, вырастает в грандиозную картину будущего человечества, связанного только с горним, с высшим, с небом: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, видел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» ( Откр.21:1–2 ). Всех готовых принять этот дар ждет жизнь вечная: «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (ст. 4). «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (ст. 8). |
| Спаситель благовествует о том, что всякий верующий в Него придет и сядет за трапезой с Авраамом и Исааком и Иаковом в Царствии Небесном ( Мф.8:11 ). Ангелы и праведники на небесах составляют единую Церковь – небесный Сион, град Бога Живаго ( Евр.12:22–23 ). Блаженство праведных душ начинается еще здесь, на земле, в их благодатно-добродетельном облечении во Христа и отроичении, продолжается в загробной жизни и после Страшного Суда достигает полноты со всеми святыми. Впрочем, блаженство праведных душ в загробной жизни не только неполно, но и неодинаково, ибо оно соразмерно их благодатно-добродетельному совершенству (см. Ин.14:2 ). На это особенно указывает благовестие святого апостола Павла: Каждый получит свою награду по своему труду ( 1Кор.3:8 ). Место, в котором пребывают праведные души в загробной жизни, именуется в Священном Писании раем ( Лк.23:43 ; 2Кор.12:4 ), Царством Божиим ( Лк.13:28–29 ; Мф.6:33 ; 1Кор.15:50 ), Царством Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа ( 2Пет.1:11 ), Царством Небесным ( Мф.8:11, 5:3 ; 2Тим.4:18 ), лоном Авраамовым ( Лк.16:23 ), домом Отца Небесного ( Ин.14:2 ), горой Сион, градом Бога живого, Иерусалимом небесным ( Евр.12:22 ), Иерусалимом вышним ( Гал.4:26 ), небесами ( Лк.12:33 ; Евр.10:34 ). Учение Священного Писания четко говорит и свидетельствует о подлинности мучений грешных душ за гробом, но природу этого мучения покрывает известная неясность. В основном, это мучение заключается в удаленности грешных душ от Бога как Источника блаженства, радости и света. Они чувствуют скорбь, проводя жизнь без радости, без света, без блаженства. Эта скорбь нарочито усиливается от осознания того, что она бессмертна неумерщвляемым и неистребимым бессмертием (см. Мф.7:23, 25:12, 46 ; Лк.13:25, 27 ; Мф.8:12, 22:13 ). Грешные души находятся в темнице духов ( 1Пет.3:19 ), в аду (εν τ δ), Лк.16:23 ; Откр.20:13 ), где несгораемо сгорают в огне своего диавольского самолюбия и эгоизма (см. Мф.25:41 ; Лк.13:27–28 ) и в сознании всех своих грехов, будучи разъедаемы огненными червями отчаяния и угрызения совести, и причем такого угрызения совести, которое никогда не может, вследствие отсутствия психофизических благодатно-добродетельных условий, привести к спасительному покаянию, как и Иуду привело оно не к истинному покаянию, а к самоубийству, которым увенчивается грех и в котором грех достигает своего триумфа (см. |
| Разумеется, не о всех живущих на земле людях возносят свои молитвы святые Ангелы и угодники Божии. Мы знаем, например, что Авраам отказал богачу в просьбе помочь его братьям ( Лк.16:29 ). На это место Священного Писания часто ссылаются протестанты, считая, что оно подтверждает их мысли – святые не молятся о грешниках. Но это не так. Раз богач, терпящий муки в аду, взмолился к Аврааму, чтобы тот своим ходатайством перед Богом облегчил его страдания, значит, это возможно. Значит, и после смерти человек может обращаться к святым с просьбой. Отказал же Авраам богачу потому, что тот находился по ту сторону пропасти, которую нельзя перейти, а братья его дошли до такого нравственного ожесточения, что даже чудо не могло бы их исправить. Они впали в грех к смерти, а о таких людях само слово Божие запрещает всякую молитву ( 1Ин.5:16 ). Святые не могут знать о наших молитвах к ним, – возражают протестанты, – так как они не всеведущи. Да, Святые не всеведущи, всеведение принадлежит одному только Богу, но, находясь в благодати Божией, в Духе Святом, они еще на земле получают дар прозорливости, дар познания тайн далекого будущего и скрытых движений человеческого сердца. Дух Святой есть Дух истины, потому для озаренных Им не может быть границ ни во времени, ни в пространстве, ни в этой жизни, ни в будущей. Об этом мы читаем в Священном Писании. Так слепой пророк Ахия Духом узнал о приходе переодетой жены царя Иеровоама (ЗЦар.14:1–6); пророк Елисей провидел и разрушил коварные планы Царя Сирийского ( 4Цар.6:8–12 ); апостолу Петру было открыто о том, что Анания с женой своей Сапфирой утаили часть денег от продажи имения ( Деян.5:3–5 ). Святые пророки за сотни и даже тысячи лет с точностью предсказали время и место рождения Спасителя от Пречистой Девы ( Мих.5:2 ; Ис.7:14 ), Его земную жизнь ( Зах.9:9 ), страдания и крестную смерть ( Ис.53 ). Находясь на небе, у престола Божия, под постоянным воздействием Божественной благодати, Святые еще легче, чем в земной жизни, могут знать, что происходит на земле, еще скорее могут услышать наши молитвы. Святые на небе, как говорит Сам Господь, «равны Ангелам» ( Лк.20:36 ). А святые Ангелы, хотя и не всеведущи, но знают даже о покаянии каждого грешника на земле ( Лк.15:10 ), о жизни каждой вверенной им души. Откровение Иоанна Богослова свидетельствует о том, что святые Ангелы возносят к Богу «молитвы святых» ( Откр. 5:8; 8:3–4 ), то есть христиан, живущих на земле и освященных в Таинстве Крещения, а это значит, что они эти молитвы слышат и ходатайствуют за молящихся. |
| Евр.13:7 . «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их». Объяснение. На этих словах апостола основывается почитание угодников Божиих, в особенности святых пастырей Церкви, прославление их подвигов и в особенности страданий и смерти за веру, что разумеет апостол под скончанием жительства, и наконец, как последствие сего, испрашивание у них помощи на такое прохождение жизненного поприща, которое бы вполне сообразовалось с их учением и примером: 1Фес.5:12–13 . Откр.14:13 . «И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мёртвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними». Объяснение. Прославляются здесь и ублажаются мученики за Христа и все благочестивые, умирающие с верой во Христа и надеждой на Бога. Если угодникам Божиим и в земной жизни за их праведность воздавалось почитание: Гал.4:14 , то тем более они достойны почитания в жизни загробной, в Церкви небесной, в небесном Иерусалиме: Евр.12:22–23 . Исх.20:3 . «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим». Объяснение. Почитание, которое мы воздаём Богу, существенно отличается от почитания святых. Господа, как Творца, мы должны чествовать, по заповеди отцов 7-го вселенского собора, «истинным по вере нашей богопоклонением, которое подобает единому Божескому естеству»: см., например, Рим.1:9 ; Евр.9:14 ; а святых, как тварей, – «почитательным поклонением»: Мф.10:41 , т.е. мы почитаем святых не за богов каких-нибудь, а только за друзей и слуг Господних: Ин.15:14 . Втор.6:13 . «Господа, Бога твоего, бойся, и Ему (одному) служи, и к Нему прилепись и Его именем клянись». Объясн. Этими словами не запрещается почитание святых. Здесь слово «послужи» переведено в греческом тексте λαρεσεις; а клятва составляет вид служения, подобающего единому истинному Богу: Ис.65:16 . Значит, здесь говорится только о том, что Господу не угодно, чтобы служили другому кому-либо, кроме Его, таким служением, какое надлежит Ему одному. |
| Третье из важных имен Бога — Господь Бог Вседержитель. В такой форме это имя встречается семь раз (1:8; 4:8; 11:17; 15:3; 16:7; 19:6; 21:22). Это обозначение также связано с божественным Именем в его развернутой форме: Яхве Элохе Цебаот. Здесь подчеркнута власть Яхве над всеми вещами и историей. Греческий перевод Пантократор (Вседержитель) говорит не столько об абстрактном всемогуществе, сколько об актуальном контроле и промысле. Наконец, следует четвертое очень важное наименование Бога в Откровении: Сидящий на престоле. В этой форме выражение повторяется ровно семь раз (4:9; 5:1,7,13; 6:16; 7:15; 21:5). Значение образа престола особенно подчеркнуто в видении небесного тронного зала в Откр 4, где описывается абсолютная суверенность Божия, осуществленная на небесах. Эта высшая реальность в эсхатоне должна быть осуществлена на земле, где силы зла бросают вызов Богу, претендуя на божественность. В образе Сидящего на престоле нет ничего антропоморфного; сказано только, что Он подобен драгоценным камням (4:3). Непостижимая трансцендентность Бога подчеркнута тем, что внимание фиксируется не на самом престоле, а на том, что происходит вокруг престола, то есть на небесной литургии поклонения Богу Творцу. Не останавливаясь на прочих свойствах Бога, символически изображенных в Откровении, упомянем только Его абсолютную святость, праведность как Судии и верность Своему творению. Иисус Христос Идентификация Иисуса Христа с Богом, достаточно явно выраженная в писаниях евангелиста Иоанна, в Откровении подчеркнута и литературной структурой книги, и числовой символикой, и другими способами. Мы уже видели, что Иисус Христос провозглашает Себя теми же именами, что и Бог Творец: Альфа и Омега, Первый и Последний, начало и конец. Эти имена обозначают вечность Бога в Его отношении к миру: Он Творец всего и все ведет к эсхатологическому завершению. Применительно ко Христу эти имена должны означать, что Он участвует в вечном бытии Бога как начало и цель всего сотворенного. В 1:18 Христос также называет Себя живой, то есть Он участвует в вечной жизненности Бога. Там же: И был мертв, и се, жив во веки веков. Его Божественная жизненность была в некотором смысле прервана перенесением человеческой смерти, но Он разделяет вечную жизнь Бога благодаря победе над смертью. Итак, Божественное самоопределение Христа в 1:18 указывает на Его власть над смертью и адом. Эту власть Он завоевал Своею смертью и воскресением: Имею ключи ада и смерти. |
| Очевидно, как все эти преимущества Церкви ручаются за несокрушимое сохранение её на земли до скончания мира: но для отдельных членов Церкви спасительная сила этих преимуществ условливается непременным обязательством, чтобы все и каждый из них в своей жизни ненарушимо соблюдал все то, чем сохраняется и союз их с Церковью и собственная целость её, то есть, сохраняли неизменно православное учение веры, святые таинства и все установления и правила Церкви. Главный предмет в самосохранении Церкви есть сохранение внутренней жизни её, основанием которой служат чистота и неповрежденность догматов, святость таинств, непрерывность Апостольского священноначалия. Но как Церковь есть и видимое общество, то преимущество это простирается также на сохранение внешней жизни Церкви, т.е. видимого союза с ней верующих, её внешнего благоустройства и всего того, что в видимом её быту может иметь отношение к целости её внутренней жизни. Таким образом Церкви дано обетование и внешней неоскудеваемости в её членах ( Мф. 28:20 ; Еф. 3:21 и пр.), равно и неодолимости от видимых врагов, скорбей и бедствий в мире ( Ин. 16:20–23 ; Ин. 17:13–15 ; Лк. 21:12–19 ). Спаситель обещал Апостолам особенное промышление свыше даже о внешних способах их жизни, так что заповедовал им самим немного об этом заботиться ( Мф. 10:9,14 ; Лк. 9:3–5 ). Апостолы внешнее благоустройство жизни Христиан, не только церковной, но и семейной, общественной, гражданской, поставляли в тесной связи с достоинством и благом Христовой Церкви, не только как требование чистого духа её, но как одно из внешних пособий к преспеянию веры и благочестия, тихому и безмолвному житию самой Церкви ( 1Тим. 2:1, 2:3, 4:5, 11–15; 5:4–10 ). Впрочем надобно заметить, что преимущество самосохранения Церкви безусловно там, где касается внутренней целости её: чистоты учения, святыни таинств, законности священноначалия ( Мф. 10:16 – до конца гл.). Никакая сила или власть человеческая, никакие лишения и бедствия Церкви, никакие гонения, не могли и не могут поколебать истинной Церкви Христовой в сохранении этой внутренней чистоты и целости, или разрушить силу её внутренней, духовной жизни ( Откр. 2:7–11 ; 2Тим. 2:3–4 ). В этом отношении Церковь неизменна. Но самосохранение Церкви не безусловно в отношении внешней жизни её, по свойству самой этой жизни, которая, протекая в Мире и более или менее, благоприятно или неблагоприятно соприкасаясь с ним, не может быть неизменна, так что Церковь в иное время более, в другое менее по внешнему быту благоустраивается и благоденствует: сам Спаситель и Апостолы предрекали о скорбях и бедствиях Церкви; они предсказывали даже отпадение многих членов её ( Мф. 10:9–14, 23, 24:6 – след.). |
|
|
