| 23 Пс. 74:8, 9; Откр. 14:10; Ис. 51:17, 22. 24 Пс. 146:8, 9; Деян. 3:25, 26; Деян. 13:16; Рим. 2:14, 15. 25 Проявление таинства Святой Троицы в Ветхом Завете. 26 Еф. 4:24; Кол. 3:10. 27 Пастбища. Прим. ред. 28 Мелкая монета. Прим. ред. 29 Сбой нумерации стихов в рукописи. Прим. ред. 30 Быт. 3. 31 Спаситель (Мф. 1:21). 32 Лк. 1:5—25, 39—80. 33 Притч. 8:22—31. 34 Быт. 1:3; Пс. 32:6; Евр. 1:2, 11:3; 1 Кор. 8:6; Ин. 5:17, 19. 35 Быт. 2:9, 17, 25; Ин. 8:12. 36 Ин. 1:10. 37 Человеком (1 Тим. 3:16; Ин. 19:38; Мф. 26:38; Лк. 23:46). 38 Откр. 21:3. 39 Исх. 34:6. 40 Ин. 2:11; 11:40; Мф. 17:1—9 и проч. 41 Гремящий проклятием (Гал. 3:10) и имеющий тень будущих благ (Евр. 10:1). 42 Милующая и прощающая (Мф. 9:2, 6; Деян. 2:37, 38). 43 Исполняющая все прообразования (Кол. 2:16, 17). 44 Мф. 3:17; Ин. 10:29, 36—38, 14:9—11. 45 Пс. 2:7. 46 2 Цар. 7:14. 47 Пс. 103:4. 48 Пс. 44:7—8; Ин. 3:34; Еф. 4:7. 49 Мф.3; Лк. 3:1—6. 50 Ин. 8:37. 51 Ин. 3:3—7; 1 Ин.3:9. 52 Истинная жертва за грехи мира и наша Пасха (Ис. 53:7; 1 Кор. 5:7). 53 Деян. 2:3, 4. 54 Евангелие (1 Кор. 1:18; Лк. 2:34; Ин. 3:17—19; 2 Кор. 2:15, 16). 55 Церковь(Иер. 15:7). 56 Пс. 17:3. Рог есть образ могущества (Пс. 131:17). 57 Числ. 24:17; Ис. 60:1, 2, 9:2; Откр. 22:16; Ин. 1:9. 58 В грехе, слепоте, бедности. Без просвещения нет спасения (Деян. 13:46, 47, 26:18). 59 Ин. 1:1. 60 Ин. 1:14. 61 Буквы в греческом алфавите — первая и последняя. Символ вечности Божией (Ис. 44:6). 62 Гал. 1:5. 63 И один Я могу избавлять от них. 64 Со Отцом и Святым Духом, вся наполняяй Неописанный (Ин. 1:51, 5:17, 19, 10:30, 38, 14:9—11), даже в состоянии уничижения. 65 Путями провидения и действиями любви Своей (Ин. 6:39, 65, 68), как отец чадолюбивый приводит дитя свое ко врачу или учителю. Но сия предваряющая благодать, привлекая, не принуждает (Лк. 15:17—19). 66 Деян. 5:15, 19:12, 2:41, 4:4. 67 Ин. 16:7; Еф. 4:8; Ис. 14:13. 68 И Своим уничижением заслужил сей сан (Дан. 7:13, 14; Деян. 17:31). 69 Деян. 2; Гал. 4:4—7; Рим. 8:16; 1 Ин. 5:10. 70 Рим. 8:26, 27; 1 Ин. 5:14, 15. |
| часто встречаются религ. З. б. (1 Енох 58. 2; 81. 4; 82. 4; 99. 10; 103. 5; 2 Енох 41. 1; 42. 6-14 (9 заповедей); 44. 4; 48. 9; 52. 1-14 (7 заповедей); 61. 3; 62. 1; 66. 7; Sib. Or. 3. 371-372; Ps. Solom. 4. 26; 5. 18; 6. 1; 10. 1; 17. 50; 18. 7; 4 Макк 18. 9). Во мн. случаях З. б. связаны с эсхатологическими ожиданиями. Так, если в Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, блаженными называются те, кто видели прор. Илию (Сир 48. 11), то в Псалмах Соломона восхваляются те, кто родятся во дни Мессии и увидят успех Израиля и благодеяния Господа (Ps. Solom. 17. 50; 18. 7). Среди кумран. находок встречаются фрагменты некоего произведения, содержащего серию из неск. З. б.: 4Q525 (4QBeatitudes) (изд.: Puech É. Qumrân Grotte 4. XVIII: Textes hébreux (4Q521-4Q528, 4Q576-4Q579). Oxf., 1998. (DJD; 25)). Фрагменты свитков датируются ранним иродианским временем, но произведение могло быть составлено ок. 200 г. до Р. Х. ( Puech. 1993). В З. б. доминирует тема премудрости (ближайшие параллели - Сир 14. 21-27 и Притч 3. 13; 8. 32-34, а также Пс 15 и 1QH vi). В целом сочинение, вероятно, представляло собой обращение к праведнику, к-рый противостоит грешникам. Лексический анализ показал, что оно принадлежит к кругу сектантской лит-ры. Согласно реконструкции Э. Пюша, композиция кумран. З. б.- 8 кратких строф и одна длинная - в структурном отношении близка к З. б. в Евангелии от Матфея и может свидетельствовать об эволюции данной лит. формы в межзаветный период ( Puech. 1993). В раввинистической традиции З. б. встречаются редко и в основном копируют ветхозаветные оригиналы (но имеются и особые восхваления отдельных раввинов - Вавилонский Талмуд. Берахот. 61b). В Новом Завете находится 37 примеров З. б. (Мф 5. 3-11; 11. 6; 13. 16; 16. 17; 24. 46; Лк 1. 45; 6. 20-21 (дважды), 22; 7. 23; 10. 23; 11. 27-28; 12. 37, 43; 14. 15; 23. 29; Ин 20. 29; Рим 4. 7-8; 14. 22; Иак 1. 12; Откр 1. 3; 14. 13; 16. 15; 19. 9; 20. 6; 22. 7). Часть из них представляют собой параллельные места (Мф 5. 3=Лк 6. 20b; Мф 5. 4=Лк 6. 21b; Мф 5. 6=Лк 6. 21a; Мф 5. 11=Лк 6. 22; Мф 11. 6=Лк 7. 23; Мф 13. 16=Лк 10. 23; Мф 24. 46=Лк 12. 43), другие же являются ветхозаветными цитатами (Рим 4. 7-8=Пс 32. 1-2). Т. о., в НЗ содержится 28 новых З. б. Из них 17 речений принадлежит Иисусу Христу. За исключением Нагорной проповеди, новозаветные З. б. не образуют сложных композиций (только в Откровении Иоанна Богослова они обрамляют основное повествование - Откр 1. 3; 22. 7). |
| А потом... Потом будет радость. Будет то, о чём Он сказал заранее: Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас (Ин. 16, 22). Слышите? Никто! Так каких же мне ещё нужно доказательств? Что ещё нужно больному сердцу моему и ослабевшей воле моей? Буду ли сомневаться в Воскресшем или в благости Отца Его? Не буду. Иаков ночью боролся с Богом и перед рассветом получил рану в бедре. Мы, если будем бороться с Богом, одним бедром не отделаемся. Горам и камням скажут в оный день богоборцы: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца (Откр. 6, 16). Благо тем, кто пропоёт песнь иную. Возрадуемся и возвеселимся, и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя (Откр. 19, 7). Здесь — подлинное исполнение истории. Плохо нам, людям. Кто же спорит? Но не бессилен Бог, чтобы спасти нас. И не зол Бог, чтобы не хотеть нас спасти. Сила Его — Сын и Слово. И благая воля Его — благоволение Его, тоже — в Сыне. Придите, поклонимся и припадём к Самому Христу — Царю и Богу нашему! Так начинается воскресная всенощная. Здесь прекращаются вопросы. И в тот день вы не спросите Меня ни о чём (Ин. 16, 23). Здесь обряд наполниться должен богословием, а сердце человека — таять, как воск, посреди внутренности (Пс. 21, 15). Рейтинг: 8.9 Голосов: 8 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Геннадий 15 мая 2013, 23:23 Илья, я понял Вас. К сожалению, последнее время я так много несправедливого и вредного слышал об " обрядоверии " что мне кажется сейчас пришло время говорить и об " обрядоневерии " . Поэтому я и вступился за обряд. Очень жаль, что повод к этому дал мною любимый автор, о.Андрей ( Ткачев ). Спорить больше не буду, особенно принимая во внимание название этой статьи. евгения 15 мая 2013, 06:39 Геннадий и Илья,вы оба ошибаетесь,выдернув фразу из текста(текст-размышление)вы сделали ее темой спора,когда статья(впрочем это трудно назвать просто статьей,это мысли вслух),так вот статья эта может быть обсуждена только как единое целое произведение, " Церковь живёт не обрядом, но богословием и молитвой. Обряд — лишь одежда богословия и дом для молитвы. Обряд без ума и сердца — одежда, надетая на манекен. |
| Глагол обозначает Л. к Богу (Исх 20. 6; Втор 5. 10; 6. 5; 7. 9; Нав 22. 5; 23. 11; Суд 5. 31; 3 Цар 3. 3; Неем 1. 5; Дан 9. 4; Пс 25. 8) и к святому городу (Иерусалиму - Пс 121. 6). Этот же глагол употребляется и для обозначения Л. Бога к человеку. Бог любит человека (Втор 4. 37; 2 Цар 12. 24; Притч 3. 12), израильтян (Втор 7. 8; Ис 43. 4; Мал 1. 2; Иер 31. 3), Иерусалим (Пс 77. 68; 86. 2), праведность и правосудие (Пс 10. 7; 32. 5; Ис 61. 8). В Септуагинте древнеевр. глагол в большинстве случаев переводится глаголом γαπω. Используются также глагол φιλω и его производные (напр.: Быт 27. 9, 14; Притч 8. 17; 21. 17; 29. 3; Еккл 3. 8; 3 Цар 11. 1 (Σαλωμων ν φιλογναιος); 2 Пар 19. 2 (φιλιζω); 26. 10 (φιλογωργος); Ис 56. 10; Ос 3. 1б). В Притч 8. 17а формы глагола переведены разными греч. глаголами (φιλω и γαπω). В 2 местах глагол передан греч. ρω (Притч 4. 6; Есф 2. 17). Для перевода существительного в Септуагинте использованы 3 варианта: γπη (2 Цар 13. 15; Пс 108. 4; Еккл 9. 1, 6; Песн 2. 4, 5, 7; 3. 5, 10; 5. 8; 8. 4, 6, 7; Иер 2. 2); γπησις (2 Цар 1. 26; Пс 108. 5; Иер 2. 33; 31. 3; Ос 11. 4; Соф 3. 17); φιλα (Притч 5. 19; 10. 12; 15. 17; 17. 9; 27. 5). Для выражения понятия «любовь» в древнееврейском тексте ВЗ могли использоваться и слова, образованные от др. корней. Так, глагол основное значение которого в древнеевр. языке - «миловать» (в отличие от арамейского, где основное значение корня - «любить»), в Пс 17. 2 используется в значении «любить»: «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя!» В Септуагинте в данном стихе употреблено γαπσω, тогда как обычно глагол переводится на древнегреческий как οκτρω (οκτερω) - «жалеть, скорбеть, сочувствовать» (напр., Пс 102. 13). Понятие «любовь» в НЗ Для обозначения Л. в НЗ наиболее часто используется глагол γαπω (любить, ценить, предпочитать, воздавать почести) и его производные. Этим словом обозначается Божественная Л., в силу к-рой Бог Отец посылает Своего Сына, чтобы искупить грехи людей (Ин 3. 16; 1 Ин 4. 10-11; 2 Фес 2. 16); Л. Иисуса Христа, ради к-рой Он идет на крестные страдания (Гал 2. 20; Еф 5. 2); Л. верующих к Богу (Мф 6. 24; 22. 37; Иак 1. 12; 1 Петр 1. 8; Рим 8. 28; 1 Кор 2. 9; 8. 3); Л. к ближнему, которая немыслима без Л. к Богу (1 Ин 4. 20). Предметами этой Л. могут быть правда, праведность (Евр 1. 9); человеческая слава (Ин 12. 43); главенствующие места на собраниях (Лк 11. 43); тьма или свет (Ин 3. 19); мир (1 Ин 2. 15); нынешний век (2 Тим 4. 10); своя душа в значении «жизнь» (Откр 12. 11); жизнь (1 Петр 3. 10); второе славное явление Христово (2 Тим 4. 8). |
| Следовательно, мы должны молиться за ближних и тогда, когда они с нами живут на земле, и тогда, когда чрез смерть переселяются в другой мир, ибо живём ли, или умираем, всегда Господни ( Рим.14:8 ) и умершие, как и живущие, равно у Бога все живы ( Лк.20:38 ). Умершие знают о том, что происходит после них на земле, и, следовательно, слышат наши молитвы о них, как это видно из примера богача, знавшего о нуждах своих братьев, оставшихся после его смерти на земле ( Лк.16:22–31 ), и из слов апостола Петра, обещавшего верующим и после смерти своей позаботиться о них ( 2Пет.1:12–15 ). Во-вторых, отпущение грехов возможно не только в сей жизни, но и в будущей за гробом, как это видно из слов Христа Спасителя, что только хула на Духа Святого не простится человеку ни в сем веке, ни в будущем, всякий же другой грех и хула простятся ( Мф.12:31–32 ). Наконец, слово Божие учит, что не только в Ветхом Завете существовал обычай молиться за умерших и приносить за них жертвы Богу ( Иер.16:6–7 ; Сир.7:36 ; Тов.4:17 ; Сир.3:30 ; 2Мак.12:39–45 ), но что и во времена апостолов было в обычае поминать умерших, ублажать их, молиться за них ( Евр.13:7 ; Иак.5:11 ). Для душ христианских нет вечной смерти. Смерть и жизнь за гробом есть лишь временное разлучение души и тела впредь до будущего воскресения. Христос, когда жил на земле, воскрешал мёртвых и молитвой Своей к Отцу небесному возвращал души обратно в их мёртвые тела ( Ин.11:41 ). Для нас верно слово Его: «Я есмь Первый и Последний, и Живый, и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь, и имею ключи ада и смерти» ( Откр.1:17–18 ). А если и жизнь и смерть во власти Христа, то в Его власти и спасение наше и в жизни и по смерти. Он, по учению Слова Божия, – как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи и всегда жив, чтобы ходатайствовать за них ( Евр.7:4:25 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о молитве и милостыне за умерших Мф.12:31–32 . |
| 1Кор. 16:23 1. Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами. 2. И любовь моя со всеми вами во Христе Иисусе. Аминь. 12 2Кор. 1:2 1. Благодать вам и мир от Бога, Отца нашего, и Господа Иисуса Христа. 2. Благословен Бог и Отец Господь нашего Иисуса Христа – Отец милосердия и Бог всякого утешения, 3. Утешающий нас во всякой скорби нашей чтобы и мы могли утешать находящегося во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих. 13 Гал. 1:3 1. Благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа. 2. Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века по воле Бога и Отца нашего. 3. Ему слава во веки веков. Аминь. 14 Фил. 4:19 1. Бог мой да воспомнит всякую нужду вашу, по богатству Своему в славе со Христом Иисусом. 2. Богу же Отцу нашему слава во веки веков. Аминь. 15 Откр. 1:3 1. Блажен читающий и слушающий слово пророчества сего, и соблюдающий написанное в нем, ибо время близко. 2. Благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет и от семи духов, находящихся пред престолом Его. 3. И от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, Первенец из мертвых и Владыка царей земных; Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею. 4. И соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему слава и держава во веки веков. Аминь. 16 Пс. 31:31 1. Блажен, кому отпущены беззакония и чьи грехи покрыты! 2. Блажен человек, которому Господь невменит греха, и в чьем духе нет лукавства. 3. Когда я молчал, обветшали кости мои, от вседневного стенания моего, 4. Ибо день и ночь тяготела надо мною рука Твоя; свежесть моя исчезла, как в летнюю засуху. 5. Но я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего, я сказал: исповедаю Господу преступления мои, и Ты снял с меня вину греха моего. 6. За то помолится Тебе каждый праведник во время благопотребное и тогда разлитие многих вод не достигнет его. 7. Ты покров мой; Ты охраняешь меня от скорби, окружаешь меня радостями избавления. 8. Вразумлю тебя, наставлю тебя на путь, по которому тебе итти; буду руководить тебя. Око Мое над тобою. 17 |
| Хотя Библия пишет, что Моисей видел образ Господа (см.: Числ. 12: 8; ср.: 14: 14), смотрел вслед Ему (см.: Исх. 33: 18–23). Ветхозаветный Иаков во сне увидел Господа на вершине лестницы (см.: Быт. 28: 12–15), а после ночной схватки с Ним свидетельствовал: «Я видел Бога лицем к лицу» (Быт. 32: 30). Пророк Исаия созерцал Господа с Его ангельским воинством в храме (см.: Ис. 6), а Иезекииль – четырех животных вокруг престола славы Господней (см.: Иез. 1: 3–11; 43). Однако все пророки созерцали не сущность невидимого Бога (см.: 1 Тим. 6: 16), а только «подобие славы Господней» (Иез. 2: 1). Водворяясь в теле, пишет апостол Павел, «мы ходим верою, а не в и дением» (2 Кор. 5: 7). И мы призваны любить Бога, Которого не видим (см.: 1 Ин. 4: 20). Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, и только в будущем веке увидим «лицем к лицу» (1 Кор. 13: 12), узреть «лице Его» станет доступным в Царстве Божием (см.: Откр. 22: 4), дети Божии там увидят Отца «как Он есть» (1 Ин. 3: 2). Сейчас то и дело на исповеди слышишь, как кто-то из прихожан гадал на картах, обращался к бабкам или ясновидящим с просьбой узнать, как лучше поступить. Искушения пойти на сторону далече усиливаются, когда кого-то постигает трагедия или несчастная любовь. Но если даже пророкам было открыто далеко не всё, если Священное Писание не договаривает всё до конца, если Сам Христос говорит, что времена и сроки знает только Отец Небесный, то откуда же могут знать прошлое и будущее те мнимые прорицательницы, которые, подобно Пифийским жрицам, чревовещают бессвязные глаголы? Всякое растение, которое не Отец Небесный насадил, искоренится; если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму (Мф. 15: 13–14), – это слова Иисуса Христа. Источник подлинных знаний – Бог. Бог есть любовь, и Он желает, чтобы человек блаженствовал. «Бога не видел никто никогда», кроме Сына (Ин. 1: 18; см. также: Ин. 5: 37; 6: 46; 1 Тим 6: 16; 1 Ин. 4: 12), и поэтому только видевший Сына видел Отца (см.: Ин. 12: 45; 14: 9), смог приобщиться к Источнику знаний. Бога могут узреть только чистые сердцем (см.: Мф. 5: 8), только те, кто живет в святости (см.: Евр. 12: 14). |
| б) происходит из сердца: Из сердца человеческого исходят злые помыслы, гордость, безумство. Все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека ( Мк.7:21–23 ). Гордость имеет свой источник а) в самоправедности: К тем, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других, сказал Господь притчу о фарисее и мытаре ( Лк.18:9–14 ). Ты говоришь: я богат, разбогател ни в чем не имею нужды; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг ( Откр.3:17 ); б) в ложном знании: Видал ли ты человека, мудрого в глазах его? На глупого больше надежды, нежели на него ( Притч.26:12 ). Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать. Но кто любит Бога, тому дано знание ( 1Кор.8:1–3 ); в) в богатстве: Когда всего у тебя будет много, – то смотри, чтобы не надмилось сердце твое и не забыл ты Господа Бога твоего, и чтобы ты не сказал в сердце твоем: моя сила и крепость руки моей приобрели мне богатство сие, но чтобы помнил Господа Бога твоего, ибо Он дает тебе силу приобретать богатство ( Втор.8:13–14,17–18 ). Имея пажити, они были сыты; а когда насыщались, то превозносилось сердце их, и потому они забывали Меня ( Ос.13:6 ). Богатых увещевай, чтоб они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога Живого, дающего нам все обильно для наслаждения, чтоб они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры ( 1Тим.6:17–19 ); г) во власти: Когда Озия сделался силен, возгордилось сердце его на погибель его, и он сделался преступником пред Господом ( 2Пар.26:16 ). Вы, которые говорите: «не своею ли силою мы приобрели могущество?» Вот, Я возвигну народ против вас, и буду теснить вас ( Ам.6:13–14 ). Надменный человек, как бродячее вино, не успокаивается, так что расширяет душу свою как ад, и как смерть он ненасытен и захватывает себе все племена. Но не всё ли они будут произносить о нем: «горе тому, кто без меры обогащает себя не своим» ( Авв.2:5–7 ). Гордость есть одно из свойств а) сатаны: Как упал ты с неба, денница, сын зари! А говорил в сердце своем: буду подобен Всевышнему. Но в преисподнюю низвержена гордыня твоя ( Ис.14:11–15 ); |
| п. начали рассматриваться в межзаветную эпоху. Это нашло отражение в руководствах для переписчиков Свящ. Писания (т. н. правила для всех песен), к-рые сохранились в трактатах Вавилонского Талмуда (Менахот. 31в, Шаббат. 103в, Мегилла. 3.74в, 16в), а в VIII-IX вв. были сведены воедино ( Тов. Текстология. С. 197, 202). Иудейская традиция (см., напр.: Таргум на Песнь Песней Соломона: The Targum to Canticles. P. 377-410) насчитывает в ВЗ 10 песней (точнее - 9; 10-я еще не воспета): 1-я - песнь Адама, к-рую он воспел, «когда его грех был прощен и наступил субботний день» (заглавие Пс 91 «Песнь на день субботний» толкуется как «благодарение за установление субботнего дня покоя»); 2-я - прор. Моисея из Исх 15; 3-я - песнь вождей при выкапывании колодца (Числ 21. 17); 4-я - предсмертная песнь Моисея из Втор; 5-я - песнь Иисуса Навина (Нав 10. 12); 6-я - Деворы и Варака (Суд 5); 7-я - прор. Анны, матери прор. Самуила (1 Цар 2. 1-10); 8-я - царя Давида после избавления от всех врагов (2 Цар 22); 9-я - Песнь Песней Соломона, «лучшая из всех песен этого мира»; 10-ю воспоют, когда придет Мессия (ср. Ис 30. 29) ( Фаст. С. 48-50). В мидраше II (?) в. (Литература Агады. С. 293, 309-311) перечень иной: 1-я песнь была воспета в ночь исхода из Египта (Ис 30. 29); 7-ю - пел Давид (2 Цар 22. 1); 8-ю - царь Соломон при освящении храма (Пс 30 (29). 1); 9-ю - царь Иосафат (2 Пар 20. 21); 10-я - это «новая песнь» будущего века (Пс 149. 1 или Ис 42. 10; ср. с Откр 5. 9-10). Из этих песней наиболее важное значение в синагогальном богослужении получила песнь из Исх 15, в составе начального стихословия шахарит (ежедневной утренней службы) она предваряет хвалитные псалмы ( Liebreich. P. 195); в палестинской традиции песнь исполнялась ежедневно, а в вавилонской - только по субботам и праздникам ( Wieder. P. 65-68). Кроме того, суббота, на к-рую приходится чтение Исх 13. 17-17. 16, получила название «Суббота песни». Новый Завет и раннехристианское богослужение Неск. Б. п. непосредственно взяты из НЗ - это песни Пресв. |
| В самом раннем свидетельстве текста Е. П.- в папирусе P 46 - слов «в Ефесе» нет. Об их отсутствии в др. древних рукописях говорит свт. Василий Великий ( Basil. Magn. Adv. Eunom. 2. 19). В тексте Послания, к-рым, по словам Тертуллиана, пользовался еретик Маркион , также не было этих слов ( Tertull. Adv. Marcion. 5. 11, 17). Сам Маркион считал, что Послание адресовано Лаодикийцам и о нем говорится в Кол 4. 16 (Тертуллиан в данном случае не обвиняет его в искажении текста Е. П., но ссылается лишь на всем известное заглавие; при этом, по словам Тертуллиана, Маркион часто менял заглавия новозаветных Посланий на основании своих домыслов). Однако свт. Епифаний Кипрский говорит, что в каноне Маркиона было и Е. П. (по счету Маркиона - 7-е), и Послание к Лаодикийцам (по счету Маркиона - 11-е) ( Epiph. Adv. haer. I 3. 12). В связи с этим получила распространение теория, согласно к-рой Е. П. было изначально адресовано Лаодикийской Церкви, но впосл. слова «к Лаодикийцам» в Еф 1. 1 были опущены из-за дурной славы, к-рой пользовалась эта община (ср.: Откр 3. 14). Маркион же сохранил древнее название. Ситуация с локализацией адресата осложняется еще и тем, что, несмотря на свидетельство кн. Деяния св. апостолов о пребывании ап. Павла в Эфесе (Деян 18. 18-22; 19. 1 - 20. 1; 20. 15 - 21. 1), автор Е. П. в ряде мест обращается к своим адресатам так, будто бы никогда не видел их лично (напр.: Еф 1. 15; 3. 2). Если слов «в Ефесе» не было в начальном тексте, то это может говорить о том, что Е. П. предназначалось для большего числа Церквей. Нек-рые исследователи предлагали читать Еф 1. 1 без географического указания как Послание «святым и тем, кто верен во Христе Иисусе» ( Schnackenburg. 1982). Однако выражение τος οσιν во всех др. случаях в Посланиях ап. Павла сопровождается указанием местности (Рим 1. 7; 1 Кор 1. 2; 2 Кор 1. 1; Флп 1. 1; Кол 1. 2). Часто Е. П. рассматривается как окружное (циркулярное) Послание, в к-ром специально было оставлено пустое место, чтобы вписать очередного получателя после копирования Послания ( Bruce. 1961; Martin. 1992). Однако примеров такой практики в I в. нет. А. ван Роон и А. Т. Линкольн предположили (только на том основании, что греч. κα может означать «а также»), что изначально у Послания было 2 адресата - Церкви Иераполя и Лаодикии ( Roon. 1974; Lincoln. 1990). Но эта гипотеза недоказуема. |
|
|
