Образы тайны и необычности . Хотя они и не входят в число основных образов при изображении неба, существа, никогда не существовавшие в человеческом воображении, присутствуют в видениях Иезекииля и в Откровении. В видении Иезекииля изображаются живые существа с четырьмя лицами, четырьмя крыльями и ступнями ног как у тельца ( Иез.1:6–7 ). Эти создания передвигаются взад-вперед, и между ними ходит нечто вроде горящих лампад ( Иез.1:13 ). Кроме того, рядом с ними движется небесная колесница со сверкающими колесами, ободья которых полны глаз ( Иез.1:15–18 ). Описание становится еще более загадочным, когда мы читаем, что «дух животных был в колесах» ( Иез.1:21 ). Крайне необычными выглядят и картины в Книге Откровение, где показаны существа с шестью крыльями и с глазами спереди и сзади ( Откр.4:6–8 ). Все это производит впечатление, подкрепляющее представление о коренном различии между небом и землей и усиливающее ощущение тайны, окружающей небо. В конечном счете речь идет о непостижимом: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» ( 1Кор.2:9 ). Небесная жизнь . В сравнении с относительно подробными описаниями неба как места в Библии содержится мало информации о делах, которые там совершаются. Они сводятся почти исключительно к поклонению (напр., Откр.4; 5; 7:9–12 ). В Откр.14:4 к этому добавляется картина искупленных, следующих за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Хотя эта тема не получила достаточного развития, читаем также, что Бог будет «обитать» со Своим народом и «с ними будет» ( Откр.21:3 ). Преобразование земных реалий падшего человечества . Важное место в библейской символике неба занимает тема о преобразовании земных реалий. Первая часть уравнения заключается в устранении или искоренении условий жизни падшего человечества. Не будет ни голода, ни жажды, ни палящего зноя ( Откр.7:16 ). Бог отрет всякую слезу ( Откр.7:17; 21:4 ), исчезнут смерть, плач и болезни, «ибо прежнее прошло» ( Откр.21:4 ). Искоренение зла выражается и в том, что небо представляет собой защищенное место: «И не войдет в него ничто нечистое, и никто преданный мерзости и лжи» ( Откр.21:27 ). Полное отсутствие признаков, указывающих на опыт падшего человечества, изображается на примере ворот, которые «не будут запираться днем, а ночи там не будет» ( Откр.21:25 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Венец в Библии – символ царской власти (напр., Пс.88:20–21 ) или даже искупления ( Ис.62:3 ; Иак.1:12 ; 1Пет.5:4 ; Откр.2:10 ), но в Зах.6:11, 14 корона дается Первосвященнику Иисусу – что указывает метафорически на слияние должностей царя и священника в Иерусалиме после изгнания и предвещает служение Мессии ( Пс.109:4 ; см. также Евр.7:11–28 ). Довольно необычное символическое действие, хватание за полу одежды ( Зах.8:23 ), указывает на полную зависимость и часто бывает актом отчаяния со стороны хватающегося ( Ис.4:1 ; см. также впечатляющую историю о больной женщине, которая дотронулась до края одежды Иисуса в надежде на исцеление от хронического кровотечения, Мф.9:19–22 ). Один из наиболее известных мессианских образов у Захарии – это царь Иерусалима, который с триумфом въезжает в город на осле, символе смирения и мира в библейском мире (см. Мф.21:2, 5, 7 ; Ин.12:15 ). Образ пастуха и стада, часто встречающийся у ветхозаветных пророков, доминирует в пророчествах Захарии ( Зах.9–13 ). Особенно важно упоминание о поражении пастуха и рассеянии овец, еще одном мессианском отрывке Захарии, исполнившемся в жизни «доброго пастыря» Иисуса ( Ин.10:11 ; Евр.13:20 ; Откр.7:17 ; см. также Мф.26:31 ; Мк.14:27 ). Самый яркий момент в мессианских пророчествах Захарии – это предсказание о том, что дом Давида однажды признает Того, «Которого пронзили» ( Зах.12:10 ) – упоминание о распятии Иисуса, согласно Новому Завету ( Ин.19:37 ; Откр.1:7 ), метафора спасительной веры, согласно которой лишь те, кто признает свое участие в «пронзении» Христа своим личным грехом, смогут примириться с Богом ( Рим.5:6–11 ). Заключительная глава, Зах.14 , содержит ряд образов, особенно царской власти Бога – заключительная тема Ветхого и Нового заветов ( Зах.14:16 ; Откр.22:3 ); а также там присутствует образ света, символ славного присутствия Бога с Его народом по всей Библии ( Зах.14:7 ; Откр.21:5 ; см. также Пс.26:1; 35:10 ; Ин.8:12 ; 1Ин. 1:5 ). Аггей и Захария были пророками, дополнявшими друг друга после изгнания. Аггей был призван побуждать Божий народ к восстановлению иерусалимского храма. Захария призывал общину к покаянию и духовному возрождению. Его основной задачей было подготовить людей духовно к правильному поклонению и служению в храме, когда строительство будет завершено. После тщательного прочтения видений Захарии становится ясно, что он не просто развивал темы, уже затронутые Аггеем. Как отмечает Болдуин: «Если Аггей был строителем, ответственным за создание здания нового храма, то Захария был скорее художником, добавлявшим к строению новые окна, с их символикой, радостью и светом» (Baldwin, 59).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Черный цвет . Определение «черный» в Библии редко используется для обозначения цвета ( Лев.13:31, 37 ; Песн.1:4; 5:11 ; Зах.6:2, 6 Откр.6:5 Оно часто ассоциируется с грозным присутствием Бога в темные времена Божьего суда над грехом и злом. В Ветхом Завете картины Божьего пришествия для суда рисуются в черных тонах. В гневе Своем Бог нисходит с неба на темных облаках под ногами; его окружает мрак, когда Он пускает Свои стрелы ( Пс.17:10,12 ). День Господень, день суда за грехи, изображается пророками как «день тьмы и мрака, день облака и мглы» ( Соф.1:15 ; Иоил.2:2 ). В евангелиях сообщается, что, когда Иисус умер на кресте, понеся Божье наказание за грех, всю землю покрыла тьма ( Мф.27:45 ; Мк.15:33 ; Лк.23:44 ). Характеристика «черный» относится обычно просто к цвету предмета, однако примерно в четверти случаев этот цвет связывается с Божьим судом. В Библии он не используется как образ греха. Белый цвет . В библейской символике белый цвет используется для противопоставления черному и тьме. Он встречается в сценах избавления от Божьего гнева и подразумевает отсутствие тьмы. Это цвет небесных одеяний, и он символизирует ослепительную чистоту, рассеивающую мрак божественного гнева ( Ис.1:18 ; Дан.7:9 ; Мк.16:5 ; Откр.3:4 ). Он часто используется при описании сияния света в противоположность тьме Божьего гнева, вызванного злом и грехом. Так, в отличие от образа Бога, окруженного мраком и спускающегося для суда (напр., Пс.17:8–12 ), Иисус при преображении на горе показан в «белых как свет» одеждах ( Мф.17:2 ). В Книге Откровение искупленные тоже носят белые одежды ( Откр.3:4; 6:11; 7:14 ; в древних религиях посвященных одевали в белое льняное полотно), сидят на белых конях ( Откр.6:2 ) и получают белые камни, на которых написаны новые имена ( Откр.2:17 ; ср. с ангелами в белом, Ин.20:12 ). Новое небо и новая земля в Откровении показаны белыми и наполненными светом. В них нет ничего черного или темного, ибо темная тень божественного суда никогда больше не падет на новое Божье творение, навеки очистившееся Кровью Агнца.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Духу, так что и самые выражения: «благодать» и «Дух Святой», «дар благодати» и «дар Св. Духа» являются взаимно-заменимыми ( Деян.2:38 ; 1Кор.6:11 ; 2Кор.1:22 ; Гал.3:2,14 ; 1Фес.4:8 ) и самый Дух Св. называется «Духом благодати» ( Евр.10:29 ) (хотя, впрочем, прямо выражения «благодать Духа Св.» в Нов. 3. и не встречается). – Поскольку Дух Св. сообщает дар оправдания лишь в силу искупительных заслуг и по ходатайству прославленного Христа ( Ин.7:39 ; Ин.14:17 ; Ин.15:7 ), то благодать является специфическим даром Нового Завета 39 . Новозаветное учение со всей решительностью утверждает, что спасение человека совершается благодатью. Мысль эта ясно выражается в тех случаях, когда спасение человека сравнивается с новым рождением ( Ин.3:3–7 ), с новым творением ( 2Кор.5:17 ; Еф.2:10 ), или когда называется оживотворением и воскресением ( Еф.2:5 ; Кол.2:13 ; Кол.3:1 ). Все, что христианин имеет, он «получает» ( 1Кор.4:7 ); все, чем он является, совершается благодатью ( 1Кор.15:10 ; Фил.2:3 ). Но с другой стороны, новозав. откровение столь же решительно ставит спасение и в зависимость от самого человека. Непременным условием спасения поставляется покаяние и вера, зависящие от свободы человека, почему и делаются постоянно увещания к покаянию и вере ( Мк.1:15 ; Мк.5:36 ; Ин.6:29 ; Ин.10:38 ; Ин.12,36 ; Ин.14:1,11 ; Деян.16:31 ; Деян.20:38 и др.). Рим.1:5 вера представляется как «послушание» (πακο), след., как нравственное расположение, которое должно быть усвоено человеком. Деятельное участие человека в деле усвоения спасения ясно предполагается и в призываниях к твердому пребыванию в вере ( Деян.14:22 ; 1Кор.16 и др.), к постоянному бодрствованию ( Мф.24:42 ; Мк.13:35 ; 1Пет.5:3 ; Евр.3:7 ; Откр.3:3,20 ; Откр.16:15 ), к напряженному подвигу ( Мф. 7:13–14 ; Деян.14:22 ; 1Кор.9:24–27 ; 1Фес.1:3 ; 2Тим.2:5 ; 2Тим.4:7 ) и вообще, к упражнению в добродетели и исполнению обязанностей христианина. Таким образом, новозав. учение признает и благодать и свободу одинаково необходимыми деятелями в созидании спасения, хотя преобладающее, господственное значение усвояется все же благодати: «Благодатию Божиею есмь, еже есмь не аз же, но благодать Божия, яже со мною» ( 1Кор.15:10 ; ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Что означает и к чему обязывает вручение крещаемому свечи? Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи ( Лк.12:35 ). И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечник, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославили Отца вашего небесного ( Мф.5:15–16 ). Что означает облачение в белые одежды? Взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен, и колен, и народов, и языков стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. Это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои кровью Агнца ( Откр.7:9,14 ). Возрадуемся и возвеселимся, и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя. И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых ( Откр.19:7–8 ). Почему бывает отречение от диавола при крещении? Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходить, как рыкающий лев, ища кого поглотить ( 1Петр.5:8 ). · О каком еще крещении говорится в слове Божием? О крещении страданиями и кровью мученическою: Можете ли пить чашу, которую Я буду пить, или креститься крещением, которым Я крещусь? Они сказали: можем. И говорит им: чашу Мою будете пить и крещением, которым Я крещусь, будете креститься ( Мф.20:22–23 ). Один из старцев спросил меня: сии облаченные в белые одежды кто и откуда пришли? Я сказал ему: ты знаешь, господин. И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои кровью Агнца. За это они пребывают ныне пред престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них ( Откр.7:13–15 ). Объяснение. На этом основании не успевшие принять водного крещения, но умершие мученическою смертью и пролившие кровь за имя Христово, почитаются Церковью как крестившиеся кровью, на основании приведенных слов Иисуса Христа. О крещении младенцев: Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в царствие Божье ( Ин.3:5 ). Иисус сказал: пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть царство небесное ( Мф.19:14 ). Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, – и получите дар Святого Духа; ибо вам принадлежит обетование и детям вашим, и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш. Итак, охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч ( Деян.2:38–39,41 ). Крестилась она [Лидия] и домашние ее ( Деян.16:15 ). И немедленно крестился сам [темничный страж] и все домашние его ( Деян.16:33 ); крещение заступило место обрезания ( Кол.2:11–12 ), а обрезание совершалось над младенцами в восьмой день по рождении ( Быт.17:11–12 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Неизраильские цари в Ветхом Завете почти все представлены в негативном свете как противники Божьего народа и препятствия на пути осуществления Божьего плана. Будь то великие египетские фараоны, мелкие ханаанские «царьки» (то есть цари небольших городов-государств) или ассирийские и вавилонские цари-воины, всех их снедало сознание своей власти и своего значения, и поэтому они противостояли Яхве. Среди примечательных исключений можно отметить нескольких персидских царей. Кир, например, послужил инструментом, который Яхве использовал для вывода Своего народа из плена ( Езд.1:1–4 ), и Бог назвал его «пастырем Моим» и «помазанником» ( Ис.44:28; 45:1 ). Дарий тепло относился к Даниилу ( Дан.6 ), а Артаксеркс (Ксеркс I) хорошо обошелся с Есфирью и Мардохеем. В Новом Завете земные цари тоже показаны настроенными против Яхве и Его Помазанника: в таком свете представлены фараон, Ироды, Арета и римские императоры. Эти цари характеризуются как «цари земные» (напр., Мф.17:25 ; Откр.1:5; 6:15 ), «цари, господствующие над народами» ( Лк.22:25 ) или «цари земли всей вселенной» ( Откр.16:14 ). Положительной оценки заслуживают только Давид и Мелхиседек: Давид благодаря полученному обетованию вечной династии, которое исполнил Иисус Христос (ср. Мф.1:1 ), а Мелхиседек, царь Салимский ( Быт.14 ), благодаря положению священника (ср. Евр.7 ). Небесный Царь . Бог как Царь. Один из самых важных образов Бога в Библии, как в Ветхом, так и в Новом Завете – образ Царя. Впервые мы встречаемся с ним в песне Моисея и Мариами: «Господь будет царствовать во веки и в вечность» ( Исх.15:18 ). Мысль о вечном владычестве Бога как Царя в будущем повторяется множество раз (напр., Пс.9:37; 28:10; 65:7; 145:10 ; Иер.10:10 ; Мих.4:7 ; 1Тим.1:17 ). Она выражается также распространением этого понятия на незапамятные времена (напр., Пс.73:12; 92:2 ). Яхве царствует над Своим народом, в том числе над царем Израиля (напр., Чис. 23:21 ; 1Цар.12:12 ; Пс.43:5; 73:12; 144:1 ; Ис.33:22 ; Иез.20:33 ). Вместе с тем, в библейском видении владычества Яхве оно распространяется и на народы. Яхве обладает верховной властью над ними, и в конце они будут поклоняться Ему (напр., Исх.15:18 ; Пс.21:29; 46:3, 8, 9; 92:1; 95:10 ; Мих.4:7 ; пар. 1Пар.16:31 ; 2Пар.20:6 ; Пс.96:1; 98:1; 145:10 ; Иер.10:7, 10; 46:18; 48:15; 51:57 ; Зах.14:16 ; Мал. 1:14 ). Кроме того, владычество Бога распространяется на природные стихии и на богов, которым поклоняются народы (см., в частности, псалмы воспевания Яхве: Пс.46; 92; 95–98 ; Пс.144 ). Здесь ярко выражается образ Яхве как Царя-Творца.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Идолопоклонство как грех и мерзость . В отношении идолопоклонства в Библии используются самые сильные эпитеты: отвращение, ненависть, бунт ( 1Цар.15:23 упрямство ( Ос.4:16 ), непослушание, дикость (см. МЕРЗОСТЬ ). Пророки характеризуют идолопоклонство как упрямое и сознательное неподчинение Божьему закону и даже законам природы – как непослушание, которое не свойственно даже бессловесным животным, тем самым и подразумевалось, что идолопоклонники ведут себя хуже зверей ( Иер.8:7 ). Вместе с тем, в Библии и еврейском предании отмечается, что некоторые из героев прошлого (или из их окружения) поддавались синкретическому мышлению и обольстительной силе идолопоклонства: Иаков и Рахиль ( Быт.28:22; 31:19–35 ), Гедеон ( Суд.8:26–27 ), Миха ( Суд.17:5; 18:14–20 ), Давид ( 1Цар.19:13 ). Идолопоклонство как политическое блудодейство . В переменчивой политической ситуации политические браки были неустойчивыми ( 1Цар.18:26; 25:44 ; 2Цар.3:14 ). Как показывает опыт Соломона с его женами, политические союзы, скрепляемые браком, обусловливались политическо-религиозными проблемами и приводили к ним же, сопровождаясь непристойностями и идолопоклонством. Вследствие политических компромиссов Иудея стала похотливой блудницей ( Иез.16 ), Самария – неразборчивой в связях развратницей ( Иез.16:46 ), Вавилон – матерью блудниц ( Откр.17 ). Идолопоклонство как религиозная неверность . Наиболее распространенная и развернутая метафора соотносит идолопоклонство с половой нечистотой. Но в метафоре отражается также связь, лежащая, пожалуй, даже в ее основе, идолопоклонства с различными формами половой невоздержанности. Как половая чистота была при пророках правилом религиозного поведения ( Иез.22:7–11 ), так же идолопоклонство требовало противоположного. Культы плодородия поощряли демонстрацию человеческой сексуальности как средства обеспечения плодородия земли посредством симпатической магии. В историческом плане идолы символизировали богов природы, богов и богинь плодородия (Ваал и Астарта) и были тесно связаны с культами плодородия и их обрядами, считавшимися необходимыми для успешного выращивания урожая и разведения скота. Эти обряды предусматривали сакральную проституцию, как женскую ( Быт.38:21 ; Ос.4:14 ), так и мужскую ( 3Цар.14:24; 15:12 ; Откр.22:15 ), кровосмесительные связи ( Иез.22:9–11 ; ср. 1Кор.5:1, 11 ) и обладание одной женщиной мужчинами разных поколений ( Иер.5:7–8; 13:27 ; Ам.2:7 ). Каменный идол или деревянный столб с его фаллической символикой рассматривались как мистические производители потомства или даже народа ( Иер.2:27 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Иисус наставлял учеников использовать молитву как средство служения, а не достижения личной власти. Он молился за тех, в ком видели только обузу, например, за детей ( Мф.19:13 ). Он удалялся молиться, когда чувствовал необходимость получить силу для продолжения служения ( Лк.5:16 ). В Его молитве благословения и ходатайства в Ин.17 отражается язык публичных ветхозаветных молитв в соответствии с Его образом пророка, священника и царя ( Ин.17:1–26 ). В Послании к евреям Иисус показан как Первосвященник, Который «всегда жив, чтобы ходатайствовать за [нас]» ( Евр.7:25 ), в противоположность образу сатаны, непрестанно клевещущему на нас ( Откр.12:10 ). Образы уникальной силы молитвы . Молитва уникальным образом позволяет чадам Божьим присутствовать в двух мирах. В Откровении старцы, поклоняющиеся Господу, держат «золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых» ( Откр.5:8 ). Молитва не похожа на другие виды общения, ибо в молитве мы можем рассчитывать, что Тот, к Кому обращаемся, поймет наши невнятные стоны и переведет их на язык действенной молитвы. Образ напоминает любящего родителя, слушающего путаные жалобы ребенка и откликающегося на его неясно выраженные, но горячие желания. «Мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» ( Рим.8:26 ). Мы можем думать порой, что молитва не имеет особого значения, но Иисус напоминает нам, что она может совершать удивительные вещи: «Если бы вы имели веру с зерно горчичное и сказали смоковнице сей: “исторгнись и пересадись в море”, то она послушалась бы вас» ( Лк.17:6 ). Образы искренней молитвы . Самые яркие, пожалуй, образы молитвы связаны в Библии с теми, кто молился особенно искренне, как, например, Авраам, молившийся за Содом ( Быт.18:16–33 ) и за свою бесплодную жену Сарру ( Быт.15:1–4 ). Волнующая картина того, как Бог услышал отчаянный вопль Своего народа и приступил к действиям, показана в рассказе об израильском рабстве в Египте ( Исх.3:7 ). Моисей вступил в мучительный диалог с Богом по поводу его пригодности на роль вождя народа ( Исх.3:1–4:17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Самое позднее текст мог быть составлен в 1-й пол. II в. до Р. Х. Возможно, он был записан до сформирования кумран. общины. Хотя имя патриарха в отрывке не упоминается, его легко идентифицировать, поскольку он называет Левия своим отцом, а Амрама - своим сыном (4Q542 fragm. 1 ii 9, 11). Текст содержит благословение, данное Каафой сыновьям, подобное священническому (4Q542 fragm. 1 i 1-4), предостережение против браков с язычниками, поскольку это грозит потерей наследия предков (4Q542 fragm. 1 i 4-7), призыв следовать наставлениям патриархов (4Q542 fragm. 1 i 7 ii 1), напоминание сыновьям об их роли в буд. суде над грешниками (4Q542 fragm. 1 ii 1-8), наставление одному Амраму и его потомкам о писаниях предков, переданных сначала Левию, потом Каафу, а теперь Амраму (4Q542 fragm. 1 ii 9-13). Главной темой произведения было наследственное священство. В ВЗ Кааф не является священником. Он был главой семейства, отвечающего за перенесение содержимого ковчега (Числ 3-4). Но его внуком был Аарон, с к-рого началось священство (Исх 28-29; Лев 8-9). О священстве Каафа говорится впервые в арам. Книге Левия (Cantabr. Taylor-Schechter. 16. 94. Col. c 5-7). Запрет браков с язычниками для священников отсутствует в Лев 21. 7, но отражен в апокрифах, связанных с именем Левия (Bodl. Hebr. Genizah fragm. C 27. Col. b 16-17; Test. Lev. 9. 9-10), и в 4QMMT B 75-77. Предание о писаниях, к-рые сохранили потомки Левия, содержится также в арам. Книге Левия (Cantabr. Taylor-Schechter. 16. 94. Col. e 17-18, 23) и в кн. Юбилеев (Юб 45. 15). В основе его, возможно, лежит заповедь об учительской роли священства (Лев 10. 11; Втор 17. 18). Судебные функции потомков Каафа либо связаны с представлениями о роли праведников (ср.: 1 Енох 91; Мф 19. 28; Откр 20. 4), либо указывают на связь священнической и царской власти (см.: Быт 49. 10; арам. Книга Левия, гл. 66-67 (Cantabr. Taylor-Schechter. 16. 94. Col. c 5-7)). Вероятно, «Завещание Левия», «Завещание Каафа» и «Видения Амрама», найденные в Кумране, составляли цикл повествований о патриархах, объединенный общей идеей наследственного священства (м.

http://pravenc.ru/text/182429.html

Относительно возможного места написания книги мнения ученых расходятся. Одна из распространенных т. зр. основывается на сообщении о том, что Ездра жил в Вавилоне (3 Езд 3. 1, 28-29) и его обличение грехов Вавилона может относиться к Риму I в., т. к. в лит-ре этого времени Рим часто называется Вавилоном (ср.: Откр 14. 8; 16. 19; 17. 3-5). Др. возможным местом написания книги исследователи считают Палестину, ссылаясь на то, что первоначальным языком, на к-ром была написана книга, был еврейский, а также на наличие параллелей со 2-м Апокалипсисом Варуха (Ibid. P. 10). Древние переводы Книга сохранилась в лат., сир., эфиоп., груз., араб., арм. и фрагментарно в копт. переводах; все они были выполнены, по-видимому, с греч. текста (Ibid. P. 2). Слав., арм. и груз. переводы были осуществлены с латыни. Сохранился перевод на евр. язык, выполненный в XVI в. также с латинского, возможно с использованием сир. и греч. текстов ( Bialer Y. L. Min ha-genazim: Description of Manuscripts and Historical Documents. Jerushalayim, 1967. P. 36 (на иврите)). Один из араб. переводов был сделан с сир. текста. Согласно наиболее авторитетной в науке классификации, лат. и сир. переводы образуют одну ветвь, все остальные переводы - другую ( Blake. 1926). Пролог (главы 1-2) и эпилог (главы 15-16) книги содержатся только в лат. рукописях и не встречаются в др. переводах. Это является одним из главных аргументов в пользу того, что данные главы представляют собой более позднее дополнение к книге ( Stone. 1990. P. 4). Содержание Начинается книга с родословия Ездры, в основе к-рого лежат аналогичные тексты 1 Езд 7. 1-5 и 2 Езд 8. 1-2, с тем отличием, что в нем сообщается о 3 новых персонажах - Ахии, Финеесе и Илии. В рукописях испан. группы родословие отсутствует. Вслед за родословием передается «слово Господне» Ездре: Бог призывает его обличить израильтян в их беззакониях. Бог напоминает о Своих благодеяниях израильтянам, о чудесной помощи при исходе из Египта и во время пребывания в пустыне (3 Езд 1. 13); он упрекает их в неблагодарности, идолослужении и человекоубийстве (3 Езд 1. 6, 26). Он обещает взыскать кровь пророков (3 Езд 1. 32; ср.: Лк 11. 49); предвещая последствия Своего гнева, «говорит Господь Вседержитель: дом ваш пуст» (3 Езд 1. 33; ср.: Мф 23. 38; Лк 13. 35). Дома израильтян будут преданы «людям грядущим», к-рые уверуют в Бога, хотя Он «не показывал им знамений» (3 Езд 1. 35). Господь призывает Ездру посмотреть «на людей, грядущих с востока», вождями к-рых Он сделает ветхозаветных праведников и пророков (3 Езд 1. 38-40). В дальнейшем Бог называет этих людей «народом Моим» (см., напр.: 3 Езд 2. 10).

http://pravenc.ru/text/189579.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010