Документ, принятый Собором 10 Поместных Православных Церквей, проходившим 16-27 июня на греческом острове Крит Вклад Православной Церкви в достижение мира, справедливости, свободы, братства и любви между народами и устранение расовой и прочих дискриминаций « Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную » (Ин. 3:16). Церковь Христова живет « в мире », но она « не от мира » (ср. Ин. 17:11 и 14-15). Церковь как Тело воплотившегося Бога Слова (свт. Иоанн Златоуст, Беседа перед отправлением в ссылку , 2, PG 52, 429) является живым «присутствием», знамением и образом Царствия Троичного Бога в истории, благовествуя о « новой твари » (2 Кор. 5:17), о « новом небе и новой земле, на которых обитает правда » (2 Петр. 3:13), о мире, в котором « отрет Бог всякую слезу с очей людей, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет » (Откр. 21:4-5). Этим чаянием Церковь уже живет и предвкушает его в особенности при совершении Божественной Евхаристии, собирая « вкупе » (1 Кор. 11:20) рассеянных чад Божиих (Ин. 11:52) без различия расы, пола, возраста, социального или иного положения во единое тело, где « нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского » (Гал. 3:28, ср. Кол. 3:11), в единую реальность примирения, мира и любви. Этим предвкушением «новой твари», преображенного мира Церковь живет также в лице своих святых, которые путем подвижничества и добродетели во Христе уже в этой жизни явили образ Царствия Божия, доказывая и подтверждая тем, что чаяние мира, справедливости и любви – не утопия, а « осуществление ожидаемого » (Евр. 11:1), достижимое по благодати Божией и посредством духовного подвига человека. Находя постоянное вдохновение в этом чаянии и предвкушении Царствия Божия, Церковь не остается безучастной к проблемам человека в каждую эпоху, но разделяет его озабоченность и насущные проблемы, принимая на себя, подобно своему Господу, боль и раны, причина которых – действующее в мире зло, и, подобно доброму самарянину, словом « терпения и утешения » (Рим. 15:4, Евр. 13:22) и действенной любовью возливая на раны его елей и вино (Лк. 10:34). Ее слово, обращенное к миру, имеет целью в первую очередь не судить и осуждать мир (ср. Ин. 3:17 и 12:47), но предложить ему в качестве руководства Евангелие Царствия Божия, надежду и уверенность в том, что последнее слово в истории не за злом, под каким бы видом оно ни выступало, и что нельзя позволять ему направлять ее ход.

http://pravmir.ru/missiya-pravoslavnoy-t...

Опубликован проект документа «Миссия Православной Церкви в современном мире» (полный текст) 28 января, 2016. Новостная служба Проект документа был одобрен Собранием Предстоятелей Православных Церквей в Шамбези 28 января ПРАВМИР. 21-28 января 2016 года в Шамбези близ Женевы прошло Собрание Предстоятелей Поместных Православных. Предстоятели подтвердили свое решение созвать Святой и Великий Собор Православной Церкви. Собрание Предстоятелей одобрило проект документа Всеправославного Собора «Миссия Православной Церкви в современном мире». Текст публикуется в соответствии с решением Собрания Предстоятелей. Церковь Христова живет « в мире », но она « не от мира » (ср. Ин. 17:11 и 14-15). Церковь является знамением и образом Царствия Божия в истории, благовествуя о « новой твари » (2 Кор. 5:17), о « новом небе и новой земле, на которых обитает правда » (2 Петр. 3:13), о мире, в котором « отрет Бог всякую слезу с очей людей , и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет » (Откр. 21:4-5). Этим чаянием Церковь уже живет и предвкушает его в особенности при совершении Божественной Евхаристии, собирая « вкупе » (1 Кор. 11:20) рассеянных чад Божиих (Ин. 11:52) без различия расы, пола, возраста, социального или иного положения во единое тело, где « нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского » (Гал. 3:28, ср. Кол. 3:11), в единую реальность примирения, мира и любви. Этим предвкушением « новой твари », преображенного мира Церковь живет также в лице своих святых, которые путем подвижничества во Христе уже в этой жизни явили образ Царствия Божия, доказывая и подтверждая тем, что чаяние мира, справедливости и любви – не утопия, а « осуществление ожидаемого » (Евр. 11:1), достижимое по благодати Божией и посредством духовного подвига человека. Находя постоянное вдохновение в этом чаянии и предвкушении Царствия Божия, Церковь не остается безучастной к проблемам человека в каждую эпоху, но разделяет его озабоченность и насущные проблемы, принимая на себя, подобно своему Господу, боль и раны, причина которых – действующее в мире зло, и, подобно доброму самарянину, словом «терпения и утешения» (Рим. 15:4, Евр. 13:22) и действенной любовью возливая на раны его елей и вино (Лк. 10:34). Ее слово, обращенное к миру, имеет целью в первую очередь не судить и осуждать мир (ср. Ин. 3:17 и 12:47), но предложить ему в качестве руководства Евангелие Царствия Божия, надежду и уверенность в том, что последнее слово в истории не за злом, под каким бы видом оно ни выступало, и что нельзя позволять ему направлять ее ход.

http://pravmir.ru/opublikovan-proekt-dok...

Скачать epub pdf Глава 22 Притча о брачном пире ( Мф.22:1–14 ). Ответ фарисеям о дани кесарю ( Мф.22:15–22 ). Ответ саддукеям о воскресении ( Мф.22:23–33 ). О наибольшей заповеди в законе ( Мф.22:34–40 ). Христос – чей сын ( Мф.22:41–46 ). Мф.22:1 . Иисус, продолжая говорить им притчами, сказал: «Продолжая говорить»: собственно – отвечая ( ποχριυει’ξ), т.е. на враждебное покушение фарисеев схватить Иисуса Христа, не приведенное в исполнение только по страху пред народом ( Мф.21:46 ), Господь отвечал им новым обличением приточным – о пире брачном. «Справедливо эта притча предлагается после предыдущей притчи. Сказав в предыдущей беседе: и «дано будет» (царство Божие) «народу, приносящему плоды его», Иисус Христос показывает здесь, какому оно дастся народу» (Злат.). Мф.22:2 . Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего «Царство Небесное подобно» и пр.: см. прим. к. Мф.3:2 и Мф.13:1 ; т.е. Бог действует в отношении к людям, призываемым в царство Мессии так же, как некоторый царь и пр. – «Человеку царю, который» и пр.: царем называется здесь Бог Отец – Царь всего мира; Сын Его жених (ср. Мф.25:1 ; Откр.21:2,9 ), – Мессия, Господь Иисус; брачный пир – учреждение царства Мессии, или церкви Христовой в мире (ср. Мф.9:15 ; Еф.5:27 ). «Почему Царство Небесное называется пиром брачным? Дабы ты познал попечение Божие, любовь Его к нам, великолепие во всем, познал то, что там нет ничего печального и прискорбного, но все исполнено духовной радости. Поэтому и Иоанн называет Его женихом ( Ин.3:29 )» (Злат.). Притча эта очевидно изображает отвержение иудеев и призвание язычников. Евангелие прежде всего предназначено и проповедано иудеям как народу избранному, но в своем ослеплении они отвергли его; тогда оно обращено было к язычникам, и они приняли его, – такова мысль, лежащая в основе притчи. Что касается до подробностей и частностей, то многие из них служат лишь простым украшением образной речи и не заключают в себе таинственного знаменования (ср. прим. к Мф.13:3 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Слово сказыванное при погребении, Господина Генерал-фельдмаршала, Сенатора, Действительного Тайного Советника и обоих Российских орденов, Белого Орла и святой Анны Кавалера, бываго Канцлера, Графа Алексея Петровича БестужеваРюмина, Апреля 15 дня 1766 года Блажени мертвии умирающии о Господе отныне: ей: глаголет Дух: да почиют от трудов своих. Откр. 14:13 . Сей печальный гроб представляет пред очи наши общую человеческую судьбу, которой никто из смертных избежать не может. Но почто я сказал, избежать? ибо о смерти разные суть человеческие мнения. Иные подлинно смерти страшатся, и всемерно оной избежать желают. А другие напротив не только смерти не ужасаются, но некоторым образом оной и желают. Одни говорят: О смерть! коль горька есть память твоя: 13 а другие вопиют: Мне еже жити, Христос: а еже умрети, приобретение есть. 14 Увы мне! яко пришельствие мое, то есть, странствование в жизни сей, продолжися. 15 Сия о смерти мнений человеческих разность происходит, от того, что одни будучи пленены страстями, чрезмерно привязывают себя к жизни сей: другие будучи пленены любовию Бога, совершенного с ним ищут соединения. Мы, Слушатели, суще чада церкви и дети воскресения, благочестивых да подражаем примеру, и приходящую смерть небоязненным должны встречать духом. Но чтоб нам в том больше уверенными остаться, посмотрим, что мы чрез смерть теряем в жизни сей, и что приобретаем в жизни будущей? Смертию разрушается сей наш телесный состав, и душа, аки обнаженная, из жилища своего выходит. Но вемы, яко аще земная наша храмина тела разорится, создание имамы от Бога, храмину нерукотворенну вечну на небесех. 16 Почему не о том скорбеть надобно, что одежду тела на время с себя скидаем, но паче о сем воздыхаем, в жилище наше небесное облещися желающе. Смертию лишаемся жизни сей, которая, сколь многими горестьми есть наполнена, кому из вас неизвестно. Чрез все течение краткой жизни сей боремся мы с болезнями, с бедами, с несчастьями, а паче всего со страстями. Сколько в свете есть болезненных Лазарей, сколько, страждущих Иовов, сколько несчастливых Иосифов! яко в Океане волнуемся житейскими попечениями, и одна, так сказать, волна не успеет пройти, как надобно встречать другую. И сии тяжкие удары дотоле не престают нас поражать, пока напоследок не опровергнут во гроб, яко разбитый корабль в пристанище. Так мы чрез смерть лишаемся жизни.

http://azbyka.ru/otechnik/Platon_Levshin...

LI. О Войне (Для защиты веры, царя и отечества) Когда враги угрожают нашему отечеству опустошением, то странно, безумно и беззаконно, оставляя без помощи и защиты своих и односторонне разумея любовь к врагам, становиться на сторону последних, не давая им отпора, при полной возможности дать его, – обрекать в жертву им своих близких, своих жён, детей, друзей, вся надежда которых возлагается на нашу защиту. По заповеди Господа, мы должны любить даже и врагов, но не должны отдавать врагам предпочтения в любви перед не врагами. Наша любовь, естественно изливаясь на близких к нам людей, не должна быть задерживаема только близкими, а должна простираться и на отдалённых от нас людей. Но это не значит, что она должна обращаться прямо на отдалённых, минуя близких. Любить чужих и не любить своих и близких, любить (будто бы) врагов и не любить людей, соединённых с нами родством и другими связями, – не есть ли это злоба и человеконенавистничество к ближним, только прикрываемая ложно истолковываемыми евангельскими изречениями? В Ветхом завете сам Бог велел вести войны против враждебных народов: Чис.31:1–2 ; Нав.8:1 . И в Новом Завете святой Иоанн Креститель не воспрещал продолжать военную службу вопрошавшим его воинам: Лк.3:14 . Господь в своём Евангелии упомянул о войне не в смысле запрещения, но как о нужном деле в общежитии людей: Лк.14:31–32 . Военное звание не воспрепятствовало сотнику получить от Господа похвалу за веру: Мф.8:10 . Воинский начальник Корнилий, несмотря на военное звание, прямо назван благочестивым и сподобился откровения: Деян.10:1–4 . Святые апостолы Пётр и Павел прямо и решительно говорят, что государственная власть и её слуги, т.е. воины, предназначены Самим Богом для того, чтобы силой ограждать спокойствие и безопасность людей от всяких врагов их: 1Пет.2:13–14 ; 1Тим.2:1–2 . Не только на земле возможны и допустимы по необходимости войны, но и на небе, в духовном мире, видим образы войны: Откр.19:11:19 . Итак, что война в силу крайней необходимости необходима, – подтвердим это словами Самого Господа: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» ( Ин.15:13 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

XLVII. О крестном знамении и о крестных ходах Так как крест есть священное орудие и знамя нашей веры, то всяческое употребление его спасительно для нас. Во время молитвы мы на себя рукой полагаем крестное знамение в знак того, что не стыдимся исповедовать нашу веру в Распятого: 1Кор.2:2 ; 2Тим.1:8 . И что мы надеемся быть услышанными Богом только в силу крестных заслуг Иисуса Христа: Ин.16:23 . Крестное знамение прямо предполагается в наставлении апостола, «воздевать руки» во время молитвы: 1Тим.2:8 . Крестным знамением мы как бы носим знак «поругания» Христа: Евр.13:13 . Сохраняем «печать Бога живого на челе» своём: Откр.7:2–3:9:4 . В 59 Псалме прор. Давид говорит Богу: «даруй боящимся Тебя знамя, чтобы они подняли его ради истины» (ст.6). И Бог указал ему это знамя: златокованный кивот с заповедями и Херувимами служил древнему народу чудным и славным знаменем. И у нас – христиан есть своё священное знамя, это Крест Господа господей и Царя царей, Иисуса Христа. Знамя крестное имеет всемирную важность. Недостаточно для истины думать, что спасительный образ Креста Христова начал бытие своё со дней Пилата Понтийского, когда на древе крестном был распят Сын Бога живого. Образ крестный в предведении Божием и в изречениях Божиих, записанных в книге Бытия, явлен ещё в первые дни мира, проходит чрез все прожитые им века и устремляется в вечность. На мысли о Кресте Голгофском установлено обещание об Искупителе, данное в раю падшим прародителям ( Быт.3:15 ). На кресте пророчествами и прообразами устроялась церковь ветхозаветная, на вере в Христа-Крестоносца, по Писанию, всецело стоит церковь новозаветная. Крест есть как бы всемирная центральная основа, к которой от начала дней и доныне прикрепляется вся жизнь разумных тварей, и направляются промыслительные о них дела Божии. Святость знамения крестного есть святость Божественная, ибо с сим знаменем был, есть и будет неразлучно Богочеловек-Христос, как Агнец, по предвечному определению закланный за нас от начала мира ( 1Пет.1:20 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Как Бог наказывает грех гордыни? Брат : Прошу вас, отче преподобный, скажите мне, как наказывает Бог грех гордыни? Старец : Послушай, брат Иоанн! Чтобы представить себе, насколько мерзка гордость пред Богом и как Он наказывает ее, достаточно вспомнить, что только из-за этого греха пал и был низвержен с неба сатана со всеми его ангелами (см.: Откр. 12: 8–9). А чтобы понять, как глубока пропасть, в которую падает одержимый омерзительной гордостью, представим себе, из какой славы и света ниспали сатана и ангелы, единомысленные с ним, в какое бесславие они низринулись и какому мучению стали повинны. А чтобы ты еще лучше представил себе это, знай, братство твое, что сатана до своего ниспадения из вышнего света и славы не был каким-нибудь незначительным творением Божиим, но был одним из самых прекрасных, самых лучезарных, самых украшенных и избранных созданий, самых близких к Богу. Как говорит Священное Писание, он был сияющей денницей среди небесных умных чинов. Он был сыном зари невечерней и небесным Херувимом, прекраснейшим, светозарным и украшавшим Создателя своего, Бога. Об этом пишет Божественное Писание символически, устами пророка Иезекииля, который говорит царю Тирскому так: Ты находился в Едеме, в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями; рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и золото, все, искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего. И снова: Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на это; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней (Иез. 28: 13–14). Также и пророк Исаия называет сатану звездой сияющей и сыном зари (см.: Ис. 14: 12). Видишь, брат Иоанн, какой славой обладал диавол, какой красотой и великолепием до того как пал падением великим? Но почему он ниспал из такового блаженства и красоты? Спросим об этом у Священного Писания, и оно ответит нам, говоря: Ты был без порока в день сотворения твоего, доколе не угнездилось в тебе беззаконие (ср.: Иез. 28: 15). И объясняя, что это за беззаконие было, угнездившееся в сатане, Божественное Писание говорит: Ты, говоривший в помысле своем: «Взойду на небо и воссяду на престоле моем превыше звезд Бога Сильного; устрою жилище мое на Святой Горе, на краю севера, взойду превыше облаков и буду подобен Всевышнему» (ср.: Ис. 14: 13–14).

http://pravoslavie.ru/43493.html

Часть первая. БОГ В САМОМ СЕБЕ Отдел первый. БОГ В СУЩНОСТИ § 13. Бытие Бога Все свое догматическое учение Православная Церковь основывает на богооткровенной вере и почерпает из нее, поэтому и начинает Символ веры словом: «Верую». Этим она исповедует то, что все ее догматы, от первого до последнего, являются предметом веры. Последовательная в этом, она как Богом назначенный посредник, хранитель и истолкователь Святого Откровения не доказывает догматических истин, а лишь указывает на них, ибо они в своей богооткровенной данности содержат свое самое высшее оправдание. Догмат о бытии Бога является изначальным, ибо такое место ему принадлежит по самому Божественному домостроительству человеческого спасения: «Веровати же подобает приходящему к Богу, яко есть» ( Евр.11:6 ). Как все прочие, так и этот догмат Православная Церковь основывает на вере, что и выражает начальными словами своего Символа: «Верую во Единаго Бога». Поскольку благодаря вере она имеет Бога, ей не нужно и она не смеет догматическую истину Божественного Откровения превращать в логическую посылку человеческого умствования. Для нее бытие Бога – богооткровенная истина, в которую необходимо веровать и принимать верой, а не предположение, которое необходимо логически доказывать и на основе логических доказательств принимать, ибо от предположения до фикции расстояние и без того слишком малое. Она не доказывает существования Бога, а являет Его присутствием вечных божественных истин в себе и наличием сверхъестественного в природе и человеке. Догматическое учение Церкви о бытии Бога является таковым потому, что таково учение самого Святого Откровения, которое она в целости хранит и исповедует. Откровение не пускается доказывать существование Бога; оно являет Его в Его действиях. Об этом свидетельствует самое начало Откровения; там не доказывается, что есть Бог, а раскрываются Его дела как дела Того, Чье бытие предшествует всему, обусловливает всё и без Кого не может быть представлено никакое иное существование или создание чего бы то ни было: «В начале сотвори Бог небо и землю» ( Быт.1:1 ; ср.: Пс.88:12–13, 101:26, 135:5, 145:6 ; Ин.1:3 ; Деян.14:15 ; Евр.3:4, 11:3 ; Откр.14:7 ; Сир.18:1 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

Глава 3. Пятое послание Откр.3:1 И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит Имеющий семь духов Божиих и семь звезд: знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит Имеющий семь духов Божиих – это, возможно, семь верховных ангелов, которых Христос имеет как Владыка и Царь ангелов. По именам нам известны тоже семь верховных ангелов. Четыре из них называет само Писание, а три открыты богомысленным отцам Церкви: – Михаил, по служению своему победитель и особый покровитель народа Израильского ( Дан. 10:13,21 ; Иуд. 1:9 ). – Гавриил – вестник тайн Божиих ( Дан. 8:16 ; Лк. 1:26 ). – Рафаил – целитель недугов человеческих ( Тов. 12:14–15 ). – Уриил – просветитель, как отблеск огня Божественного. – Селафиил – молитвенник у Бога о людях и возбуждающий их к молитве ( Быт. 21:17 ). – Иегудиил – славитель Божий, укрепляющий людей к славе Божией и ходатайствующий у Бога о прославлении их ( Исх. 23:20 ). – Варахиил – благословитель, посылающий благословения Божии ( Быт. 18 ). Так мы читаем о «семи святых ангелах, которые возносят молитвы святых и восходят пред славу Святого» ( Тов. 12:15 ). И еще мы увидим в Апокалипсисе семь ангелов, стоящих перед Богом. Или же «семь духов Божиих» – это семь действий Животворящего Духа, полнота Духа Святого, Которым помазан был Христос «более соучастников» Своих – христиан ( Пс. 44:8 ). Ангелов Христос имеет как Владыка, Духа – как Единосущный Ему. И семь звезд – опять предстает Христос как держащий в деснице Своей пастырей Церкви. Так сардийской Церкви, находящейся в духовно мертвенном состоянии, является Христос как Помазанник Божий, исполненный Животворящего Духа. Трудная предстоит пастырю сардийской Церкви работа, чтобы ожила его община, но укрепит его Христос, держащий пастырей в деснице Своей, посылающий ангелов Своих на служение спасаемым ( Евр. 1:14 ). Знаю твои дела , говорит, как и везде, Господь. Но дальше увидим, что не радуют Его эти дела сардийцев. И негодные наши дела не скрыты от Господа, как и чем бы мы их ни прикрывали

http://azbyka.ru/otechnik/Gennadij_Fast/...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КЛИМЕНТ [греч. Κλμης; лат. Clemens] (I в.), ап. от 70 (пам. 22 апр., 10 сент., 4 янв.- в Соборе апостолов от 70; пам. визант. 10 сент. и 30 июня - в Соборе всех апостолов). К. упоминается в Послании ап. Павла к Филиппийцам (Флп 4. 2-3), где апостол умоляет не названного по имени спутника помочь примириться 2 влиятельным женщинам из общины - Еводии и Синтихии, «…подвизавшимся в благовествовании вместе со мною и с Климентом и с прочими сотрудниками моими, которых имена - в книге жизни». Из этого текста следует, что К. был одним из основных сотрудников ап. Павла в деле благовестия Евангелия в Филиппах и обладал значительным авторитетом в местной общине, так что для апостола не было необходимости особым образом его описывать ( Hawthorne. 2004. P. 241). Кроме того, лат. форма его имени (весьма популярного в I в. по Р. Х.- Lightfoot. 1999. P. 169) может указывать, что К. происходил из семьи влиятельных и преуспевающих членов римской колонии в Филиппах ( Osiek. 2000. P. 115). Представление о том, что использованное здесь выражение «книга жизни», характерное для апокалиптической лит-ры (Дан 12. 1; Откр 3. 5; 13. 8; 1 Енох 47. 3), может указывать на то, что ко времени написания Послания К. уже не было в живых, признаётся маловероятным ( Norris. 1962; O " Gillman. 1992). В ранней церковной традиции упоминание К. в Флп 4. 3 единодушно истолковывалось древними экзегетами как указание на Климента, еп. Римского . Упоминание «верного Климента» у Оригена из Флп 4. 3 не содержит прямого указания на Климента Римского ( Orig. In Ioan. comm. VI 54 но включает цитату из Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 55, что делает это отождествление понятным. Согласно Евсевию Кесарийскому, упомянутый в Флп 4. 3. К. был 3-м епископом Римской Церкви ( Euseb. Hist. eccl. III 4. 9; 15. 1). Блж. Иероним продолжает эту традицию, называя упомянутого у ап. Павла К. 4-м епископом Рима ( Hieron. De vir. illustr. 15). Епифаний Кипрский, в целом следуя преданию о служении К.

http://pravenc.ru/text/1841327.html

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010