| 599 Поэту не чуждо было чрезмерное ласкательство сильным мира. В эклоге, написанной им за год до знаменитой 4-й эклоги, он обоготворил Октавия Августа: namque erit ille mihi semper deus (“ибо для меня он всегда будет богом”). 606 Появление необыкновенной звезды в это время подтверждается астрономическими вычислениями. По вычислениям Кеплера и других новейших астрономов, незадолго до рождества Христова, приблизительно около 744 г. от основания Рима должно было иметь место появление большой звезды с ярким светом между Марсом и Сатурном. То же самое явление, по мнению некоторых астрономов, повторилось будто бы в 1607-м году по Р. Х., причем явившаяся звезда между Марсом и Сатурном светила в течение целого года, но, постепенно бледнея, погасла в 1608 году (См. Фаррара “Жизнь Иисуса”). По другим астрономическим вычислениям появление необыкновенной звезды случилось в декабре того года, когда родился Спаситель (См. “Церк. Вестн.” 1879 г.). Но “тождество того или другого из этих астрономических явлений с явлением чудесной звезды, приведшей волхвов на поклонение Спасителю, не доказано”. См. об этом в лекц. прот. Горского, напечатанных в “Твор. св. отцов” 1880-й г. Выпуск I. 614 Литература апологетического направления: а) русская: И. Петропавловского – “О воскресении И. Христа” обстоятельное исследование, сначала помещенное в “Чтен. общ. люб. дух. просв.” за 1873 кн. 9, 11, 12 и после вышедшее отдельно. См. также в сочинении профес. Сольского – “Сверхъестеств. элемент в Новоз. откров.” Киев. 1877 г. стр. 129 и дал.; довольно обстоятельный трактат о воскресении И. Христа в “Апологетических беседах о лице И. Христа” Шикоппа, в русском переводе с немецкого стр. 202–226. 1870 г.; в приложении к сочинению Прессансе – “Иисус Христос и его время” в русск. переводе с французского (1871) и “Беседу о воскресении И. Христа” Гудера; б) иностранная: Steinmeier – “Die Auferst. d. Hern. apolog. Beitrag.” III. 1871. Beischlag – “Die Vision-hipot. in ihrer neuest. Begrundung” “Stud. и Kritik” 1870. |
| von G. Geurich, Lpz., 1903. 726 Ad. Trendelenburg , – Zur Gesch. des Wortes Person («Kantstudien», XIII, SS. 1–17). – R. Eisler , – Wörterbuch d. Philos. Begr. 3-te Aufl., Berlin, 1910, Bd. 2, SS. 989–993, «Person». – Stern к 5]. 727 Η ΚΑΙΝΗ ΔΙΑΘΗΚΗ. Text with crit. Apparatus, published by the Brit. and Foreign Bible Society, London, 1904, p. 27. 728 Двоица – число женское; поэтому «двое» образуют молекулу с женственной восприимчивостью и мистическою податливостью, – как к хорошему, если они внимают Богу, так и к плохому, – если они обращаются к Диаволу. Но во всяком случ. в двойственной психологии, в противоположность психол. единичной или троичной, – активной, мужественной, – есть, несомненно, какая-то особенная «мягкость», способность «впитывать в себя» нездешние дуновения. Жизнь двоицы – это жизнь чувства, но без контроля разума. Один – воля, два – чувство, три – разум. 731 Об онтологическ. реальности и мист. значении Имени Иисус, см.: о. Иоанн Кронш., – Моя жизнь во Христе (во многих мест.). – Добротолюбие, особ. Т. 5, рассужд. Каллиста и Игнатия Ксанфопулов. – Откров. расск. стран.. – Из рассказов странника о благодатном действии молитвы Иисусовой. Изд. Оптиной пустыни. Серг. Пос., 1911. – Схим. Иларион , – На горах Кавказа. Изд. 3-е, Киево-Печерск. Лавры, Киев, 1912. – Иеросхим. Антоний (Булатович), – Апология веры во Имя Иисус, М., 1913. Изд. «Рел.-фил. Библ.» [Инок Павел Кусмарцев ], – Мысли отцов церкви о Имени Божием. Материал к выяснению Афонского богосл. спора. СПб., 1913. – Материалы к спору о почитании Имени Божия. Вып. I. Изд. «Рел. Фил. Библ.», М., 1913. – Полемич. характера: Φ. Ε. Мельников , – В тенетах ересей и проклятий. М., 1913. – «Церковн. Ведом.», XXVI-й г., 1913 г., 20 (Синодское послание и статьи Арх. Никона, Антония и Е. Троицкого). – Остальная (ныне ставшая необозримой) лит., преимущ. газетная, имеет второстепенное значение. Еще: Еп. Феофан;. 732 Petrus Bungus Bergomatus, – Numerorum Mysteria, Lutetiae Parisiorum, 1618. – А. И. Садов , – Знаменательные числа, СПб., 1909 (=«Христ. Чт.», 1909–1910 г.). (Тут же лит. вопроса). – Еще: Бар. Д. О. Шеппинг , – Символика чисел. Воронеж, 1843 («=Фил. Зап.». – Hellenbach , – Die Magie der Zahlen, 1882. – L. Keller , – Die heiligen Zahlen u. die Symbolik d. Katakomben. Lpz. u. Jena, 1906, (=Vorträge u. Anfsätze aus d. Comenius-Ges., XIV, 2). |
| Захария видит мужа, у которого в руке землемерная вервь (1). Это наверно тот же человек, который находился между миртами. От его лица и имени высказано пророчество, содержанное в стихах 4–13. Таким образом Он есть посланник Всевечного (8) и Сам Бог (10:11). Сравнение 10-го стиха с IX, 9 доказывает, что он есть Мессия или Ангел Превечного. Мессия созидает храм своей церкви ( Евр.3:3 ). На пророческом языке измерять святой город или храм, когда это измерение совершает Ангел Всевечного ( Зax. II, 2 ), значит определять наперед расширение, которое народ Божий должен приобресть в последующую эпоху своей истории. Если измеряет простой ангел или сам пророк, то видение представляет храм или святой город в их предопределенных форме и размерах, или верных в их предопределенном числе, и измерением означается только самое верное средство точно узнать и описать откровенный предмет ( Ueз. XL и след. откров. XXI, 15; XI, 1). Человек, который представляется взорам Захарии с вервью в руке, стоит на пути в Иерусалим, который он хочет измерить, потому что его настоящий размер не совпадает с тем, который этот город будет иметь в последствии. И вот Ангел, говоривший со мною, выходит, то есть, явился мгновенно в видении: он удалился для того, чтобы последовать за этим человеком и узнать будущую величину Сиона; но в то же мгновение выходит – другой Ангел, идя к нему на встречу, останавливает его, и передает ему откровение, которое он должен был сообщить юноше (Захарии). Весь этот рассказ, столь краткий и быстрый, изображает очень хорошо, как странным казалось в очах пророка все происходившее пред ним: он видит, что его истолкователь выходит откуда-то к нему, не заметив до этого, что он удалился от него; и другой Ангел выходит также неизвестно откуда, и представляется неожиданно его взорам. Заметим, с Генгстенбергом, что встречает здесь опять трех ангелов двенадцатой главы Даниила: Михаила в книге Даниила, а здесь Ангела Всевечного, Гавриила там, здесь же ангела-истолкователя и третьего ангела. Выражение юноша, в приложении к Захарии, указывает вместе и на его юность и на низшую степень достоинства, которую занимают все люди в отношении к ангелам. «Природа человеческая, в сравнении с достоинством Ангелов», говорит Иероним, «заслуживает имя простого детства, потому что не ангелы возвышаются до нас, а мы возвышаемся до них». И Витринга говорит: «человек, жизнь которого коротка, невежествен в отношении ко многим вопросам жизни, особенно очень невежествен в отношении к предметам небесным, и совершенно справедливо Ангел называет здесь Захарию юношей, и Иезекиль назван сыном человеческим» (2, 3:4). |
| Семьдесят лет (1:12) протекло между разрушением Иерусалима и храма, при Седекии, и вторым годом Дария, в который явилось одновременно два пророка, и прошло уже восемнадцать лет после другого периода в семьдесят лет, который был предсказан Иеремией, и обнимал собой вавилонский плен от Иоакима до Кира и Зоровавеля. Все народы, известные Евреям, наслаждались при царе персидском Дарии Гастаене глубоким миром и великим благополучием; самый Вавилон, великий враг Божий, по-видимому, должен был приводить в смущение пророков Всевышнего, возвестивших полное его разрушение. Кир, взяв Вавилон, не разрушил его; и город был более богат и цветущ, чем когда. Между тем, народ Божий изнемогал под тяжестью своих страданий: святая земля была по большей части занята языческими народами, пред которыми трепетали возвратившиеся Иудеи ( Eздp. III, 3; IV, 4 ); число новых обитателей в ней было незначительно, и собственно так называемая Иудея походила на пустыню; Иерусалим представлял еще громадные развалины, и его стены не были восстановлены ( Heeм. I, 11 ); построение храма было непрестанно затрудняемо соседними народами, и наконец совсем оставлено, и лишь только чудные откровения Аггея, быстро следовавшие одно за другим, были в силах внушить некоторое мужество Иудеям и заставить их снова приняться за дело ( 1Eздp. IV, V ; Агг. 1:11 ). Нечестивые торжествовали, видя глубокую скорбь праведных, и наглое, безнаказанное благополучие злых ( Maл II, 17; III, 15 ). У верных была потрясена вера в верность обетований или во всемогущество Бога, так как по видимому, эти обетования получили лишь слабое и несовершенное исполнение в восстановлении одной части пленных Иудеев. Захария имеет видение. Его взорам представляется человек: это Ангел Всевечного, Мессия в образе человека, каким Он является патриархам и пророкам, каким Он откроется под именем Иисуса Христа. Этот человек – Бог не является Захарии в небесах; Он пребывает на земле, близ Своих в Иерусалиме, не в храме, который был разрушен и не был еще восстановлен, но в той глубокой долине, в которой текут тихие воды Силоама и которая недоступна взорам язычников. Этот человек взошел на коня – животное, употребляемое на войне (Откров. XIX, 11, ср. Иисус Hab. V, 13, 14 ; Второз. XXXIII, 26:27), а позади его множество коней. На нем еще нет царского венца, но Он тем не менее – царь, Он рожден для этого: Он всесилен защитить свой народ, Ему не трудно погубить своих врагов, и истинный властитель земли находится не в Вавилоне, Сузах, Персеполе, а там, где никакой человек не стал бы искать Его, но где созерцает Его с радостью и любовью око веры ( Ис.45:13 ), Он находится в неизвестном убежище, из которого выйдет в своей силе в надлежащее мгновение, Он находится как бы в засаде, в самом центре стран, где разыгрывается драма истории – 8. |
| В тот день (пророчество обнимает здесь одним взором долгое развитие царства Мессии, и быстро переходит от первых и слабых начал Нового Завета к его славному концу), в этот день прощение, духовной радости и временного благополучия, говорит Господь Саваоф, будете друг друга приглашать под виноград и под смоковницу (3 цар. Мих.). Тогда будет царствовать этот истинный Соломон, этот князь мира (Ис.), владычество которого будет вечно, и который изольет на своих служителей мир, как реку ( Агг.2:10 ). – 10. 5. Светильник и две маслины. IV. Видение постепенно вело и возвышало Захарию из его мрачной эпохи (I) до славных времен Мессии (III). Оно достигло предела, оно не может ни переступить его, ни остановиться на нем долго; по этому оно прекращается на время, и после этой паузы возвращается к своей первой исходной точке, чтобы достигнуть той же цели другим путем. Пятое откровение относится к Зоровавелю и левитской церкви. Светильник, находившийся в святом месте храма, не доставлял до сих пор символа пророческому языку. По этому Захария не понимает сначала, что он обозначает в новом видении, представляемом его очам. Но смысл его не может быть сомнительным после подлинного истолкования, которое дал нам Сам Спаситель (Откров. 1, 13:20): светильник есть церковь . И так светильник, который видит Захария, означает церковь Ветхого Завета. На самом деле, он имеет вид светильника, который был поставлен Моисеем в скинии ( Ucx. XXV, 31, 40; XXXVII, 17–24; XL, 24:25 ), и этот вид весьма знаменателен. Это единственный светильник, потому что израильская церковь имела только один алтарь для жертвоприношений, одно святое место, одно святилище, один храм, и разнообразие, которое может развиться в этом единстве и которое изображают семь ветвей, связано и сдержано обрядами моисеевых законов, определяющие даже самые мелкие подробности. Этого отнюдь нет в Новом Завете: он устанавливает духовное богопочитание, которое возможно на всех местах; он не предписывает никакого закона, он предоставляет народной и личной индивидуальности великую свободу, и полагает в основание среди разнообразия незримое единство Святого Духа; по этому, в откровении, христианская церковь изображена посредством семи отдельных и независимых друг от друга светильников, посреди которых находится Христос; семь одинаковых ветвей одного левитского светильника отделились от основания, которое поддерживало их, и образовали столько же отдельных светильников, из которых каждый имеет свою форму отличную от других и свой собственный характер. |
| Семь видений, и символическое действие, венчающее их, представляют полную историю судеб народа Божия от эпохи Захарии до конца времен. Эти видения опираются на пророчества, предшествовавшие плену, которые соединяли возвращение из плена Вавилона с временами Мессии, и потому, видения Захарии не только различают тщательно эти два события, но даже указывают довольно ясно на различие, которое следует делать между Мессией, очищающим от грехов, и Мессией, царствующим со славою, точно также как и то большое пространство времени, которое будет отделять Его первое пришествие от второго. Восемь откровений Захарии разделяются на два ряда, по четыре откровения в каждом ряду; состояние восторга прекращалось между четырьмя первыми и следующими откровениями на несколько мгновений (IV, 1). Эти два ряда берут свою исходную точку во временах Зоровавеля; но первый ряд доходит до Иисуса Христа, очищающего наши грехи, а второй до Иисуса Христа, царствующего на земле с своими искупленными. (Откров. XX). Первый ряд. Храм и Иерусалим будут восстановлены (при Зоровавеле и Неемии; 1, 8–17), между тем как язычники, рассеявшие Израиль, будут сокрушены (1, 18–21). Восстановленный Иерусалим будет переполнен временными благами (в особенности при Маккавеях; II; 1:18). Народ иудейский полное прощение своих грехов в силу пришествия Мессии, свидетелем которого будет второй храм (III; II, 10:11). В последнем стихе этого первого ряда (III, 10) брошен пророческий взгляд на окончательное земное царство Мессии (IV, 9–15). Второй ряд. Левитская церковь (от Зоровавеля до Иисуса Христа) будет восстановлена в своем прежнем виде, но с большим изобилием божественного Духа (IV). Безнравственная и нечестивая часть избранного народа возвратится в плен (при Тите и Адриане; V). Но языческие народы не будут пощажены и будут сокрушены войнами и непрерывными смятениями (VI, V – 8). В конце времен, избранный народ возвратится из своего плена в святую землю, где явится во всем своем величии Мессия, царь и Иерей (VI, 9–15). 1. Муж на коне между миртами (I, 7–17). |
| Таковы преступления, таковы будут наказания, а теперь вот обетования. Неверная жена была изгнана в пустыню, которою Бог угрожал ей (II.3). И здесь пророк дивно развивает и объясняет историю Евреев при Моисее. Он представляет Превечного не изгоняющим в своем гневе виновных Израильтян из их отечества и земли обетованной, но как бы увлекающим их посредством убеждения из страны, которая для них как бы духовный Египет, дом нравственного рабства, приводя их в пустыню (14), Ассирию, языческий мир, который будет для них местом освобождения и спасения, и где Он будет говорить им по их сердцу ( Ос.2:14 ), кающемуся и сокрушенному ( Ис.40:12 ). И даст им оттуда виноградники их ( Ос.2:15 ), (их отечество), точно также как из пустыни Синайской Он дал их предкам эту самую землю Ханаанскую. Время же смятения, то есть рабства и сердечного сокрушения будет продолжаться именно до той поры, когда их сердца, примиренные с Богом, уразумеют, что для них есть еще покой в этом мире и кроме того покой гораздо более сладостный в мире будущем. Долина Ахор или смятения, из которой Евреи при Иисусе Навине поднялись с бесплодных плоскостей Иордана и Иерихона на прекрасные и плодоносные горы земли обетованной, и которая была также памятна в Израиле по преступлению и наказанию Ахана ( Нав.7 ) и по решительной победе, последовавшей за ним (Ibid.VII), как и славна по своему плодородию ( Ис.65:10 ), сделается преддверием надежды ( Ос.2:15 ), путем к будущему миру и святости, предназначенному для обновленного Израиля. Тогда Евреи воспоют все дружно, и ответные их хоры станут вторить гимну спасения и победы, напоминающему ту хвалебную песнь Моисееву, 41 которую пел народ во время своей юности на берегах Чермного моря Исх.15 ; Ис.12 ; откров. 15:3) В этот-то день, который предъизображают неясно времена Ездры и Неемии, а также Маккавеев, и который в своем духовном смысле означает эпоху пришествия Иисуса Христа, а в своем полном и совершенном смысле – эпоху будущего восстановления Евреев в Иудее, в этот-то день, Церковь признает своим супругом Превечного, которого она оставила во времена Осии, как будто бы Он был ложным Богом, а Ваал Превечным. |
| Епископская должность есть учрежденное апостолами продолжение их собственной, апостольской, должности; поэтому епископы имеют харизму, т. е. дар истины, и к ним, как к хранителям предания, непрерывно идущего от апостолов, нужно обращаться для правильного истолкования смысла Св. Писания. Таким образом, епископы, удержав в своих руках важнейшие акты христианского богослужения, какова Евхаристия, вместе с администрацией церковного имущества, унаследовали весь авторитет провозвестников Слова Божия (апостолов, пророков и учителей). Их кафедры сделались центрами истинного христианского учения. Равным образом в руках же епископов сосредоточились крещение, дисциплинарный суд и обратное принятие в церковь исключенных из нее. Как совершитель Евхаристии в особенности, епископ на долгое время удержал за собой титул священника в собственном смысле (, sacerdos), предпочтительно пред пресвитерами. В новозаветных книгах Св. Писания не говорится об особом новозаветном священстве, которому бы принадлежала существенная священству функция – принесение жертвы; напротив всем вообще христианам усвояется церковное священство ( 1Пет.2:5. 9 ; Откров. V, 9), в том смысле, что каждый христианин приносит в жертву Богу свою полную преданность, молитву, хвалу и благотворение ближнему. Но как в ветхом завете, рядом с всеобщим священством всех сынов Израиля существовало особенное священство потомков Аарона и левитов, так и в христианстве со времен апостольских, наряду с всеобщим священством всех христиан, развилась идея особенного священства, в связи с идеей евхаристической жертвы. Евхаристия, которую Христос заповедовал творить в свое воспоминание, рассматривалась не только как благодарственная жертва Богу со стороны церкви за искупление, совершенное голгофским жертвоприношением Христа, но и как вечно продолжающееся повторение голгофской жертвы, совершаемое особым новозаветным священством. В половине III в. св. Киприан карфагенский († 258) засвидетельствовал уже закончившееся развитие епископской должности в христианской церкви, представляя епископа органом Св. |
| 173 „Caveat omnia apocrypha... Sciat non eorum esse quorum titulis praenotentur“ (Всяких апокрифов она должна остерегаться... Пусть знает, что это – книги не тех лиц, кому они приписываются в заглавиях). Бл. Иеронима, Ad Laetam, Ep. CVII, t. XXII, col. 877. 174 „Cetera quae ab haereticis sive schismaticis conscripta vel praedicata sunt, nullatenus recipit catholica et apostolica romana Ecclesia“. Следует лист книг, признанных апокрифами. Thiel, Epist. Rom, Pont, t. 1, p. 462–469; Mansi, Conc., ann. 494, t. VIII, Col. 166–172. 176 Об этой апокрифической переписке И. Христа – см. издаваемый под нашей редакцией Dictionnaire de la Bible, t. I, col. 37–40. 177 О книгах апокрифических, их числе, происхождении, которое им было приписываемо, cp. IV Eздp. XIV, 44 ; св. Епифания, De mensuris, X, t. XLIII, col. 253; Evang. Nicod., 1, 28, y Тило, Codex apocryphus Novi Testamenti, p. 793 и Тишендорфа, Evangelia apocrypha, 1876, p. 410. – Сл. Livres apocryphes, в Dictionnaire de la Bible, t. I, col. 766–772; W. J. Deane, Pseudepigrapha, in-8°, Лондон, 1891 (этюды o Псалмах Соломона, книге Эноха, Успении Моисея, Апокалипсисе Варуха, Завещании двенадцати патриархов, книг е Юбилеев, Вознес е нии Исаии и сивиллиных книгах); A. Baumgartner, Geschichte der Weltliteratur, т. I, Фрибург, 1897, стр. 154–174. [Русская литература:М. Шаврова, „О третьей книг е Ездры“. Опыт и с сл е дован и я о книгах апокрифических“, С.-Петербург, 1861; Н. Лавровского, „Обозр е ние ветхозав е тных апокрифов“, (Откров е ние Авраама; Зав е ты 12 патриархов; Исход Моисеев; Пов е сть о пл е нении Иерусалима), Дух. Вестник, 1864, IX, стр. 309–372, 459–498; C. М. Сольского, „Из чтений по Ветхому Зав е ту“, § 23, Книги апокрифически е , Труд. Киевск. Д. Акад., 1871, III (июль); еписк. Михаила (Лузина), „Библейская пи с ьменность... апокрифическая», Чт. в Общ. люб. дух. Просв., 1872, февраль, стр. 67–82 (о происхождении и общем характер е этой письменности); и с сл е дование проф. И. Я. „Апокрифически е сказания о ветхозав е тных лицах и событиях“, Казань, 1873; анализ содержания и сжатый обзор ветхозав е тных апокрифов см. в труд е проф. прот. A. В. Смирнова, „Ме с сиански е ожидания и в е рования иудеев около времен Иисуса Христа (от Маккавейских войн до разрушения Иерусалима римлянами), Казань, 1899; много ценных св е д е ний об апокрифах Ветхого Завета сообщается в стать е проф. H. Н. Глубоковского (представляет часть монументального труда этого автора об апостоле Павле): „Благов е стие апостола Павла и апокрифическая иудейская литература“, Христ. Чтен., 1900, июнь. Пр. пер.]. |
| В этом тесном единении с Богом открываются и перспективы будущих судеб человека и человечества. И Барт , и Швейцер подчеркивают, что Апостолу была чужда идея обóжения человека. Последний видит в этом даже характерную не–эллинистичность Апостольской мистики. Апостол настаивает на сыновстве людей Богу, на «сонаследничестве со Христом», на «Духе усыновления», — все это, как плоды искупления от клятвы закона (Рим. VIII, 14–18; Гал. IV, 5–7). И пусть слово «обóжение» не сказано; (сказано оно будет христианскими писателями позже, уже в III–IV вв.), но вывести мысль об этом нетрудно из некоторых мест посланий. В Христе обитает вся полнота Божества телесно (Кол. II, 9) и потому и мы имеем полноту в Нем, Который есть глава (II, 10). Тело Христово — церковь (Ефес. I, 23) и «мы многие одно тело, ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. X, 17). И во Христе уже не ветхое, а новое человечество (Ефес. II, 15). Тело есть храм Духа; Дух Святый есть залог нашего наследия (Ефес. I, 14), мы же сонаследники прославленному Христу в царствии Божием. Если сравнить это с учением других книг Нового Завета об усыновлении (Иоан. I, 12), богоуподоблении (1 Иоан. III, 2), «вечери Агнца» (Откров. XIX, 9; 17) и «причастии Божеского естества» (2 Петр. I, 4), — то все это только подтверждает мысль Апостола язычников, и дает твердые основания будущим писателям церкви для богословствования об обóжении. В конечной судьбе человека ап. Павел различает смерть физическую (Рим. V, 12; VI, 21–23; 2 Кор. I, 9–10) от смерти духовной, смерти от греха (Рим. VII, 10; VIII, 6) и от смерти вечной, как окончательного разделения с Богом (2 Кор. II, 15–16). Отсюда, после физического конца человека на земле перед ним открывается либо «гнев Божий в день гнева» (Рим, II, 5) и погибель (2 Кор. IV, 3), либо надежда на вечное блаженство, т. е. на прославленное состояние воскресшего человека (Рим. VIII, 18; 2 Кор. IV, 17) и преображение от Господня Духа (2 Кор. III, 18). Апостол учит и о будущем прославленном состоянии твари (Рим. VIII, 18–23), о восстановлении ее и возглавлении Христом ((Ефес. I, 10; Кол. I, 13–20; 1 Кор. III, 22–23) об ее αναχεφαλαιωσις, когда будет Бог «всяческая во всем» (I Кор. XV, 28). Эта тема найдет свое преломление в патристике, либо в форме «апокатастазиса» (Оригена, или несколько иначе св. Григория Нисского) либо в «рекапитуляции» св. Иринея Лионского, либо в общей всем отцам Востока идее «теозиса» человека. |
|
|
