| „О сем познавайте Духа Божия и духа лестча: всяк дух, иже исповедует Иисуса Христа во плоти притедша от Бога есть”. Другие говорят, что и Мохаммед учил о Христе, как „пришедшем во плоти”, и учил так потому, что отрицал во Христе божество, утверждая, что Христос был только человеком. Но выражение „прийти во плоти” составляете лишь бессмысленную фразу, если прилагается только к человеку. В Действительности, стих этот осуждает воззрение еретиков докетов, которые признавали у Христа только призрак тела, а не реальное тело. Верование, что Христос был только человеком, осуждено в этом именно соборном послании Иоанна в самых сильных выражениях ( 1Uoah. II, 22, 23; V, 5, 9–13, 20 ). Отсюда должен быть сделан вывод (на основании 1Uoah. IV, 2, 3 ), вовсе не подтверждающей в каком бы то ни было отношении притязание Мохаммеда. Послание апостола Иуды (14,15) тоже останавливает на себе внимание мусульман и неразумное толкование рассматриваемого места. Некоторые из них отваживаются утверждать, что „Господь” (в тексте славянском: се приидет Господь в тьмах святых ангел Своих) здесь означает Мохаммеда и что далее слова „сотворити суд” именно указывают на расправу пророка, вооруженного мечом и смело решавшего судьбы своих врагов. Но правоверный мусульманин, конечно, будет держаться взгляда, что слово „Господь” (Аль-Рабб) принадлежит в этом месте Богу, и в Коране это слово придаётся только Богу (срав. суру IX, ст. 31). Пророчество Эноха, которое цитируется Иудой, относится ко второму пришествию Христа, когда Он будет судить весь мир ( Дah. VII, 13, 14 ; Mф. XXIV, 29–51 ; 2Coлyh. I, 6–10 ; Omkp. I, 7; XIX, 11–21 ). Слово „Господь” часто прилагается к Христу в Новом Завете и прилагается правильно, как мы поучаемся в этом из послания к Филиппийцам II, 9–11. Откров. Uoah. II, 26–29 : ,,И побеждающему и соблюдающему дела Моя до конца, дам ему власть на языцех: и упасет я жезлом железным, яко сосуды скудельничи сокрушатся, яко же и Аз приях от Отца Моего: и дам ему звезду утреннюю”. Некоторые мусульмане имеют притязание видеть в приведённом тексте предсказание о „пророке с мечом”. Но если допустить в подобном взгляде правильность, то следовало бы думать, что Мохаммед получил свою силу от Христа, потому что он держит дела Христа, т. е. повинуется всегда Его повелениям. Мусульмане считают Мохаммеда пророком высшим, чем Христос, и следовательно в действительности не могут веровать, что слова эти относятся к Мохаммеду. Должно заметить, что лицо, говорящее в этих стихах, есть Христос и что Он говорит о Боге, как о Своём Отце. Значение стиха станет очевидным через сравнение его со стихами: 7, 11, 17 и в главе III с стихами 5. 12 и 21, в которых фраза: „тот, кто побеждает (,,побеждающий”), повторяется неоднократно. Контекст показывает, что обещанное есть общее, дающееся каждому, кто одерживает победу, и что победа эта не над людьми, а над собственными грехами каждого, над искушениями мира, плоти и дьявола. |
| Это явствует прежде всего из того факта, что иудейская апокалиптика, после разрушения Иерусалима взятая под подозрение, а затем и совершенно осужденная раввинской талмудической теологией, становится теперь наследием христианских церквей. Хилиастические представления проникают и в первохристианскую письменность (св. Иустин, св. Ириней, Ипполит, Тертуллиан , Лактанций , Коммодиан и др.) и пользуются широким распространением не только среди еретиков (последователей Керинфа и Монтана), но и в церковных кругах, – на востоке до монтанистического кризиса, на западе же и много дольше, до начала IV века 70 . При этом опирались на те немногие таинственные слова о тысячелетнем царстве, которые имеются и в Апокалипсисе Иоанна, в главе 20. «И видел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это первое воскресение. Блажен и свят, имеющий участие в воскресении первом. Над ним смерть вторая не имеет власти; но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать тысячу лет» (Откров. 20, 4–6). На тысячу же лет сковывается сатана, чтобы не прельщал в течение этого времени народов. К этому месту экзегетика присоединяет толкование целого ряда и других новозаветных текстов и ветхозаветных пророчеств 71 . Если рассматривать приведенный текст Апокалипсиса в сравнении с хилиастическими изображениями иудейской апокалиптики, то невольно бросается в глаза, как побледнели здесь краски, утончились образы, изменилась вся картина. Можно прямо сказать на основании такого сопоставления, что в христианском хилиазме отрицается, хотя и молчаливо, но выразительно, иудейский. Однако в то же время остается внешнее сродство между ними, позволяющее утверждать, что иудейский хилиазм, преображенный и измененный, сохранился и в христианстве. |
| Но кто эти два сына масла? Обыкновенно разумеют под ними Иисуса сына Иоседекова и Зоровавеля, т.е. жречество и царское или судейское достоинство. Но это истолкование не согласно с истолкованием святого Иоанна Богослова (Откров. XI), который сравнивает две маслины Нового Завета с Моисеем и Ильей. Моисей есть представитель закона; Илия есть представитель пророчества (Месс. IV, 4, 5; Mф. XVII, 3 ). Маслина закона и маслина пророчества вливают таким образом свои масла в одно и то же вместилище, в котором они смешиваются и сливаются прежде, чем начинают круговращаться в теле Левитской церкви (VII, 12). Между тем закон и пророчество суть отвлеченные предметы, а видение требует, чтобы они были представлены посредством действительных существ. Так закон был представлен во время возвращения из плена Зоровавелем и Иисусом, сыном Иоседека, сановниками и священниками, которые с взорами, обращенными к письменным речениям Моисея, предписывали законы настоящему, по образцу прошедшего; и пророчество было представлено Аггеем и Захарией, которые смотрели в будущее, и возбуждали в сердцах потребность в Мессии и надежду на Его пришествие. После Малахии, пророчество было представляемо теми простыми верными, которые, подобно Анне пророчице и Симеону, поддерживали между истинными Израильтянами веру в обетование. Две маслины существовали таким образом до Иисуса Христа, который, исполнил закон и пророчество, заменил тот и другой: в видениях святого Иоанна Богослова, Он является среди семи светильников, для которых заменяет место хранилища масла и маслин. Во всяком случае эти два весьма различные класса верных, на которых основывалось ветхо-заветное домостроительство, повторяются в новом домостроительстве под простой формой различных стремлений. Христианская церковь имеет своих мудрых дев, ожидающих Жениха, и имеет Его служителей, которые исполняют новый закон, умножая свои таланты ( Mф. XXV ), и в самые мрачные времена своей истории, она всегда имела своих Илий и своих Моисеев (Откров. XI). Наконец, если в 12 стихе мы не желаем разуметь одно и тоже слово, в первый раз, в обыкновенном смысле золота, а во второй раз, в смысле масла, желтого, как золото, то должны сказать (с Гофманом), что два золотых отверстия, к которым наклонялись ветви маслин, и которые проводили масло в резервуар, были в тоже время источником, откуда текло жидкое золото, которое было образовано от соприкосновения двух ветвей и двух отверстий, и служило причиной того, что самый светильник незаметно рос и увеличивался. – 12. |
| Но если бы это было так, то мы были бы не очень несчастны, для нас не существовало бы наказаний по смерти, мучений совести, истинных и глубоких страданий, мы не имели бы нужды в Боге-Спасителе, и Бог не предал бы на смерть Своего Сына для нашего искупления. По этому, обетования освобождения и угрозы наказания нераздельны, и не могут существовать одни без других. По этому мы видим, что Пророки Ветхого Завета обещают в той же мере, в какой угрожают, и угрожают столько же, сколько обещают: в их писаниях отражается святость Бога столько же, сколько Его любовь; Его милость – в равной мере, с Его правосудием. И в книге, составляющей заключение всего пророчества в откровении Святого Иоанна, Господь является вместе в Своем двойном качестве судьи и спасителя, спасителя своих верных и судьи своих врагов. Наум в своей книге есть пророк правды Божьей. Он возвещает Ниневии, а через нее и всем мирским властям, восстающим против Церкви Божьей, что их гибель – несомненна, потому что Иегова есть Бог ревнитель и мститель. Его книга должна была, в продолжение почти века, иметь для Евреев такое же значение, какое имеет откровение для христиан от начала Церкви: она должна была служить источником, в котором верные приходили черпать новую уверенность в том, что победа в великой борьбе, которую народ Божий ведет против тьмы, останется за ним. И мы, являющиеся в мир по исполнении пророчества, видим в погибели Ниневии залог подобной погибели, ожидающей всякое земное могущество, которое, подобно Ассуру, ведет войну со святыми, и которое, в своей гордости, говорит себе так: «я, и нет иного кроме меня» ( Соф.2:15 ). Ниневия оживает в Вавилоне Откровения. (Срав. это место Софонии и XVIII, 7 Откров.; Наум.3:4, 16 и Откр.18:3 ; Наум.3:7 и Откр. ibid. 10, 15; Наум.1:10, 3:15 и Откров. ibid. 8). Но Иерусалим пережил могущество Ниневии, и малое стадо Господа переживет этот Вавилон (мир греховный) и будет некогда царствовать с Господом вечно. Но всякий Пророк истинного Бога, который есть вместе святость и любовь, не может возвещать наказание, не возвещая также и средства к освобождению от него. |
| Священное Писание называет злых духов также «духами нечистыми,» «духами злобы,» бесами, демонами, ангелами диавола, ангелами сатаны. Главного же из них, диавола, называет так же «искусителем,» «сатаною,» «веельзевулом,» велиаром,» князем бесовским и другими именами; так же «денницею.» Диавол, принявший образ змия, был искусителем и виновником грехопадения первых людей, как об этом повествует III глава книги Бытия. В Апокалипсисе он называется «великий дракон, древний змий» (Откров. 12:9). Диавол и его ангелы лишены пребывания в светлых небесных обителях. «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» ( Лк. 10:18 ). Низверженные из горнего мира, диавол и его слуги, действуют в мире поднебесном, среди людей на земле и как бы взяли в свое обладание ад и преисподнюю. Апостол называет их «началами, властями и миродержителями этого века» ( Кол. 1:16; 2:15 ); диавола – «князем, господствующим в воздухе» ( Ефес. 2:2 ) и его слуг, падших ангелов, – «духами злобы поднебесными» ( Ефес. 6:12 ). 3. Грехопадение людей Почему было возможно грехопадение людей? – Тремя величайшими дарами наделил человека при создании его Творец: Свободой, разумом и любовью. Дары эти необходимы для духовного роста и для блаженства человека. Но, где свобода, там возможно колебание при выборе, возможен соблазн. Соблазн для разума: возгордиться умом; вместо познания премудрости и благости Божией искать познания добра и зла вне Бога; возжелать самому быть «Богом.» Соблазн для чувства любви: вместо любви к Богу и ближнему любить самого себя и все то, что удовлетворяет низкие желания и дает временные наслаждения. Эта возможность соблазна и падения стояла перед человеком, и первый человек перед нею не устоял. Воспользуемся мыслями на эту тему о. Иоанна Кронштадтского . «Почему Бог допустил, – пишет он, – падение человека, Своего любезного создания и венца всех тварей земных? На этот вопрос надо отвечать так: что если бы не допускать человека до падения, то его не надобно было создавать по образу и подобию Божию, не давать ему свободной воли, которая есть неотъемлемая черта образа Божия, а подчинить его закону необходимости, подобно бездушным тварям – небу, солнцу, звездам, земному кругу и всем стихиям, или подобно бессловесным животным; но тогда на земле не было бы царя земных тварей, разумного песнословца Божией благости, премудрости, творческого всемогущества и промышления; тогда человек не мог бы ничем доказать своей верности и преданности Творцу, своей самоотверженной любви; тогда не было бы подвигов борьбы, заслуг и нетленных венцов за победу, не было бы блаженства вечного, которое есть награда за верность и преданность Богу и вечное упокоение после трудов и подвигов земного странствования.» |
| Но между этим первым и несовершенным исполнением и исполнением окончательным и полным, есть множество событий, соединяющих первое с последним. Царства рушатся одни за другими, и их непрерывное падение прекратится только перед скипетром Христа, когда он во второй раз явится на землю как Царь славы ( Зах.14:16 ; Откров.19:4:6). Первые обращенные христиане были только типами, христиан из язычества, число которых возрастает от эпохи до эпохи, и способствует к прогрессивному расширению Церкви. Приношения золотом и серебром уступили место приношениям сердец полных покаяния и любви, что конечно можно считать как самое прекрасное, и самое драгоценное благо. За временным миром, которым наслаждались Иудеи от Зоровавеля до Иоанна Крестителя, последовал тот внутренний мир, который пришел принести Иерусалиму и всему миру кроткий Царь, сидящий на жеребенке ослицы. Физические перевороты, потрясающие теперь природу, оканчиваются разрушением нашей земли и нашего неба. Переворотам империй послужит заключением гибель Гога и Магога и последним страшным судом, который низвергнет в ад все, враждебное Христу. Обращения язычников, совершившиеся со времени Апостолов до наших дней, составляют только слабый и бледный образ того духовного воскресения человечества, в отношении к которому восстановление Иудеев будет предшествующим знамением и орудием. Все временные и духовные богатства целой земли стекутся в последние времена, в небесный Иерусалим. И внутренний мир, который даровал Иисус Христос верным, разовьется, при Его славном втором пришествии, в мир внешний, который одновременно будет и земной и небесный. Таковы звена, которыми первые и последние события, возвещаемые Аггеем, соединяются между собою через ряд веков. В указанном нами смысле, слава, обетованная второму храму (7, 9 – срав. с 3), относится к приношениям язычников, а не к Иисусу Христу, на котором пребывает слава Божия. Но тем не менее, пророчество Аггея имеет полное отношение к Мессии: оно возвещает второй завет, который должен заменить завет Моисеев, и указывает на две главные его черты: всеобщность и мир, которые равным образом выставлены на вид Захариею (II, 11; VIII, 20–23, IX, 10; XIX, 16–19; – III, 10; IX, 9, 10; XIV, 9–11). |
| 445 См. в нашей Св. Летописи т. 1: общее вступление гл. VIII о значении женщины и брака и все примеч. на текст кн. Бытия гл. II с 20 до 25 стиха. 448 Древнее по преданию объяснение этого псалма в церкви Еврейской было – что никого кроме Мессии в этом псалме разуметь нельзя Ссылка Кука на Михаэлиса, Розенмюллера и др. Напомним, что на этот псалом ссылается и посл. к Ebp. I, 8–9 в Мессианском его значении. 449 Мы заметим, что нечто подобное стенографии было известно в древнем мире; и кажется здесь намек на это искусство. 451 Ср. пророчества великого пророка Исаии XI, 1–5; 9 10, XLII, 1–4, о кротости Мессии. Ср. Захария IX, 9: «Се царь твой кроткий». 459 Никто, сколько мы знаем, не объяснил удовлетворительно выражение: «из чертогов слоновой кости увеселяют Тебя». В Вульгате 9-й стих переводится так: Mirrha et gutta et casia a vestimentis tuis, a domibus eburneis ox quiluis delectaverunt te... (10) filiae regum. 460 Ср. 1 Кор. XV, 44 – 49. «Первый человек из земли перстный, второй человек Господь с неба... мы носили образ перстного, будем носить и «образ небесного» (47 – 49). И выше: «есть тело душевное, есть тело и духовное» (ст. 44). 461 Ср. в Откров. св. Иоанна семь звезд, семь светильников, символизирующих областные церкви, I, 20; и следующие главы II, и III. Прибавим, что под именем дев, как в Псалме, так и в Притче можно разуметь и души человеческие, составляющие Церковь – Невесту. 463 Слово «твое» написано в нашем русском переводе маленькой буквой и очевидно относится к невесте; так и в Вульгате, ибо ст. 13 есть очевидно продолжение обращена к невесте, которое начинается ст. 11. Audi filia et vidi... 464 Слово Царя начертано в нашем переводе большою буквою, чтобы обозначить, что Царь есть Господь, и Невеста есть дочь Его. 466 См. о спасении части Израиля и об Израиле и язычниках, принятых в общество Христианское IX, X и XI главы посл. к Римлянам. 483 Таковое мнение указывает и сам Митрополит Филарет в своей записке на Кн. Бытия, хотя сам не высказывает решительно своего взгляда. Заметим ( Ebp. VII, 2 ), что имя Мелек-садев толкуется царь правды, и что он был царь Салима, т. е. мира. Ср. в Св. летописи наши прим. на Быm. XIV, 18– 20 и о другом явлении Сына Божия XVIII, 17–33. |
| 34. Как совершилось падение первых людей, блаженно живших в Раю? Утвердившийся в противлении Богу падший херувим, «дравши змий, называемый диаволом и сатаною» (Откров. XII, 9), увлек первых людей к тому, чтобы они преступили Божий запрет о древе познания добра и зла. »И сказал змей жене: нет, не умрете; но знает Бог , что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло« ( Быm. III, 4, 5 ). 35. Итак, что в человеке есть грех , от кого его начало и откуда его сила? Грех вообще есть потеря верного направления. Грех в нравственной области – это сознательное нарушение данного Богом закона, иначе – грех есть беззаконие. Делая против воли Бога или вовсе не делая по Его воле, совершается грех. " Всякий, делающий грех , делает беззаконие, и грех есть беззаконие» ( 1Uoah. III, 4 ). Начало греховности в людях есть «первородный Адамов грех». Греховное противление Богу опасно оттого, что вдохновляет его диавол, а его воля всегда обращена ко злу; деятельность же его в том, чтоб губить человека соблазном. Господь дал нам средства отражать «человекоубийцу» ( Uoah. VIII, 44 ), но не иначе, как нашим свободным решением, мы можем вступить в эту борьбу. 36. Когда Ева и Адам вкусили плод древа познания добра и зла и «открылись глаза у них обоих» ( Быm. III, 7 ), – что им открылось в их новом знании? Они увидели себя на пути диавола: «Кто делает грех , тот от диавола потому что сначала диавол согрешил» ( 1Uoah. III, 8 ). Усумнившись в святыне слов Божьих и поверив лжи диавола – «нет не умрете», они проявили кощунство. Они пожелали большаго, чем то, что имели, явилось любостяжание. Захотев стать такими, «как боги», они впали в самовожделение. Эти соблазны диавола сложились в гордость, диаволов грех. Запрещенный плод показался Еве хорошим для пищи и приятным для глаза, этим она соблазнила и мужа; они не по воле Бога поступили, а по своему хотению: «Но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью» ( Uak. I, 14 ). Основою греха против Бога были и остаются по сие время: гордость и похоть. |
| 4) В силу этого после апостолов, право церковного учительства, по преемству, перешло к епископам и пресвитерам. 5) Предметом церковного учительства должны служить: а) Изъяснение Св. Писания, б) истины догматические и нравственные, в) истины библейско-исторические Ветхого и Нового Завета, г) истины церковно-литургические и обрядовые. 6) Источником церковного учительства служит Священное Писание и Священное Предание, а руководством голос Церкви, выраженный в творениях св. отцев и учителей Церкви, и в определениях вселенских и поместных соборов. 7) Учительство, не руководствуемое голосом Церкви, есть самопроизвольное могущее производить только ереси и расколы. II. Для миссионерской полемики о церковном учительстве Тексты свящ. Писания, которыми сектанты оправдывают свое мудрование. Истинный смысл сих текстов. Тексты свящ. Писания, коими опровергается сектантское мудрование Мф. 23:7 . А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель–Христосъ, все же вы братья. Примеч. На основании сего текста сектанты отвергают всяких земных учителей и руководителей в деле веры и спасения душ. Мф. 28:19 . Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Еф. 4:11 . И Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями. 1 Кор. 12:28 . И иных Бог поставил в Церкви, во-первых –апостолами, во-вторых– пророками, в третьих – учителями. 2. Тим1:11. Я поставлен проповедником, и апостолом и учителем язычников... Евр. 8:11 . И не будет учить каждый ближнего своего, говоря: познай Господа. Потому что все, от малого до большого будут знать Меня Ин. 6:45 . У пророков написано: и будут все научены Богом. Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне. (Исаии 54:13). Примеч. Этими местами свящ. Писания сектанты силятся доказывать, что теперь, в новозаветное время, уже упразднено человеческое учительство в Церкви. Пророчество об упразднении человеческого учительства исполнится тогда только, когда исполнится непосредственно предшествующее ему пророчество того же Иеремии: Евр. 8:10 . А об исполнении этого пророчества читаем в Откровении следующее: 21:1 – 3. Вот люди, к которым относится предсказание Иеремии: «познают Мя от малого» даже и до великого их; вот время, когда исполнится и то пророчество, что «не научит кийждо ближнего своего». Из приведенных слов Откров. видно, что только в свят. гор. Иерусалиме новом не нужны будут для нас учителя. А теперь, в земной жизни, как и ап. Павел поучает нас, вместе с законом Божиим, написанным в мыслях и сердцах наших, существует и «ин закон, – противувоюющ закону ума моего, и пленяют мя законом греховным» ( Рим. 7:22–23 ). Таким образом благодатное научение не исключает человеческого посредства. |
| И Ангел Всевечного, который принимает здесь сам имя Всевечного, потому что совершает божественное дело прощения, сказал сатане: Господь да запретит тебе, сатана! одно из тех действительных слов, которые заставляют волны моря отступать и убегать ( Ис.105:9 , Мал.3:10 ) «да запретит тебе Господь, избравший Иерусалим!». Вот в третий раз Захария слышит эти утешительные слова; Всевечный избрал, избрал еще, снова, Иерусалим (I, 17; II, 12). Сам Бог предопределяет, призывает и оправдывает: Кто же осудит? Вавилонский плен не уничтожил прежнего избрания Израиля, который переживает это короткое время мрака, и он скоро явится в чудном свете, во всей своей непоколебимой твердости. Не головня ли он, этот Иерей Иисус сын Иоседеков, этот народ), исторгнутая из огня? ( Амос.4:11 )? Не Я ли вывел его из вавилонского плена, из этого пожара, истребившего и погубившего в духовном отношении большую часть израильского народа? Было ли бы справедливо требовать большей чистоты от тех, которые едва спаслись от нравственной гибели, от полной развращенности своих соотечественников? и если Я исхитил их у смерти, то оставлю ли их теперь, когда они возвращаются ко Мне и с ревностью созидают Мой дом? – 2. И Ангел, отвечая на мысли и молчаливую молитву Иерея Иисуса, сына Иоседекова, который стоял пред ним, будучи одет в запятнанные одежды, сказал ангелам, стоявшим перед ним и служившим ему: снимите с него запятнанные одежды; а ему самому сказал: смотри Я снял с тебя вину твою ( 2Цар.12:13 ), и облекаю тебя в одежды праздничные. Эти праздничные или драгоценные одежды – не первосвященнические одежды; это – те одежды, о которых Исайя говорил, когда возвещал времена Мессии (LXI, 3 < 10); и его пророчество получило таким образом первое исполнение, залог второго более полного ( Лк.15:22 ; 2Кор.3:9:10 ) и третьего еще более блистательного и совершенного (Откров. XIX, 7). – 3, 4. Духовный Израиль, который утверждается снова, в Иудее, имеет таким образом уверенность в том, что его грехи прощены и что они не помешают Богу исполнить в отношении к нему Его милосердые предначертания. |
|
|
