| Встанем добре, встанем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити. Тем самым нам следует принести жертву. А в чём же она должна состоять? ответ даётся в следующей фразе: Милость мира, жертву хваления. Что это означает? Последуем за этими словами в Священном Писании. Сопоставление милости и жертвы впервые встречается в Писании в книге пророка Осии: Милости хочу, а не жертвы (Ос 6:6 по LXX). Это должно означать, что недостаточно отдавать Богу быков, овец, зерно, десятую часть доходов или что там ещё бывает. Скорее уж народ Израиля не должен оставлять без заботы вдов и сирот, чужестранцев и бедняков в стране. Это — воля Господа. Иисус включает эти слова в Свою проповедь и говорит фарисеям: пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? (Мф 9:13, ср. Мф 12:7). В противоположность к этому наш литургический текст теперь требует не милости вместо жертвы, а милости и жертвы. Каким же образом? Обе части фразы получают дополнительный комментарий, а именно: наша милость должна быть милостью мира, а наша жертва — жертвой хваления. Следовательно, Бог требует от нас для Себя не материальных вещей, которыми мы могли бы Его обрадовать или с помощью которых вступили бы с Ним в добрые отношения. И что мы могли бы Ему предложить, если уж Его — земля и всё, что наполняет её, вселенная и все живущие в ней (ср. Пс 23:1). Единственное, что мы могли бы Ему свободно даровать, единственное, к чему и Он не может и не хочет нас понудить, но к чему беспрестанно взывает, — это наша любовь к Нему. Только это мы можем и должны принести Ему как жертву. Наиболее общее своё выражение такое пожертвование находит в хвале Господу. В молитве и в песнопении мы приносим свою благодарность Ему, свою просьбу, своё доверие, свою любовь к Нему. Вот жертва хваления: Послание к Евреям говорит нам, в чём она состоит: будем через Него (Христа) непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его (Евр 13:15). Жертва хваления — это часть анафоры, нашего приношения. Другая часть — милость, милость мира, греч. e„r»nh, что означает не только отсутствие войны, мирное сосуществование, при котором никто никому не причиняет зла. E„r»nh — это гораздо более широкое и наполненное понятие, включающее всё хорошее, что только может и должно быть с человеком, внутреннее и внешнее наполнение жизни; жизнь в самом наишироком смысле слова, спасение. Милость, которая жаждет жизни и благополучия для другого в той же мере, что и для себя. Вот то, чего Бог хочет, чтобы мы приносили друг другу; милосердие, поскольку и Он к нам милосерд. |
| ИСПУСТИТЬ ДУХ Образное замещение понятия «умереть». Сотворенный Господом из праха земного, человек остается мертвой, косной материей, пока в него не вливается животворящее начало — дух, который одновременно и некая не имеющая физических признаков сущность, и дыхание, доступное чувственному восприятию. Таково дыхание жизни, которым наделяет Бог человека: «И создал Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» ( Быт.2:7 , см. также Быт.6:17 ; ср .: «дыхание мое во мне и дух Божий в ноздрях моих» — Иов.27:3 ; см. также Зах.12:1 ). Смерть вновь разделяет дух и материю, останавливает дыхание человека. «Выходит дух его, и он возвратится в землю свою: в тот день исчезают все помышления его» ( Пс.145:4 ). Дух — дар Бога и принадлежит Ему: «Человек не властен над духом, чтобы удержать дух, и нет власти у него над днем смерти…» ( Еккл.8:8 , см. также Иов.2:10 ), и к Нему возвращается: «И возвратился прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его» ( Еккл.12:7 , см. также Иов.34:13–15 ; Пс.103:29 ). «Испустить дух» — распространенное в тексте Б . иносказательное обозначение смерти конкретного человека: «И испустил Исаак дух и умер» ( Быт.35:29 ); «я скоро умолкну и испущу дух» ( Иов.13:19 ); «лежит в изнеможении родившая семерых, испускает дыхание свое» ( Иер.15:9 ); «вдруг она упала у ног его и испустила дух» ( Деян.5:10 ). Распятый Господь, «возопив громким голосом, испустил дух» ( Мф.27:50 , ср. Мк.15:37 ; Лк.23:46 ; Ин.19:30 ). Исцелять раны ИСЦЕЛЯТЬ (ВРАЧЕВАТЬ) РАНЫ (ЯЗВЫ, НЕДУГИ) см. также БАЛЬЗАМ НА РАНУ ; ВРАЧУ! ИСЦЕЛИСЯ САМ ; ИСЦЕЛЯТЬ РАНЫ ОБЩЕСТВА Помогать кому-либо избавиться от душевных страданий, утешать и ободрять человека, перенесшего тяжелую утрату, подавленного горем. Отношение Бога и человека (человеческого общества), уподобленные отношениям целителя и больного, — одна из сквозных библейских метафор. «Я… целитель твой», — говорит Господь израильскому народу ( Исх.15:26 , ср. Втор.32:39 , см. также Ос.7:1, 11:3 ). Через пророков Он возвещает: «Господь обвяжет рану народа Своего и исцелит нанесенные ему язвы»; «Я обложу тебя пластырем и исцелю тебя от ран твоих» ( Ис.30:26 ; Иер.30:17 ). |
| В прежнем пении (ст. 1) участниками были небесные силы, в пении 6 стиха участвуют не только эти последние, но и все прославленные люди и мученики последнего времени 1420 , находящиеся на небе, и все те, которые назначены к прославлению, но еще находились на земле. Этот хор есть соединенный хор всех чистых созданий Божиих 1421 и на небе и на земле, которые, в противоположность нечестивым, оплакивавшим падение Вавилона, восхваляли Господа за это падение. Вследствие этого и звуки пения были столь сильны и столь торжественны, а не потому только 1422 , что был новый более величественный предмет хвалы. Свв. Ангелы и прославленные люди говорили 1423 : «аллилуйя!» Основание хвалы прежде всего в том, что наступило царство Вседержителя Бога. Царство (βασιλεειν) нужно понимать здесь в том же самом смысле, как и в 11:17 и при этом в его соотношении с 12:10; это царство есть следствие последней и окончательной победы Иисуса Христа над силами ада, это – царство будущего века. Как таковое, оно заключает в себе два момента: положительный и отрицательный 1424 . Момент отрицательный, это – падение Вавилона и уничтожение силы антихриста и нечестия на земле, об этом говорит конец шестого стиха. Момент положительный раскрывается в 7 и 8 стихах. Все чистые и совершенные Божии создания приглашают друг друга возрадоваться и возвеселиться ( Мф. 5:12 ; 1Петр. 4:13 ) и воздать Богу (11:13; 16:9) славу – τν δξαν, – ту славу, которая именно (определенный член) приобретена Им только что описанными делами. Побуждением же воздать эту славу теперь служит то, что уже наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя. Выражения, подобные этому, мы находим Мф. 9:15; 22:1–14 ; Мр. 2:19 ; Лк. 12:36 ; Ин. 3:29 ; Еф. 5:25 (ср. в Ис. 54:1–4 ; Иез. 16:7–18 ; Ос. 2–19 ), где об отношениях Иисуса Христа к Его обществу говорится, как об отношениях жениха к невесте, и Его второе пришествие сравнивается с приходом жениха на брачный пир. И здесь также говорится о единении Иисуса Христа с Его обществом. Теперь наступило время брака; для него все уже готово, но брачный пир еще не начался, и невеста еще не вошла в брачный чертог. |
| Весьма хорошо говорит: «пожах»; ибо они пали во множестве, срезанные подобно колосьям. Ос.6:5—6. И суд мой яко свет изыдет: зане милости хощу, а не жертвы, и уведения Божия, нежели всесожжения. Указывает и на другой вид благорасположения и любви к ним, который, если бы был приведен в исполнение, согласно с Его волею, то был бы спасен весь Израиль и Иуда: ибо Бог и Отец не только уничтожил множество нечестивых лжепророков, предав их заслуженной смерти, но и послал в свое время самого Сына, Открывшего благую Его волю прежде других потомкам Израиля и ясным соделавшего суд Его. Посему и говорил устами Давида следующее: «аз... поставлен есмь царь от него над Сионом горою святою его, возвещаяй повеление Господне» (Пс.2:6—7). И Сам от Себя став подобным нам, то есть, человеком, говорит: «о себе не глаголю, но пославый мя Отец той мне заповедь даде, что реку и что возглаголю» (Ин.14:10, 12:49). — Итак «изыдет суд мой, — говорит, — яко свет», то есть, моя воля неприкрытая загадками, но прямо и открыто будет предложена умам всех. А что Еммануил, некогда пришедши, будет призывать заблудившихся не к законному служению и будет убеждать к почитанию не того, что в образах и тенях, напротив будет приводить к доброй жизни, справедливости и милосердию и любви друг к другу и к истинному, безошибочному познанию Бога и сделает ясною цель суда, — об этом говорит: «зане милости хощу, а не жертвы, и уведения Божия, нежели всесожжения». Ибо что говорит Спаситель? «Вся убо, елика аще хощете, да творят вам человецы, тако и вы творите им» (Мф.7:12). Показывая же, что у Бога особенно почтенна любовь, говорит: «о сем разумеют вси, яко мои ученицы есте, аще любовь имате между собою» (Ин.13:35). А что он приводил ум приходящих к Нему к познанию истинного Бога, — кто может усомниться в этом? Ибо Он указывал нам на Себя, как на образ Родившего Его, говоря истинному ученику Своему Филиппу: «не веруеши ли, яко аз во Отце, и Отец во мне есть? видевый мене виде и Отца. Аз и Отец едино есма» (Ин.14:9—10, 10:30). А если кто захочет сказать, что Сам Сын есть милость Отца, превосходящая жертву и всесожжение, тот будет понимать правильно; ибо так Он называется в богодухновенном Писании. Так Сам Бог и Отец негде говорил нам о Нем: «приближися бо спасение мое приити, и милость моя» откроется (Ис.56:1). И пророк (говорит) к Нему: «яви нам Господи милость твою, и спасение твое даждь нам» (Пс.84:8). Поистине Христос есть милость от Отца, потому что Он уничтожает грехи, прощает преступления, оправдывает верою, спасает погибших, избавляет от смерти и чего еще самого лучшего не подает нам? Итак лучше жертвы и всесожжений познание Бога, как бы совершаемое во Христе: ибо чрез Него и в Нем мы почтили Отца и получили оправдание верою. |
| Настоящая действительность отражена в ст. 7–8: это земля Иудеи, она вытоптана конями чужеземцев, и только Иерусалим (Сион) еще остался уцелевшим. Очевидно, это последствия вторжения Сеннахирима, о котором мы знаем из 4Цар. 18:13 , его воздействие передано в Ис. 37:30–32 , а факты были записаны на Призме Тейлора, где Сеннахирим утверждал, что взял в плен сорок шесть укрепленных городов вместе с «бесчисленными поселениями» и двумястами тысячами людей. Шалаш – это хибарка полевого работника или дозорного, забытая после сбора урожая. Для некогда славного Сиона достаточно и того, что он оказался на волосок от судьбы Содома, но все же не был стерт с лица земли (9). 1:10–20 Религиозная развращенность и очищение от нее Обращение к иудеям как к жителям Содома было одновременно обличением и приговором. С одной стороны, катастрофа, происшедшая в Содоме, для людей древнего мира была тем же, чем для нас должна быть трагедия Помпеи или Хиросимы. Содом пользовался ни с чем не сравнимой дурной репутацией, пока Исайя не произнес слова из ст. 10. Его поддержали Иезекииль ( Иез. 16:48 ) и Наш Господь ( Мф. 11:23 ), Который мерил (и все еще мерит) вину возможностью. Из всех пророческих вспышек гнева по поводу поддельной религиозности (ср.: 1Цар. 15:22 ; Иер. 7:21–23 ; Ос. 6:6 ; Ам. 5:21–24 ; Мих. 6:6–8 ) эта была самой мощной и подкрепленной. Ее страстность осталась непревзойденной даже для пророка Амоса, а форма и содержание тесно связаны. Сначала отвергаются жертвы, затем те, кто их приносил (11–12); в то время как тон Бога меняется от неприятия к отвращению, Его конкретное обвинение откладывается до момента страшного окончания ст. 15: ваши руки полны крови. Теперь упрек уступает место повелению, выраженному в восьми громоподобных призывах покончить со злом (16) и начать творить добро (17). Это – покаяние в полной мере, неповторимо личное, неизмеримо полезное (ср.: Дан. 4:27 ; Мф. 3:8 ; Лк. 19:8 ). Но эти проникновенные требования подготавливают к предложению незаслуженного спасения, которое следует тут же. |
| Слово «хэсэд» использует пророк Осия, передавая слова Бога, обращенные к Израилю: «Я милости хочу, а не жертвы» ( Ос.6:6 ). Его повторяет Спаситель, обращаясь к иудеям: «пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы?» ( Мф.9:13 ); «Если бы вы знали, что значит: милости хочу, а не жертвы, то не осудили бы невиновных» ( Мф.12:7 ). Важно отметить, что «хэсэд» обозначает милость и милосердие, проявляемые к тем, кому человек ничем не обязан. Добро, сделанное другому человеку по обязанности, в древнееврейском языке передается словом «эмет». Оно выражает принцип ветхозаветной этики – если кто-то сделал тебе добро, то ты тоже должен сделать ему добро, образно говоря, «вернуть долг». Руководствуясь правилом – «если ты будешь хорошим по отношению к другим, то и они будут хорошими по отношению к тебе», старался действовать даже такой не очень симпатичный литературный персонаж, как Молчалин из «Горя от ума» А.С. Грибоедова: «Мне завещал отец: Во-первых, угождать всем людям без изъятья – Хозяину, где доведется жить, Начальнику, с кем буду я служить, Слуге его, который чистит платья, Швейцару, дворнику, для избежанья зла, Собаке дворника, чтоб ласкова была». Евангельский пример милости бескорыстной, а не ответной, должной дан в притче о милосердном самарянине: «И вот, один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Он же сказал ему: в законе что написано? как читаешь? Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя. Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить. Но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу: а кто мой ближний? На это сказал Иисус: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым. По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо. Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем; а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе. Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам? |
| 30:4), и: (Пс. 27:8), и Он «силу и (Пс.28:11). Посему, если сказано это в смысле пророческом, то служит свидетельством Божества Духа. Если же противно пророчеству, то сим самым обвиняется хула, потому что вводит мысль, противную святым пророкам. Потом Евномий говорит: «просвещает души светом ведения». Этот благодатный дар учением благочестия приписывается Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ибо Господь просвещением именуется у Давида (Пс.26:1) и от Него в просвещаемых (Ос. 10:12). А также и помыслов, как говорит слово Божие, свойственно силе Господа, потому что Он, (Евр. 1:3). «Изгонять демонов» Евномий называет свойственным Духу; сие и единородный Бог, Который говорит демону: (Мк.9:25), приписывает силе Духа, говоря: (Мф.12:28). Поэтому низложение демонов служит не уничижением славы Духа, но доказательством Его Божественной и превысшей силы. «Врачует болящих, — говорит еще Евномий, — исцеляет недужныз, утешает скорбящих, укрепляет ослабевших, восстановляет в силах утружденных». Это изречения о Святом Духе благочестивых, ибо каждого из сих действий никто не припишет никому иному, кроме Бога. Посему если ересь утверждает, что силою Духа совершается, чего никто не может сделать, как только один Бог, то, значит, и от врагов имеем свидетельство о том, что заботимся доказать. Почему у Бога Пророк ищет исцеления, говоря: (Пс. 6:3)? Исайя говорит Богу: (Ис. 26:19). И обращение заблуждающихся есть дело Божие, о сем свидетельствует пророчество, ибо говорит: (Пс. 106:4), и присовокупило: (Пс. 106:7), и: (Пс. 125:1). А также и утешение скорбящих возводится к Богу, потому что так говорит Павел: (2 Кор. 1:3—4), и Пророк от лица Божия говорит: , и обрел я Тебя (Пс. 80:8). А укрепление ослабевших, на что тысячи способов показывает Писание, состоит в силе Господней: (Пс. 117:13), и: (Пс. 36:24), и: (Пс. 145:8). И восстановление в силах утружденных приводит к исповеданию Божия человеколюбия, если только Евномий заметил, чему научены мы пророчеством, как говорит слово Божие: (Пс. 65:11—12). |
| 2766. Очевидно, имеются в виду детали оснащения повозки, в которой предстояло ехать престарелому епископу. 2767. Ср.: Быт 1. 1 и след. 2768. Ср.: 2Кор. 4. 18. См. у Филона Александрийского (opif. mund. 2. 8–9). В этом письме свт. Амвросий помещает большие цитаты из этого сочинения Филона. 2769. Ср. у Филона (opif. mund. 3. 13). 2770. Ср.: epist. 29. 5. 2771. Ср. у Филона (opif. mund. 33. 100). 2772. Ср.: Ис. 11. 2–3: дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия, и исполнит его дух страха Божия. 2773. Имеются в виду семь дней творения. 2774. В Античности насчитывали семь «планет» — Солнце, Луна, Меркурий Венера, Марс, Юпитер, Сатурн. 2775. Ср. у Филона (opif. mund. 38. 113). 2776. Septentrio, чаще pl. septentriones, — созвездие Большой Медведицы. Само слово означает «семь быков», от архаического trio, onis; ср. у Варрона (ling. lat. 7. 74–75). 2777. Ср. у Филона (opif. mund. 39. 114). 2778. Ср. у Филона (opif. mund. 40. 117). 2779. Ср. у Филона (opif. mund. 40. 119). 2780. Ср. у Филона (opif mund. 41. 124). 2781. Имеется в виду Пасха, когда оглашенные принимали Крещение (см.: Banterle. Р. 303, not. 12). 2782. Ср. у Филона (opif. mund. 41. 125). 2783. Ср.: Кол. 2. 11, 12. Имеется в виду Крещение, заменившее ветхозаветное обрезание. 2784. Ср.: Быт. 17. 12. Речь идет о том, что обрезание младенца совершали на восьмой день. 2785. Хомер — мера объема, равная 220 литрам. 2786. Ср.: Ос. 3. 1. 2787. Ср. у Арнобия (adu. nat. 2. 70. 4). 2788. См.: Евр. 4. 7. 2789. Ср. у Филона, opif. mund. 39. 115: «Их восхождения и сокрытия для всех становятся причиной многочисленных благ. Ведь когда они заходят, вспахиваются борозды для посева, а когда собираются восходить, [тем самым] оповещают о жатве, а взойдя, поднимают радующихся земледельцев на сбор необходимых [плодов]». 2790. Имеются в виду младенцы Вифлеемские, убитые Иродом. 2791. Ср.: Мф. 27. 52. 2792. Ср. у Филона (opif. mund. 36. 105). 2793. Ср. у Филона (opif. mund. 35. 104). Ср. у Климента Александрийского (strum. 6. 16. 3–6). |
| Еще вспомнил я, как говорил отец Николай: «А вы ко мне на могилку приходите, как к живому ходили, и как живому все говорите, и я не оставлю вас — никого: и тех, кого видел, и тех, о ком просили вы... Молитесь с верою, и по вере вашей да будет вам!» Не собрался я пока съездить на остров без батюшки, думаю, время не пришло. Потому что когда сроки подходят, то чувствуешь это явно, и уже никаких тогда препятствий нет, и ничто тебя не удерживает. А разговариваю с батюшкой в сердце каждый день, как и с отцом своим духовным Василием, как и с мамочкой своею Людмилой... И бывает, что вот так говоришь, говоришь, и вдруг такая теплота в сердце изольется и такой покой неизреченный, будто мне и вообще ни о чем ни думать не надо, ни беспокоиться, а ктото обо мне уже позаботился. Так и уснешь... И стал я на экскурсиях паломнических рассказывать об отце Николае, и так мне от этого радостно, что люди, не сумевшие попасть к батюшке, могут через мои, грешного человека, рассказы получить какоето утешение! Словно бы батюшка и впрямь все еще в своем домике, и только постучи или пропой тихонько — «Богородице, Дево, радуйся! Благодатная Мария, Господь с Тобою!» — он и выйдет, легкий, с серебряной сединой, светящейся в лучах теплого солнышка, с иерусалимским масличком в руках, и скажет: «Все будет хорошо, деточка. Все будет хорошо!»... Пс. 8:5—10. Ср. 1 Кор. 13:5—7. Ср. Ос. 6:6; Мф. 9:13; 12, 7; 1 Пет. 4:8. Путеводная звезда Алексей Белов Мой рассказ о старце Николае я должен начать с рассказа о себе, чтобы стало понятно, что для меня значила встреча с ним. Я родился в семье, не отрицающей веру. Мои родители были повенчаны, меня крестили в младенчестве, но духовного воспитания в семье не было. Однако каждый вечер я видел, как моя прабабушка крестится перед сном, и я, подражая ей, тоже крестился. В детстве у меня был свой опыт посещения церкви. Из центра Москвы мы переехали в район Медведково, и там, на берегу маленького пруда, куда мы ходили купаться, стоял красивый старинный храм. Мы, мальчишки, иногда из любопытства туда заходили. И я до сих пор помню тогдашнее детское ощущение чегото таинственного и даже страшного. Но это не такой был страх, как, например, на аттракционах Диснейленда, а трепетный. Веяло вечностью, это было совершенно незнакомое чувство. |
| К. А. Битнер В Новом Завете В Новом Завете содержатся 6 прямых цитат, а также неск. аллюзий на текст пророчеств из Книги прор. Осии. Слова из Ос 11. 1 в Мф 2. 15 вводятся через редакторскую формулу евангелиста: «Да сбудется реченное Господом через пророка». Оригинальный текст пророчества, посвященный рассказу о любви Господа к Своему народу во времена исхода, типологически осмысляется евангелистом в отношении повеления от Господа к прав. Иосифу покинуть с семьей Египет. Цитирование в Мф 2.15 отличается от версии Ос 1. 11 по LXX, где речь идет о призвании из Египта «сыновей» (τ τκνα); чтение «сына» (τν υν) восходит к MT и представлено в греч. переводах Акилы, Симмаха и Феодотиона (Septuaginta. VTG. Bd. 13. S. 172). Вариант пророчества, содержащий форму ед. ч., важен для евангелиста Матфея в контексте мессианского осмысления образа Иисуса Христа, чье возвращение из Египта становится указанием на новый исход израильского народа ко спасению под рук. нового прор. Моисея ( Bruner F. D. Matthew: A Comment. Grand Rapids, 2004. Vol. 1. P. 75-76). Мессианское понимание Ос 11. 1 в иудейской традиции не зафиксировано ( Menken, Moyise. 2009. P. 44-45). Слова «милости хочу, а не жертвы» (Ос 6. 6) дважды приводятся в речи Иисуса Христа как аргумент в споре с фарисеями о значении обрядовых постановлений закона, при этом оба раза они вводятся формулой «Что значит?» (Мф 9. 13; 12. 7). В параллельных местах у др. евангелистов эта цитата из Книги прор. Осии не используется (Мк 2. 13-17; Лк 5. 27-32 и Мк 2. 23-28; Лк 6. 1-5). Слова О., подчеркивающие превосходство Божественной любви в сравнении с обрядовыми предписаниями, становятся в устах Христа упреком, обращенным к фарисеям, обличающим их в незнании сути закона (ср.: Мф 23. 23). Если исходная семантика евр. говорит скорее о верности завету с Богом, то значение греч. λεος («милость» по LXX) у евангелиста Матфея раскрывается в контексте осмысления Иисуса Христа как воплощенной Милости Божией, исцеляющей больных и прощающей грешников (см.: Мф 9. 27; 15. 22; 17. 15). В Мф 12. 7 цитата из Книги обретает новое христологическое звучание в контексте Мф 12. 6: жертвы отныне менее значимы, поскольку «Тот, Кто больше храма» Своим учением превосходит прежние обрядовые установления. |
|
|
