| 1122 г.- это единственный греч. памятник младше X в., сохраняющий мн. особенности древней иерусалимской литургической традиции. Однако в целом этот Типикон основан уже на визант. послеиконоборческой монастырской традиции, отраженной в Студийском и Иерусалимском уставах; система библейских чтений в нем представляет собой синтез древней иерусалимской и послеиконоборческой к-польской (как в Типиконе Великой ц.) систем. Последования служб первых 3 дней Страстной седмицы содержат богатый гимнографический материал (самогласные и подобные стихиры, седальны, светильны, тропари и проч.), количество песнопений почти вдвое превосходит обычное для послеиконоборческих монастырских памятников число песнопений этих дней. Утреня имеет следующие особенности: стихословятся 3 кафизмы; к Пс 50 прибавляются покаянные тропари; поются 2 различных кондака (один перед 8-й песнью трипеснца, др.- после нее); есть стихиры и на хвалитех, и на стиховне; между 1-й и 2-й частями утреннего славословия (т. е. между «Слава в Вышних» и «Сподоби, Господи») читаются паремии (Быт 1. 1-13, Притч 1. 20-32, Ис 5. 1-7 - в Вел. понедельник; Исх 19. 10-18a, Притч 2. 13-21, Ос 4. 1-6b - в Вел. вторник; Притч 3. 27-34, Ос 4. 13 - 6. 4 - в Вел. среду) и утреннее Евангелие (его выбор в целом основан на древней иерусалимской системе чтений: Мф 21. 18-22. 14; Мф 22. 15-24. 2; Ин 12. 17-50 соответственно в каждый из 3 дней); к утрене присоединяется 1-й час, на к-ром прочитывается то чтение, какое в Типиконе Великой ц. указано для тритекти в эти дни. После 1-го часа читается полностью одно из Евангелий (Мф - в Вел. понедельник, Лк - в Вел. вторник, Мк - в Вел. среду, Ин - в Вел. четверг). 9-й час включает начальный вечерний антифон к-польского песненного последования (Пс 85) и те паремии, какие в Типиконе Великой ц. указаны для вечерни этих дней. На вечерне после «Господи, воззвах» и входа читаются паремии соответственно древней иерусалимской традиции (с незначительными отличиями), а после «Свете Тихий» - Евангелие соответственно той же традиции; после Евангелия - «Сподоби, Господи», стиховные стихиры и особые молитвы об оглашенных и просвещаемых (в Типиконе приведен их текст; в Вел. среду Евангелие предваряется паремией (Зах 11. 11-14), читается после стиховных стихир и молитв об оглашенных и просвещаемых и завершается еще одной группой стиховных стихир, затем начинается литургия Преждеосвященных Даров); после отпуста оглашаемых совершается по сокращенному чину литургия Преждеосвященных Даров; каждый из 3 дней имеет особую заамвонную молитву для этой литургии. По окончании литургии служится паннихис с утренним евангельским чтением по иерусалимской системе (2-м из 2 возможных: Мк 11. 12-26, Лк 12. 35-59, Мк 14. 1-11 соответственно для каждого из 3 дней) ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Σ. 28-83). В православном богослужении X-XXI вв. |
| «…памятником неверной души – стоящий соляной столб». Этими словами, без сомнения, указывается на рассказ кн. Бытия о жене Лота ( Быт. 19:26 ). Нет сомнения и в том, что писатели кн. Бытия, равно как и кн. Премудрости Соломона, передавая об этом событии, представляют его чудом; поэтому все естественные объяснения этого события, а их предлагается много, не будут отвечать характеру предания. Судьба городов Пентаполя в Св. Писании осталась часто употребляемым образом совершеннейшей гибели и страшного наказания: Втор. 29:23 ; Ис. 1:9, 13:19, 23:14 ; Иер. 49:18, 50:40 ; Иез. 16:49–50 ; Ос. 11:8 ; Мф.10:15, 11:23 ; Рим. 9:29 ; 2Пет. 2:6 . 8 . Причина гибели жителей пяти городов указывается в том, что они «презрев премудрость… не познали добра». Премудрость в данном случае писатель отождествляет с добродетелью, благочестием. Удаление от благочестивой жизни он называет безумием. Памятником этого безумия жителей Пентаполя в назидание последующих поколений было печальное состояние долины Сиддим. Таким образом, грозные бедствия имеют благую провиденциальную цель. Прем.10:9 . Премудрость же спасла от бед служащих ей. 9 . В этом стихе писатель делает переход к следующим примерам в форме противопоставления. Прем.10:10 . Праведного, бежавшего от братнего гнева, она наставляла на правые пути, показала ему царство Божие и даровала ему познание святых, помогала ему в огорчениях и обильно вознаградила труды его. Прем.10:11 . Когда из корыстолюбия обижали его, она предстала и обогатила его, 10–11 . Пример Иакова «Праведного, бежавшего от братнего гнева…» – указание на бегство Иакова от Исава в Месопотамию ( Быт. 27:43 ). «…показала ему Царство Божие». Эти слова относятся к видению Иаковом таинственной лестницы ( Быт. 28:12–13, 17 ). «Царство Божие» – мир ангельский. «…даровала ему познание святых…», т.е. ангелов (ср. Прем.5:5 ), или вообще сверхчувственного мира ( Прем.9:10 ; Притч. 30:3 ); «…помогала ему в огорчениях и обильно вознаграждала труды его». Разумеются те огорчения, которые терпел Иаков от Лавана и на которые он сам жаловался ( Быт. 31:39–42 ). Лаван был к нему несправедлив, неоднократно менял условия платы за его труды («из корыстолюбия обижали его») и, несмотря на все это, вопреки желанию Лавана, Иаков разбогател у него ( Быт. 30:43, 31:7 ). В этом Иаков видел дело Божие ( Быт. 31:9–12 ), писатель нашей книги называет это делом премудрости: «…она предстала и обогатила его» (Иакова) (ср. Прем.7:11 ст.). |
| Поэтому мы не можем позволить никакой злой похоти свить себе гнездо в нашем духе, но, как древние показывали священникам (телесную проказу), так и мы (должны показывать душевную проказу) иереям.4. Ибо нам, по слову Христа, надлежит особенно оберегать себя. Ведь Господь сказал: «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, (что) всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» ( Мф. 5, 27–28 ).5. Он назвал прелюбодеем того, кто имеет похотение, а не того, кто сотворил (прелюбодеяние), ибо прелюбодеяние есть дело и плод этого (похотения) 12 . Поэтому Он говорит, что не тот совершенно чист, кто попирает похотения, но тот, кто не внемлет им; Он повелевает полностью искоренять не плод прелюбодеяния, но (его) семя, которое подобно смоковнице, высохшей прежде плодоношения ( Мк. 11, 13 ).6. Как бессмысленный гнев на брата есть семя убийства ( 1Ин. 3, 15 ), – по этой причине и Иоанн считает его подлежащим (той) секире, (которая) посекает корни ( Мф. 3, 10 ) зла, – (так) древние отсекали плод прелюбодеяния, а Спаситель – семена (его), желая совершенно истребить зло, как некую проказу. Глава 7 1. Что же еще говорит Писание? И осмотрит священник знак на коже его; и (вот) волосы на знаке изменились в белые, и знак на плоти оказывается углубленным в кожу тела. (Это) есть знак проказы ( Лев. 13, 3 ) и т. д.2. Подобно тому, как красота есть плод нашего тела, так благоразумие 13 (есть плод) души. Если же (душа) изменяется слабостью и похотением – ибо это обозначает белая проказа, – то (благоразумие) начинает уменьшаться.3. Подумай, как Павел повелевает внутреннему человеку не стареть, но обновляться ( Еф. 3:16, 4:23 ). Подобно (этому) и у Осии говорится: «Ефрем стал (как неповороченный хлеб). Чужие пожирали силу его, – и он не замечал; седина (покрыла его) – и он не уразумел» ( Ос. 7, 8–9 ).4. Если же (согрешающий не) обновляясь, а старея, поседеет в злых страстях, пусть идет к иерею для исповеди,5. чтобы быть отлученному от общины и каяться со слезами.6. |
| Врач Небесный дает тебе не трудное врачебное предписание, не кровь, избыточествующую или неправильно движимую из тела твоего, источить хощет, но избыток твоего внешнего достояния, тлеющий без движения или в суетном употреблении погибающий, хощет привести в полезное движение, обратить через тебя в пользу других членов единого человечества, и тем уврачевать твою душу, чтобы она не болела грехом, чтобы она не была жестка, темна, мертва без любви, потому что «не любяй... брата пребывет в смерти» ( 1Ин.3:14 ). Здесь ли недоумевать? Здесь ли останавливаться? Здесь ли откладывать? Поспешай, пока есть время милости или милования, пока не настало время неумытного Суда; буди милостив, твори дела человеколюбия, какие можешь; и помилован будешь, и блажен будешь. «Блажени милостивии, яко тии помиловани будут» (Из «Слов и речей Филарета, митр. Московск.», т. IV, Москва, 1882 г., стр. 331–333). 3. Библейские изречения о милосердии Милосердие заповедано: «Радость человеку – благотворительность его, и бедный человек лучше, нежели лживый» ( Притч.19:22 ). – «О человек! сказано тебе, что добро, и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим» ( Мих.6:8 ). – «Так говорил тогда Господь Саваоф: производите суд справедливый и оказывайте милость и сострадание каждый к брату своему» ( Зах.7:9 ). – «Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение» ( Кол.3:12 ). – «Будьте все единомысленны, сострадательны, братолюбивы, милосерды, дружелюбны, смиренномудры» ( 1Пет.3:8 ). Милосердие вменено в обязанность примером Бога: «Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» ( Лк.6:36 ). – «Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные» ( Еф.5:1 ). Милосердие приятнее для Бога, нежели жертвоприношения: «с овцами своими и волами своими пойдут искать Господа и не найдут Его» ( Ос.5:6 ). – «Пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» ( Мф.9:13 ). |
| Пророки призывали народ и его вождей в вопросах политики поступать в соответствии с Десятью заповедями (ср. Ос. 4:1–6.12.13.18.19 ; Ос. 5:1–7 ). З. также способствовал укреплению веры ветхозаветных праведников (ср. Втор. 6:6 ; Втор. 11:18 ; Пс. 18:9 ; Пс. 118:11 ; Притч. 3:3 ; Притч. 7:3 ; Ис. 51:7 ; Иер. 31:33 ). Он служил им утешением ( Пс. 118:50 ), был для них «светильником ноге и светом стезе» ( Пс. 118:105 ), источником радости и мира ( Пс. 118:162.165 ). VI. ЗНАЧЕНИЕ ЗАКОНА Значение закона и его отношение к З. веры: (З. и Евангелие). А: 1) противостояние Иисуса и сторонников праведности, основанной на ветхозаветном З., на первый взгляд служит подтверждением предположения, которое неоднократно вы-сказывалось в Церкви со времен Маркиона. Согл. этой гипотезе, новый завет отменил древний, и вместо сурового ветхозаветного Бога явился Бог благой. С заменой формулы «ты должен» на «ты можешь» страх пред Богом заметно уменьшился, но вместе с ним исчез и благоговейный трепет пред Божьим величием; 2) из этого следует, что изложенные в З. Божьи установления нельзя предавать забвению. Необходимо продолжать проповедь верховной власти святого и вечного Бога над человеческой жизнью (ср. Деян. 17:27.30 ; Рим. 2 и др.). З. не может быть заменен Евангелием, они должны сосуществовать. Сам Иисус, вера в Которого составляет суть Евангелия, «подчинился закону» ( Гал. 4:4 ). О необходимости соблюдения З. Он говорил в ⇒ Нагорной проповеди ( Мф. 5:17–20 ). Божьи заповеди поддерживали Его в великом искушении ( Мф. 4 ). Вся Его жизнь, вплоть до распятия на Голгофе, была воплощением совершенной власти Бога над этим миром и над всеми нами; 3) сложным было и отношение к З. и Евангелию, когда менялись не только акценты (ср. благовествования Павла и Иакова), но возникали совершенно противоположные концепции. В то время как одни видели путь к спасению в исполнении З., другие утверждали, что единств. путь к Богу – это Божья благодать (ср. Рим. 2:21 ). Третьи же полагали, что путь к оправданию открывается как через З., так и через Евангелие – через поступки и через благодать одновременно. |
| 2 и 3)! Потом в кратких и живых чертах описывает власть и силу Его, как Царя, Богом возлюбленного (ст. 4, 5 и 6), и исповедует пред Ним Божеское величие Его Самого, вечность и непоколебимость Его царства: Престол Твой, Боже, в век века: жезл правости, жезл царствия Твоего. Возлюбил еси правду, и возненавидел еси беззаконие: сего ради помаза Тя, Боже, Бог Твой елеем радости паче причастник Твоих (ст. 7 и 8). Что действительно в приведенных словах сего Псалма изображается Божеское достоинство Иисуса Христа и основанное Им на земле благодатное царство, в сем каждый легко может удостовериться, частию из того, что самые возвышенные черты, которыми здесь изображается Царь и царство Его, не могут быть отнесены ни к Соломону, ни к кому либо другому из земных царей особенно же удостоверяемся свидетельством Апостола Павла. Св. Апостол Павел, благовествуя верующим из Иудеев о Божеском достоинстве Иисуса Христа распятого и о славе Его, превышающей славу Ангелов, представляет приведенные из сего Псалма слова в подтверждение возвещаемой им истины о Христе, как Сыне Божием и Боге по естеству ( Евр.1 гл.). После того, как указал в словах 103-го Псалма глагол Божий об Ангелах, Апостол в словах 44 Псалма признает глагол Божий к Сыну: и ко Ангелом убо глаголет: творяй Ангелы Своя духи, и слуги Своя огнь палящ: к Сыну же: престол Твой, Боже, в век века: жезл правости, жезл царствия Твоего. Возлюбил еси правду, и возненавидел еси беззаконие: сего ради памаза Тя, Боже, Бог Твой елеем радости паче причастник Твоих ( Евр. 1:7–9 ). И последняя половина сего Псалма (от стиха 10 до конца) объясняется также об Иисусе Христе и о благодатном царстве Его. Объясняется в смысле иносказательном. Под именем Невесты и Царицы (ст. 10, 11, 12) св. Василий Великий 3 разумеет Церковь Христову из Иудеев. Под именем дщери Тира и дев, подруге ее (ст. 13, 14, 15, 16), разумеются те, которые от идолопоклонства приняты в Церковь Христову (слич. Ис.54:1–16; 62:6 ; Ос. 2:19 и 20. – Книг. Песн. Песней; Мф. 9:15, 22 ; 2Кор. 11:2 ; Еф. 5:25, 31, 32 ; Апок. 19:7; 21:2 ). |
| Так обращены в пустыню Фивы Египетские, Ниневия и Вавилон и Мемфис и Танис и Тир и Сидон и Карфаген и развратные города Великой Греции (южного побережья Аппенинского полуострова) и многие другие многолюдные центры идолопоклонства, в какой бы древней или новой форме оно ни проявлялось. Но святый град Иерусалим, подвергшийся той же участи, уничтожению и обращенный в пустыню „за безрассудство своего народа“, имел другую будущность: над безрассудным народом „не сжалится Творец и не помилует его Создатель Его“; „ветви его засохнут и обломают их и они будут сожжены“-согласно словам Господа нашего Иисуса Христа (см. Ин. 15:6 и ср. Мф. 3слова Иоанна Кр.). Но (ст. 9) для многих из потомков Иакова загладилось беззаконие и грех снят с них, кровию Господа нашего Иисуса Христа, а потому и земной Иерусалим не остался пустыней; в нем живет священная память жизни и страданий и воскресения Господа нашего, и он остается священным местом для нас в ожидании „нового неба и новой земли и небесного Иерусалима“. ( Откр. 21 ; Евр. 12:22–23 ). 12 . Но будет в тот день: Господь потрясет все от великой реки до потока Египетского, и вы, сыны Израиля, будете собраны один к другому; 13 . и будет в тот день: вострубит великая труба, и придут затерявшиеся в Ассирийской земле и изгнанные в землю Египетскую и поклонятся Господу на горе святой в Иерусалиме. И здесь можно дать два объяснения пророчеству. В ближайшем значении можно видеть в нем великий переворот произведенный Ариями , вызванными Богом во исполнение Его судеб о человечестве (Ср. главы XIII, XVIII, XXI, 1–9; XXII, 1–7 с нашими замечаниями). Этому объяснению соответствует и предсказываемый возврат „затерявшихся в Ассирийской земле и изгнанных в землю Египетскую“. (Ср. 4Цар. 25и Ос. 11:11 ). Но в более обширном смысле это есть таинственное видение суда Божия и последнего дня. (Ср. выше замечания на гл. XXVI, 19–21). „Вострубит труба!“ говорит пророк. Но Труба в Св. Писании нигде не возвещает земных событий 1005 . Трубный звук упоминается всегда в сочетании с великим судным днем, к которому созываются живые и мертвые. |
| Генезис пророческих школ обычно относят к эпохе Самуила на основании 1Цар.10:5–12 где описывается встреча Саула с целой кочующей пророческой общиной, и 1Цар.19:19 , где Самуил выступает в Раме во главе коллегии пророков. Если сопоставить умножение числа пророков при Самуиле с упадком иерархии в ближайшем прошлом при первосвященнике Илии, то станет вполне очевидным вышеуказанное нами соотношение между пророчеством и священством. Собирая рассеянные в отдельных пророческих книгах черты, мы узнаем, что священники отступали от Бога ( Иез.44:10 ; Ис.43:27–28 ), не радели о своих обязанностях в храме ( Мал.1:6–14 ; Соф.3:4 ), неправильно действовали на суде ( Мал.2:9 ; Соф.3:4 ), не исполняли своего долга наставников народа в законе, отчасти по собственному неведению, отчасти по пренебрежительному отношению к известному им закону ( Ис.28,9 ; Мал.2:8 ; Иер.32:32–33 ; Иез.22:26 ), были преданы чувственности ( Ис.28:7 ; Ос.4:9–10 ), отличались корыстолюбием ( Иер.6:13 ; Ос.4:7 ; Мих.3:11 ); вследствие этих пороков пастыри не могли влиять благотворно на паству и даже не заботились о своих словесных овцах ( Иер.12:10–11 ; Иез.34:1–11 ; Иер.23:1–5 ), – в виду такого печального состояния потомков Левииных им предрекается при грядущих бедствиях в наказание за грехи участь, общая со всем народом ( Ис.24:2 ; Ос.4:9 ), или, выделяя их из массы, пророческие обличения указывают на особые имеющие их постигнуть поношения и Божию кару ( Зах.11:17 ; Иер.23:11–12 ; Мал.2:2–3 ; Иер.25:34–35 ). Приведенного краткого перечня нестроений в среде пастырей достаточно, чтобы задаться вопросом, как мог угаснуть светильник, поставленный на свещнице, да светит Дому Израилеву? ( Мф.5:15–16 ) – горение светильника не происходит без масла, которое из внутренности сосуда притекает к его узкому отверстью и поддерживает пламя – таким срытым в человеке, но необходимым агентом, сообщающим то или другое направление его деятельности, нужно признать настроение человека: от избытка сердца глаголят уста, из злого сердца исходят только помышления злые ( Лк.6:45 ), как не собирают с терновника виноград и с репейника смоквы ( Мф.7:16 ), а такие помышления – семена дурных поступков; наоборот из доброго сердца, благочестия и благожелания к ближним проистекают и мысли благие, подобно тому как сладкий источник не дает горькой воды ( Иак.3:11 ). |
| И когда его жена говорила: похули Господа и умри ( Иов.2:9 ), тогда он осуждает ее и порицает словами: ты говоришь, как одна из безумных: неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать? ( Иов.2:10 ). И вторично говорил сатана об Иове: кожу за кожу, а за жизнь свою отдаст человек все, что есть у него; но простри руку Твою и коснись кости его и плоти его, –благословит ли он Тебя? ( Иов.2:4–5 ). Побежденный же добродетельным, и тут он оказался лжецом. Потому что и в жесточайших страданиях Иов остался постоянным и ни в чем не согрешил Иов устами своими пред Богом ( Иов.2:10 ). А после того, как Иов победоносно выдержал две борьбы, третьей подобной он уже не подвергался. Потому что та тройная борьба, в трех Евангелиях изложенная ( Мф.4:1–11 ; Мк.1:12–13 ; Лк.4:1–13 ), должна была остаться для Спасителя: трижды наш Спаситель, по человечеству Своему, побеждал врага. Так как чтобы с разумением молить Бога о том, дабы не впадать нам в искушение ( Мф.26:41 ; Лк.22:40 ) и быть избавляемыми от лукавого ( Мф.6:13 ), мы вошли в довольно тщательное рассмотрение этих изречений, высказав по поводу их и некоторые соображения; так как через послушание Богу мы и сами заслуживаем того, чтобы быть от Него слышимыми, то будем молиться, чтобы в искушении не быть нам умерщвлёнными ( 2Кор.6:9 ) и чтобы, когда раскалённые стрелы лукавого в нас попадают ( Еф.6:16 ), не быть нам от них воспламенёнными. А воспламеняются ими все, сердца которых, по выражению одного из двенадцати пророков, стали как печь ( Ос.7:6 ); не воспламеняются ими, напротив, те, которые щитом веры тушат все раскалённые стрелы лукавого ( Еф.6:16 ), бросаемые на них: они в себе самих имеют реки той воды, которая течёт в жизнь вечную ( Ин.4:14 ). От этих-то вод раскаленные стрелы лукавого остаются без действия; легко ими те стрелы обезвреживаются: от прилива божественных спасительных мыслей, какие через рассмотрение истины напечатлеваются на душе старающегося вести жизнь духовную, стрелы лукавого остаются без действия. |
| П.Т. Лютов Конспекты бесед Беседа первая (Мк.1:8 и 6:17–29) § 1. Примечания к тексту К ст. 1. Евангелие – греческ. слово, означающее буквально «благая весть», у классических писателей означает награду, вознаграждение за добрую весть или известия; в греч. переводе Ветхого Завета (LXX; употребляется и в этом смысле и в смысле самой вести; в Новом Завете – исключительно в последнем смысле, т.е. – доброй, радостной, благой вести (об Иисусе Христе, о царстве, Им основанном, или о спасении, Им совершенном). Провозвестником «евангелия», в данном случае, является Иоанн Креститель. Позднее слово «евангелие» стало означать самую книгу, повествующую о жизни Иисуса Христа. Иисус – греч. форма еврейского собственного имени Йешуа, или Йе‘ошуа, означающего, буквально, «он будет спасением» или «избавлением» (отсюда Мф.1:21 , «ибо»). Имя это было обычным среди иудеев, ср. Чис.13:17 ; 1Цар.6:14–18 ; Агг.1:1–14 , Кол.4:11 . Христос – греч. перевод еврейского слова Машиах (по-русски передается иногда словом «Мессия») означающего «помазанный» священным елеем при каком-нибудь посвящении, напр., в (арх-)иереи ( Лев.4:3–5 , в греч. библии ст. 5 звучит ‘о ‘иеревс ‘о христос), в цари ( 1Цар.10:1 ). «Помазанниками» в Ветхом Завете называются обычно цари иудео-израильские (называемые в славянск. библии христами, 1Цар.2:10; 26:9–16 ; 2Цар.1:14 ; Пс.2:2 и мн. др.), но также Израильский народ в целом, патриархи израильские ( Пс.104:15 ) и даже Кир, царь Персидский, Ис.45:1 . Впоследствии (в апокрифич. литературе, начиная с конца II века до P. X. и в арамейских толкованиях на текст Ветх. Завета) этим титулом именуется обетованный через пророков Царь и Спаситель мира. В новозаветное время титул «Христос» стал вторым собственным именем Господа Иисуса. В качестве такового (имени, а не титула уже) слово «Христос» (без члена) и употреблено здесь. Сын Божий. В Ветхом Завете выражение «Сын Божий» прилагается к ангелам ( Иов.1:6, 2:1, 38:7 ), к Израильскому народу ( Исх.4:22 ; Втор.14:1 ; Ос.1:10 ), к праведникам ( Прем.2:12–18 ), к Давиду (ср. 2Цар.7:14 ), но, кроме того, имеет и мессианский смысл ( Пс.2:7 ; Ис.9:6–7 ). Мессианское царство мыслилось теократическим, т.е. управляемым Богом при посредстве Его представителя – «Сына», «Помазанника». Здесь же это выражение употреблено Марком для обозначения второго лица Св. Троицы и вообще в Новом Завете употребляется в этом смысле. См. также примечан. к ст. 11. |
|
|
