| У пророка Осии мы встречаем вот какое определение Бога: “Я Бог, а не человек” (Ос. 11. 9). Если Бог, имеющий разум и волю, о чем ясно свидетельствует Библия (3 Цар. 3. 28. Иов. 12. 13, 16. Притч. 3. 19–20. Сир. 1. 1, 5; 15. 18; 42. 21. Ис. 11. 2; 28. 29. Лк. 11. 49. Рим. 11. 33; 14. 26. 1 Кор. 1. 21, 24; 2. 7. Воля Божия: Пс. 106. 11. Прем. 6. 4. Мк. 3. 35. Лк. 7. 30. Деян. 20. 27. 1 Пет. 2. 15; 3. 17; 4. 2, 19. 1 Ин. 2. 17. Рим. 1. 10; 8. 27; 12. 2. 1 Кор. 1. 1. 2 Кор. 8. 5. Еф. 5. 17; 6. 6. 1 Фес. 4. 3; 5. 18. Евр. 10. 36. Откр. 17. 17), не является человеком, то, значит, Он — существо иного порядка, находящееся по Своей природе вне нашего мира. Он, как говорят философы и богословы, трансцендентен по отношению к миру. Эта трансцендентность, то есть природная отличность Бога от физического мира, описывается в Библии словом “Дух”. “Бог есть дух” (Ин. 4. 24. Ср.: Быт. 1. 2; 6. 3; 41. 38. Исх. 15. 10; 31. 3. Числ. 11. 29; 23. 6; 24. 2. Суд. 3. 10; 6. 34; 11. 29; 13. 25; 14. 6, 19; 15. 14; 1 Цар. 10. 6, 10; 11. 6; 16. 13; 19. 20, 23; 2 Цар. 23. 2; 3 Цар. 18. 12. 1 Пар. 15. 1. 2 Пар. 15. 1; 20. 14; 24. 20. Неем. 9. 20. Иф. 16. 14. Иов. 4. 9; 26. 13; 33. 4. Пс. 32. 6; 50. 13; 103. 30; 138. 7; 142. 10. Прем. 1. 7; 9. 17; 12. 1. Ис. 11. 2; 32. 15; 34. 16; 42. 1; 44. 3; 48. 16; 61. 1; 63. 10–14. Иез. 11. 1, 5. Агг. 2. 5. Зах. 4. 6; 7. 12; 3 Езд. 6. 37. Мф. 1. 20; 3. 16; 4. 1; 10. 20; 12. 31–32; 28. 19. Мк. 1. 10, 12; 3. 29; 13. 11. Лк. 1. 35, 67; 2. 26; 3. 22; 4. 1, 18; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 32–33; 3. 5–6, 8, 34; 6. 63; 7. 39; 14. 17, 26; 15. 26; 16. 13; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 17–18, 33, 38; 5. 3, 9; 7. 51; 8. 29; 9. 31; 10. 19; 11. 12, 28; 13. 2, 4; 15. 28; 16. 6–7; 19. 6; 20. 22–23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 2, 11–12, 22; 5.5; 8. 9, 11, 14–16, 23, 26–27; 11. 8; 14. 17; 15. 13, 16, 19, 30; 1 Кор. 2. 10–14; 3. 16; 6. 11, 19; 12. 3–4, 8–11, 13; 15. 45. 2 Кор. 1. 22; 3. 3, 17–18; 5.5. Гал. 3. 5, 14; 4. 6; Еф. 1. 13, 17; 2. 18. 22; 3. 5, 16; 4. 30; 5. 9. Флп. 1. 19. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Фес. 2. 8, 13. 1 Тим. 3. 16; 4. 1. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. 29. Откр. 2. 7, 11, 17, 29; 3. 6, 13, 22; 14. 13; 22. 17). |
| 1 См.: Максим Козлов, прот. Краткие сведения о св. Иоанне Дамаскине и его творениях//Творения прп. Иоанна Дамаскина. М., 1997. С. 8. 2 Louth A. St. John Damascene. Oxf., 2002. P. 6. 3 См.: Χρστου Π . Κ . 57; Ελληνικ Πατρολογα . Θεσσαλονκη , 1992. Τ . 5. Σ . 320. Ср.: Admonitio//PG. 94. Col. 1421. 4 Это косвенно подтверждается и в самом трактате (§ 8), где автор, а точнее — его податель, клянется «не общаться ни с кем из иноверных... особенно с маронитами». 5 Т.е. уже после начала иконоборческих споров, о чем есть слабый намек в тексте трактата (см. § 7 и прим. 40). 6 См.: Nasrallah P. J. Saint Jean de Damas. Harissa, Beyrouth, 1950. P. 139. Во вступлении автор, податель этого исповедания веры, действительно обращается к какому-то архиерею, не называя его по имени, а в конце (§ 8) выражает свое послушание ему и митрополии Дамаска. 7 По-видимому, речь идет о Петре, митрополите Дамаска. См. предисловие. 8 Иер. 11:19. В синод. пер.: «как кроткий агнец». См. также: Иоанн Дамаскин, прп. Гомилия на Великую Субботу. 21//PG. 96. Col. 617с. 9 Ср.: Мф. 12:19. 10 Ср.: Ос. 4:16. 11 По всей видимости, попросив митрополита Петра избавить его от обязанности составить это исповедание веры, епископ Илия (податель исповедания) не получил такого разрешения. 12 Ср.: Мф. 16:19. 13 Ср.: Деян. 2:36. 14 Ср.: Втор. 32:1. 15 Перевод по конъектуре. 16 Ср.: ДионисийАреопагит. О божественных именах. 1. 1//Corpus Dionysiacum, I Hrsg. v. B. R. Suchla. B.; N. Y., 1990. S. 109. (PTS; 33); Иоанн Дамаскин, прп. Изложение веры. I 8//PG. 94. Col. 821a; Там же. I 12//PG. 94. Col. 848b. 17 Ср.: Дионисий Ареопагит. О божественных именах. 2. 4//Corpus Dionysiacum, I. S. 126; Иоанн Дамаскин, прп. Изложение веры. I 8//PG. 94. Col. 808d; Там же. II 2//PG. 94. Col. 864c. 18 Ср.: Григорий Богослов, свт. Слово 38. 7//PG. 36. Col. 317b; Слово 45. 3//PG. 36. Col. 625c; Иоанн Дамаскин, прп. Изложение веры. I 9//PG. 94. Col. 836b. 19 Ср.: Григорий Нисский, свт. О жизни Моисея. 2. 163. 8; Дионисий Ареопагит. О мистическом богословии. 1. 3; 2//Corpus Dionysiacum, II Hrsg. v. G. Heil, A. M. Ritter. B.; N. Y., 1991. S. 143—145. (PTS; 36). |
| 9: «Что будет с народом, то и со священником» - откроется «после Креста, когда дар священства отнят будет у народа иудейского, и отдан народу, который не имел священства» ( Ephraem Syr. In Os. 4. 9). Свт. Кирилл Александрийский заметил, что описываемые в пророческих книгах «древние преступления сродни с преступлениями иудеев против Христа» (ср.: Ин 9. 22; Мф 23. 13 - Суг. Alex. In Os. 7. 1). Поэтому слова Ос 7. 2 по LXX о разбойниках, поющих вместе в своем сердце, он соотносит с радостью иудейских начальников, когда уверовавшие во Христа подвергались жестоким нападениям ( Суг. Alex. In Os. 7. 1-2), а слова о том, что «они посредством злых дел возвеселили царей» (Ос 7. 2 по LXX), по его мнению, указывают на то, что ложь и клевета на Господа со стороны Его распинателей «доставили радость Ироду, и Понтию Пилату, и начальникам синагоги» ( Суг. Alex. In Os. 7. 3). Слова «разделилось сердце их» (Ос 10. 2) соотносятся свт. Кириллом со словами Христа: «Никто не может служить двум господам» (Мф 6. 24 - Суг. Alex. In Os. 10. 1-2); пророчества о том, что потомки Ефрема станут «скитальцами между народами» (Ос 9. 17), говорят о том, что за надругание над Христом потомки Израиля «везде живут на свете бездомными скитальцами и не имея города» ( Суг. Alex. In Os. 9. 16-17). Большая часть пророчеств относительно Иуды и Южного царства, напр.: «А дом Иудин помилую и спасу их в Господе Боге их» (Ос 1. 7),- служат для христ. экзегетов обетованием о победном будущем Церкви Христовой ( Hieron. In Os. 1. 6-7), а само колено Иуды становится прообразом «чада Церкви» (Ibid. 11. 12), указывая на христианина, к-рый также призывается Господом к покаянию и соблюдению заповедей (Ос 12. 2-6 - Hieron. In Os. 12. 2-6). Слова обетования о даровании блуднице надежды после сердечного разговора с ней в пустыне (Ос 2. 14-15) становятся откровением о даровании Иудее надежды на спасение через покаяние с пришествием Иисуса Христа ( Hieron. In Os. 2. 14-15). При этом большинство авторов комментариев отвергают истолкование «дом Онов/Сущего» (τ οκ Ων - Ос 4. |
| В книге пророка Исаии находится ряд ясных мессианских пророчеств. Это предсказание о рождении Эммануила ( Ис.7:14, 9:6-7 ); о пророческом служении Господа Христа ( Ис.9:1-2, 11:1-10, 35:1-10, 42:1-4, 50:4-5, 61:1-3 ); о Предтече Мессии ( Ис.40:1-11 ); о страданиях Мессии ( Ис.50:6-9, 52:13-53:12, 59:20-21 ); о славе Вечного Царства ( Ис.60:1-22 ). В книге пророка Иеремии, хотя и немного мессианских пророчеств ( Иер.6:27, 9:1, 11:18-20, 23:5-6 ), он сам является живым прообразом внутренних и внешних страданий Мессии ( Иер.1:5 ; Мф.16:14, 23:37, 24:2 ; Лк.23:28 ). История о пророке Ионе представляет интерес как прообраз Воскресения Христа ( Мф.12:39-40, 16:4 ) и проповеди Евангелия ( Мф.12:41 ; Лк.11:30, 32 ), а так же свидетельство Промысла Божия о языческих народах. В книге пророка Иезекииля важны прообразы воскресении мёртвых ( Иез.34:1-14 ) и затворённых вратах храма ( Иез.44:1-4 ). Историческую часть книги пророка Даниила можно ограничить содержанием лишь Дан.1:1-4, 19-21, 2:1-49 и Дан.3:1-26, 88-97 . Пристальное внимание нужно уделить пророчествам о втором пришествии Спасателя ( Дан.7:13-14 ; см. Мф.26:63-65 ) и о седьминах ( Дан.9:20-27 ). Из книги пророка Осии целесообразно разобрать пророчества о Церкви ( Ос.1:1, 2:23 ср. Рим.9:25, 26 , 1Пет.2:10 ) и о победе над смертью ( Ос.13:14 ср. 1Кор.15:55 ). Книга пророка Михея содержит пророчество о рождении Мессии в Вифлееме ( Мих.5:2 ср. Мф.2:6 ), но его можно опустить. О мессианских пророчествах Аггея ( Агг.2:9 ср. Евр.12:26 ), 3ахарии ( Зах.3:8-9, 4:12-13, 9:9-10, 11:13, 12:10 ) и Малахии ( Мал.3:1-4 ср. Мф.11:10 ; Мк.1:2 ; Лк.7:27, 4:5-6 ср. Мф.17:10-11 ) можно рассказать в разделе о последнем Завете, заключённом при Ездре. Литература Проект программы библейской истории Священного Писания Ветхого Завета А. Первобытный или Завет дел Б. Завет благодати или восстановленный. I. Завет со всем человечеством II . Патриархальный Завет III . Завет с израильским через Моисея народом IV. Завет Божий с царём Давидом. V. Раскрытие значения Завета Божия с царём Давидом через пророков |
| Петром, отсутствует это место. Не исключено, что сам Петр из смирения не делал акцента на своем первенстве. 1-43. Ср. Ис 22, 22. 1-44. Лк 13, 32; в этом же смысле можно понимать Мф 26, 61; ср.: Ос 6, 2, а также трехчастное деление периода испытаний у Дан. 1-f. Npomubhuk (арам.) 1-45. В том, что Христос не позволял носить через двор поклажу (ср. Мк 11, 16) и употребил не палку, а бич, свитый из веревок, следует видеть знак Его уважения к Храму: в Дом Божий полагалось входить без посоха. 1-46. Лк 24, 34; 1 Кор 15, 5. 1-47. Деян 1, 8; ср.Ис 43, 10; 44, 8. 1-48. Деян 1, 3. 1-49. Ис 11, 6-9; Мих 4, 1-7. 2-1. Мишна. Санхедрин 1, 6. В Галилее верующих было более 500 человек (1 Кор 15, 6). 2-2. Термин " назаряне " не следует смешивать со словом " назорей " (евр. назир), которое обозначало члена древней Ветхозаветной общины, хранившей традиции пастушеской жизни (Числ. 6, 2). 2-3. Деян 3, 11; 5, 12; ср. Ин 10, 23. Притвор, или портик, Соломонов был расположен вдоль восточной стены Храма. 2-4. Мы имеем в виду апокрифы, которые известны уже со II в. (см. M. R. James. ANT, p. 19ff.), а также свидетельства о Деве Марии, которые имеются в раннехристианской литературе (у св. Игнатия Антиохийского, св. Юстина и др.). Историческое значение этих апокрифов минимально, но они ценны как свидетельства почитания Девы Марии в первые века. А нем же говорит безыскусная надпись в назаретской церкви II в. ( Хайре Мариа, Радуйся, Мария). Немалый свет на понимание роли Девы Марии в I в. проливают сами евангельские рассказы у Мф и Лк. См. G. Graystone. The Mother of Jesus in the Scriptures. NCC, pp. 838-843. 2-5. Мк 3, 21; Ин 7, 3-5. " Братья Господни " были не родными, а либо двоюродными, либо сводными братьями Христа (см.: А. Мень. " Сын Человеческий " ). 2-6. Деян 1, 14; 1 Кор 15, 7; Евангелие от евреев, цитируемое бл. Иеронимом (О знаменитых мужах, 2), сообщает, что Христос явился Иакову в Иерусалиме. 2-7. Мф 27, 3-10 и Деян 1, 17-19 дают две версии гибели Иуды. Версия Деян кажется более условной, поэтому историки считают достовернее сообщение Мф. |
| Енох (Иуд 14 — «Бывшие от века святые пророки»; Лк 1.70, Деян 3.21) Авраам (Быт 20.7 ср. Пс 105.14–15) Моисей (Втор 34.10; Чис 12.01–8; Ос. 12.13) Мариам (Исх 15.20) Елдад, Модад и семьдесят (Час 11.24–29) Девора (Суд 4.4) «Человек Божий» (Суд 13.6) Б. Эпоха монархии Самуил (1 Цар 3.1) Гад (2 Цар 22.5) Нафан (2 Цар 12.1) Ахия (3 Цар 11.29) Саул (1 Цар 10.10) Давид (1 Цар 16.13) Соломон (3 Цар 3.5) Асаф, Еман и Идефун (Ефан) (1 Пар 25.1) Иоиль прозорливец (2 Пар 9.29) В. Эпоха от разделения монархии до Ассирийского периода Самей (3 Цар 12.22) Ананий прозорливец (2 Пар 16.7) Иуй, сын Анания (3 Цар 16.1) Илия (3 Цар 17.1) Елисей (3 Цар 19.16) Михей, сын Иемвлая (3 Цар 22.8) Иозиил и Елиезер (2 Пар 20.14, 37) Захария (2 Пар 24.20) Неназванный пророк (3 Цар 20.13) Неназванный пророк (4 Цар 9.4) «Сыны пророческие» (3 Цар 19.10) Одед (2 Пар 28.9) Полный список упоминания ветхозаветных пророков в Священном Писании Имя пророка Цари, правившие в это время в Книги Ветхого и Нового Завета Израиле Вавилоне/Персии Самуил 71075- 1035 1 Цар 1.1–28.20; 1 Пар.9.19- 23, 11.1–3, 26.25–28, 29.29–30; (Samuel) 2 Пар 35.1–19; 2 Езд 1.1–22; Пс 98.5; Сир 46.16–23; Иер 15.1; 3 Езд 7.33–41; Деян 3.12–24, 13.16–20; Евр 11.32–40 ок. 1000- 960 Давид, Соломон 2 Цар7.1–17, 12.1–25; 3 Цар 1.1–46; 1 Пар 17.1–15, 29.29; 2 Пар 9.29, 29.25; Пс 50, Сир 47.1 (Nathan) Гад (Gad) ок. 1000- 960 Давид, Соломон 1 Цар 22.5; 2 Цар 24.1–25; 1 Пар 21.1–30, 29.29; 2 Пар 29.25 ок.870- 850 Ахав, Охозия 3 Цар 17.1–4 Цар 2.18; 4 Цар 9.36–37, 10.10–17; 2 Пар 21.4–15; Сир 48.1–12; Мал 4.4- 6; 1 Мак 2.58; 3 Езд 7.36–39; Мф 11.12–15, 16.13–16, 17.1–13, 27.45–50; Мк 6.14–15, 8.27–29, 9.1–13, 15.34–37; Лк 1.13–17, 4.23–30, 9.7–9, 18–20, 28–36, 51- 56; Ин 1.19–27; Иак 5.16–18; Рим 11.1–5 (Elijah) Иосафат Елисей ок.850- 785 Иософат, Иорам, Ииуй, Иоахаз, Иоас 3 Цар 19.1 — 4 Цар 13.21; Сир 48.12–16; Лк 4.23–30 (Elisha) Иорам, Охозия, Гофолия, Амасия 810(?) — 750 Иоахаз, 4 Цар 11.1–15.7; 2 Пар 9.29; 3 Езд 1.38–40; Деян 2.16 |
| Книга Осии дала обильный материал авторам новозаветных книг. Матфей сравнивал возвращение младенца Иисуса из Египта с возвращением Израиля (11:1). Иисус Христос , истинный Сын (и истинный Израиль) стал у Матфея прототипом народа Израиля ( Мф. 2:15 ). Текст из Осии 6:6 Иисус использовал, чтобы заставить своих оппонентов задуматься об истинном смысле исполнения воли Божьей ( Мф.9:13, 12:7 ). Павел нашел в Осии (1:10, 2:1а и 2:25) прекрасное описание возрожденных взаимоотношений Израиля с Богом и применил ее к вопросу принятия язычников в церковь ( Рим.9:25 ). Павел также увидел, как воскресение Иисуса отвечает на вопросы, заданные Осией (13:14). Кажется, что Иисус ссылался или, возможно, цитировал отчаянные слова Израиля в своем обращении к матерям во время крестного пути ( Лк.23:30 и Ос.10:8 ). Многократные намеки на воскресение Иисуса на третий день также связаны с книгой Осии ( Ос.6:2 , см. Мф. 16:21 ; Лк. 9:22, 24:7,46 ; 1Кор.15:4 ). Кроме цитат есть еще много тематических связей между книгой Осии и Новым Заветом. Павел продолжает развивать образ брака церкви и Христа ( Еф.5:23:32 ). Новый Иерусалим, церковь – это невеста Христа, в соответствии с книгой Откровение (21:2,9, ср. 19:711). Божья любовь к Израилю находит многие параллели в Новом Завете, который описывает любовь Бога к церкви и миру. Боговедение в Новом Завете приходит через Иисуса Христа. Божье сострадание, его новый завет через Христа, покаяние и возрождение – другие важные темы книги Осии, получившие развитие в Новом Завете. 951 Подробнее об историческом контексте служения Осии и других пророков см. в главе о книге Амоса. 953 Возможно, что этот отрывок описывает нападение Узы на Вениамина, которое произошло раньше (F.I. Anderson and D.N. Freedman, Hosea [New York: Doubleday, 1980], p. 34). 955 Человек с таким же именем упомянут и у Иеремии. Там же сказано, что он отец Азарии. Азария был одним из руководителей Иудеи после падения Иерусалима. Он не прислушался к проповеди Иеремии и увел спасшихся иудеев в Египет ( Иер. 43:1; 43:1–2 ). |
| На ариан 3, 56 (PG 26, 441 A). Ср.: Мф. 27:52—53. 170 Пасхальное послание 10, 10. 171 1 Пет. 3:19. 172 Послание к Эпиктету 5—6. 173 A. Grillmeier. Christ in Christian Tradition. Vol. 1. P. 316—317. 174 Против Аполлинария 1, 14 (PG 26, 1156 C). 175 Основанием для отрицания подлинности данного трактата является тот факт, что Аполлинарий открыто высказал учение, против которого направлен данный трактат, только в 373 г., т. е. в год смерти св. Афанасия, с которым он оставался в дружбе до самой кончины последнего. Стиль произведения также отличается от подлинных произведений Афанасия и выдает руку антиохийского или каппадокийского богослова. См. об этом: P. Christu. Elliniki patrologia. V.3. Thessoloniki, 1987, p.526-527 (там же исчерпывающая библиография вопроса). 176 Коптский текст издан в: Coptic Homilies in the Dialect of Upper Egypt edited from the Papyrus Codex Oriental 5001 in the British Museum by E. A. Budge. London, 1910. Издание сирийского текста: A. Mai. Nova patrum bibliotheca. Roma, 1844. P. 529—539. Русский перевод: Св. Афанасий Александрийский. О душе и теле и страстях Господних. Пер. С коптского Д. Бумажнова. — Церковь и время 1 (10) 2000. С. 133—153. 177 Обзор мнений об авторстве см. в послесловии Д. Бумажнова к его переводу гомилии на русский язык: Церковь и время 1 (10) 2000. С. 150—152. 178 Аменте (amen5) — коптское слово, употребляемое для обозначения ада. 179 О душе и теле... (Пер. Д. Бумажнова. С. 142). 180 Ср. Ефрем Сирин. Нисибийские песнопения 36, 15—17 (полный текст см. в приложении к настоящей книге). 181 О душе и теле... (Пер. Д. Бумажнова. С. 143—144). 182 Источником рассказа послужили апокрифические «Деяния Фаддея» (в сирийской версии «Деяния Аддаи апостола»). 183 Евсевий Кесарийский. Церковная история 1, 13. 184 Изложение Евангелия 10. 185 Мф. 11:3. 186 Слова огласительные 4, 2. 187 1 Кор. 15:55. Ср. Ос. 13:14. В рукописях Ветхого и Нового Заветов имеются различные версии данного стиха. В частности, в Септуагинте соответствующее место пророка Осии читается так: «Смерть, где твой суд? Ад, где твое жало?». В Послании к Коринфянам textus receptus дает следующее чтение: «Смерть! где твое жало? Ад! где твоя победа». В издании Нестле-Аланда: «Смерть, где твоя победа? Смерть, где твое жало?». Ср. латинский текст (Textus Latinus Novae Vulgatae): «Ubi est, mors, victoria tua? Ubi est, mors, stimulus tuus?». 188 |
| Поскольку Израиль, выведенный из Египта и таинственно названный сыном, погубил свое сыновство, поклоняясь Ваалу и возжигая курения идолам, потому Иоанн, называя его порождением ехидны, дал ему соответствующее имя. Так как имя усыновленных детей, по благодати дарованное им во дни Моисея, они погубили, то и получили от Иоанна другое имя, сообразное их делам (Мф. 3:7). После того как Господь ушел в землю Египетскую и опять возвратился (в Иудею), евангелист говорит: «Тогда исполнилось слово, сказанное пророком, который говорит: из Египта воззвал Я Сына Моего» (ср.: Мф. 2:15. Ос. 11:1). И говорит так: «Назореем наречется» (Суд. 13:5. Мф. 2:23), потому что еврейское «нацор» значит «росток», и пророк называет Его «Сыном Нацор», ибо и на самом деле Он есть сын Ветви [нацор — вероятно, в армянском тексте искаженное от «нецер» — ветвь, росток. См. Ис. 11:1; потому еврейские раввины и называли Мессию «отраслью»]. Но евангелист, поскольку Он был воспитан в Назарете, находя это слово сходным с тем (нацор), сказал, «Назореем наречется» . Пророчество — у Иоанна, но таинства пророчества — у Господа Иоанна, как и священство — у сына Захарии, а власть и священство — у Сына Марии. «Закон дан чрез Моисея» , и знамение агнца, и многие прообразы Амалика : вода, сделавшаяся сладкой, и медный змей; но «истина его (то есть закона) чрез Иисуса Христа» (произошла) (Ин. 1:17). Крещение Иоанна выше закона, но ниже крещения Христа, так как во имя (Троицы) никто не крестился до самого времени вознесения Его (Христа). Иоанн удалился в пустыню не для того, чтобы самому там сделаться диким, а для того, чтобы в пустыне укротить дикость земли обитаемой, ибо в земле обитаемой и мирной страсть, как лютый зверь, приводит все в смятение, по удалении же в пустыню она становится спокойной и тихой. В этом может убедить тебя страсть Ирода, который, живя в стране обитаемой и пользующейся миром, возгорелся столь дикой страстью незаконной любви к жене брата своего, — что (даже) погубил кроткого и воздержного Иоанна (ср.: Мф. 14:3 и др.), который мирно жил в пустыне и даже не был связан браком, дозволенным по закону. «И Слово стало плотью, и обитало с нами» (Ин. 1:14), то есть Слово Божие через плоть, которую приняло, обитало с нами. Не сказал: «у нас», — но: «с нами» , дабы показать, что нашей плотью облекся ради нас, как и Сам сказал: «плоть Моя… пища» (Ин. 6:55). |
| е. исповедывается. Если между говеющими бывают грешники, то таковыми люди оказываются всегда ( 1Ин.1:8 ), – если бы доступа к св. причастию лишены были грешные люди, то некому было бы совершить и «преломление», и заповедь Господа об этом ( Лк.22:19 ) была бы напрасной. Напротив, Господь явился на землю спасти не праведников, но грешников, так как не здоровые имеют нужду во враче, но больные ( Лк.5:31, 32 ). В Ос.9:2 высказывается много нагрешившему народу Израильскому угроза, что «гумно и точило не будет питать их», и потому «надежда на виноградный сок обманет их», т. е. их за грехи постигнет голод. Контекст данного места ясно показывает, что к христианскому «преломлению» оно не имеет никакого отношения. § 23. Чествование святых Престол Господень окружают сонмы ангелов и святых людей (см. Евр.12:22–24 ). Св. ангелы суть бесплотные духи добрые, ближайшие исполнители воли Божией ( Евр.1:14 ); между ними есть такие, которые нарочито поставлены Господом для руководства христианскими душами каждого в отдельности, – они называются ангелами хранителями («ангелы их», «ангел его» – Мф.18:10 . Деян.12:15 ). Святые люди суть те праведники, которые угодили Господу истинною верою и добрыми делами ( Иак.2:21–23 ; Рим.4:2, 4 ); Православная Церковь знает только тех праведников, которых открыто пред людьми Господь прославил необыкновенными знамениями и чудесами. Св. Писание называет св. угодников друзьями Божиими («друзья Мои – Ин.15:14 ) и говорит, что их «весь мир недостоин» ( Евр.11:38 ), что им предоставлено будет «судить мир и ангелов» ( 1Кор.6:2, 3 ). Святые ангелы и святые люди суть носители божественной благодати ( 2Пет.1:4 ; 2Фес.1:10 ), и потому чествованием их мы чествуем Самого Господа (ср. Мф.10:40 ). Само слово Божие показывает нам примеры чествования св. ангелов ( Нав.5:14, 15 ; 1Пар.21:16 ) и св. людей ( Лк.1:28, 48 ; 3Цар.2:15 ), чествования посредством словесного восхваления ( Лк.1:28, 48 ; Сир.44:1, 2 ) и посредством поклонения ( Нав.5:14, 15 ; 4Цар. 2:15 ). Всегда оскорбления царского посланника принимается за оскорбление самого царя, и потому чествование царского посланника есть чествование царя (ср. |
|
|
