| 2031. Во всем есть тайны для ума. 1833. IV. 65. 2032. О теплоте в христианстве. 1824. XIII. 226. 2033. Пагубная и отвратительная теплота, по откровению Св. Иоанна Богослова. 1822. V. 90. 2034. О невозможности угождать Богу и вместе самому себе, или миру. 1821. XXXIII. 112. 2035. Снимите с себя украшение свое. 1821. IV. 66. 2036. Стремление к непрестанному усовершенствованию в христианской жизни. 1831. XLIV. 78. 2037. Постепенность нравственного усовершенствования и духовного ведения. 1838. III. 91. 2038. Непорочная юность. 1831. XLIV. 93. 2039. Утешение, почерпаемое из сравнения наших страданий с страданиями других. 1827. XXV. 110. 2040. Утешитель скорбящего. 1833. IV. 263. 2041. Христианское утешение. 1834. I. 101. 2042. Несчастный, утешенный Религией. 1838. III. 238. 2043. О хвалении Господа. 1824. XIV. 336. 2044. Советы Христианам, желающим быть истинными Христианами. 1824. XI. 220. 2045. Беседа наставника с детьми о имени Христианина. 1833. I. 118. 2046. Благоговейное чувствование Христианина. 1834. I. 341. 2047. При помышлении о царстве небесном и благах его, должно удалять всякое чувственное представление. 1831. XLI. 217. 2048. Художник и сосуды. 1837. IV. 108. 2049. Размышление при вступлении в юношеские лета. 1821. IV. 203. 2050. Юношеское сердце должно быть посвящено благочестию. 1824. XIII. 308. 2051. Летнее утро. 1839. II. 444. 2052. О чувствованиях сердца в отношении к Религии. 1826. XXVII. 2053. Это старое. 1821. IV. 62. 2054. Цветы. 1833. II. 339. 2055. Утренняя заря. 1823. XII. 310. 2056. Закат солнца. 1833. III. 226. 2057. Осень. 1827. XXVIII. 192. 2058. Осень 1833. IV. 112. 2059. Весна. 1822. VIII. 341. 2060. Возвращение весны. 1833. II. 205. 2061. Воздушный шар. 1830. XXVIII. 338. 2062. Горница. 1827. XXVI. 351. 2063. Горы. 1832. XLVI. 429. Раздел 7. Духовное красноречие. Слова, беседы, краткие поучения и речи а) На недельные дни и переходящие праздники I. На Святую Пасху Слова: 2064. Преосв. Георгия Конисского . 1832. XLVI. 68. 2065. Преосвященного Филарета, Митрополита Московского. 1842. II. 131. 1836. I. 294. 1834. II. 73. |
| 1078 Преп. Ефрем Сирин. Творения. Ч. I. Изд. 5-е. Сергиев Посад. 1907. С. 154—159. 1079 Филарет, митрополит Московский. Слова и речи. T. III. М., 1861. Слово, читанное в Московских церквах перед молебствием об охранении от губительной болезни. С. 205—207. 1080 Творения Тертуллиана, христианского писателя в конце II и в начале III века. Изд. 2-е. СПб., 1849. Ч. 1. Апология, § 41. Ч. 1. С. 86—97. 1081 Сщмч. Киприан, еп. Карфагенский. Творения. Ч. II. Киев, 1861. С. 239. 1082 Там же. С. 240. 1083 Сщмч. Киприан, еп. Карфагенский. Творения. Ч. II. С. 232. 1084 Сщмч. Киприан Карфагенский. Творения. Ч. II. Книга о смертности. С. 239—249, 232—233. 1085 Свт. Василий Великий. Творения. T. VII. М., 1854. С. 252—253. 1086 Филарет, митрополит Московский. Слова и речи. Т. II. Беседа на текст Матф. 24:6. С. 278. 1087 Достопамятные сказания. М., 1845. С. 119; Древний Патерик. Предисловие. Гл. 18, § 10. С. 5. 1088 Свт. Тихон Задонский. Творения T. V. Келейные письма. П. 67. 1089 Еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения. T. V. Гл. 30. С. 136—141. 1090 Преп. Антоний Великий. Наставления. § 61//Добротолюбие. Т. 1. С. 45. 1091 Свт. Иоанн Златоуст. Творения. T. IX. Беседа 56 на Деян. 1092 Иеросхм. Макарий Оптинский. Письма к мирским особам. С. 312, 354. 1093 Иеросхм. Амвросий Оптинский. Письма. Ч. I. С. 35. 1094 Иеросхм. Макарий Оптинский//Указ соч. С. 399—400. 1095 Там же. С. 703. 1096 Архиеп. Филарет Черниговский. Слова и речи. Слово в день апп. Петра и Павла. С. 427. 1097 Преп. авва Дорофей. Поучение 13. 1098 Еп. Петр. Наставление и утешение в скорби. С. 14. 1099 Свт. Иоанн Златоуст. Творения. T. IX. Беседа 43 на Деян. 1100 Там же. С. 158. Ср.: Свт. Григорий Богослов. Творения. Изд. 3-е. T. V. С. 39—40. 1101 Преп. Иоанн Кассиан. Собесед. 6. Гл. 9. 1102 Свт. Иоанн Златоуст. Творения. T. IX. Беседа 42 на Деян. С. 374. 1103 Буго, еп. Лявальский. Смысл страданий. М., 1911. С. 41. 1104 Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. X. Беседа 26 на 2Кор. С. 694—695; свт. Тихон Задонский. Творения. T. III. О истинном христианстве, § 420. С. 274—275. |
| В 1900 году Гуго Кох установил тесную связь «Корпуса» Дионисия с неоплатонической мыслью, а именно с Проклом, последним великим платоником Александрии (†486). Эта связь была отмечена уже св. Максимом, согласно которому Прокл «скопировал» Дионисия. Кох не сомневается в том, что мысль автора «Корпуса» зависит от последнего великого языческого философа Александрии. Общепринятое мнение желает видеть в Дионисии (или псевдо-Дионисии) некоего окрашенного христианством платоника, а в его творчестве усматривать своего рода канал, по которому неоплатоническая мысль вновь (после Климента и Оригена ) оказывается проникающей в христианскую традицию. Мне же, как изучавшему Дионисия, представляется истинным как раз обратное: это христианский мыслитель, облачившийся в одежды неоплатоника, богослов, весьма понимающий свою задачу, – захватить собственную территорию неоплатонизма, воспользовавшись его философской «техникой». Отец С.Пера прав, когда говорит: «Позиция Дионисия – лицом к лицу с мыслителями Греции – это отношение не генетической зависимости, но победного противостояния: недаром он говорит, – и нет ни малейшего основания сомневаться в его искренности, – что он был обвинен «как отцеубийца» за то, что неблагоговейно использовал эллинов против эллинов» 205 . В этом смысле Дионисий встает в один ряд с великими каппадокийцами: св. Василием, в особенности же св. Григорием Нисским , с которым он связан общностью тем. Что в гораздо большей степени связывает Дионисия с Григорием Нисским , чем с богомыслием александрийцев, так это понятие «божественного мрака» (что прекрасно показывает М. Пюч в статье, опубликованной в «Etudes carmelitaines» 206 . Богопознание не может быть достигнуто иначе, как только преодолением всего видимого и умопостигаемого, только неведением ( αγνωσια), которым познается Тот, Кто превыше всего того, что может быть объектом познания. Конечная цель здесь – не божественный гносис, но превосходящее всякое познание соединение ( ενωσις). Как и для св. Григория Нисского , θεωρα (созерцание) для Дионисия не есть вершина восхождения к Богу: неименуемой природы Божией достигают в неведении, в удалении себя от всех ее проявлений, или теофаний – богоявлений. |
| „Христианство… — пишет А. С. Хомяков, — представляло идеи единства и свободы, неразрывно соединенные в нравственный закон взаимной любви. Юридический характер римского мира не мог понять этого закона“, и „влияние римской стихии“ было таково, что „Западная Европа“ развивалась не под влиянием христианства, но под влиянием латинства, т. е. христианства односторонне понятого как закон внешнего единства“.(см.: Хомяков А. С. Полн. собр. соч. 2-е изд. М., 1878. Т. 1. С. 148). По мысли Хомякова, разделяемой и другими славянофилами, Запад объединился „в общем уважении к городу Риму Обоготворение политического общества, истинная сущность римской образованности, было так тесно связано с нею, что западный человек не мог понять самой церкви на земле иначе, как в государственной форме. Ее единство должно было быть принудительным, и родилась инквизиция с ее судом над совестью и казнью за неверие. Епископ римский должен был домогаться власти светской, и он достиг ее“ (там же. С. 206–207). 78 …как „всякий общественный союз“ или как „союз людей для религиозных целей“…— Ср. у Горчакова: „Церковь, как общество, с точки зрения права, по самому существу своему, имеет точно такое же значение, как и всякий другой общественный союз, сложившийся в государстве для определенных самостоятельных целей“ (Сборник государственных знаний. Т. 2. С. 235; см. также с. 237). 79 По русскому же пониманию — и ничем иным более. — В период работы над „Братьями Карамазовыми“ идеи такого рода, как вспоминает Вл. С. Соловьев (см.: Три речи в память Достоевского// Соловьев Вл. С. Собр. соч. СПб., 1912. Т. 3. С. 198, 199–205), привлекали Достоевского. В последнем выпуске „Дневника“ (1881) Достоевский пишет: „Вся глубокая ошибка их (интеллигентных людей. — Ред.) в том, что они не признают в русском народе церкви. Я не про здания церковные теперь говорю и не про причты, я про наш русский «социализм“ теперь говорю (и это обратно противоположное церкви слово беру именно для разъяснения моей мысли, как ни показалось бы это странным), цель и исход которого всенародная и вселенская церковь, осуществленная на земле, поколику земля может вместить ее. |
| «В Деяниях апостольских написано, что в Антиохии первенствующие христиане собрали милостыню и послали в Иерусалим к бедным христианам; то и я хочу послать тебя в Короцк к брату моему Евфимию с деньгами, ибо тамо в нашей стране очень бедные люди живут» 203 . Известно также, что он знал многое из Писания наизусть (в частности, Псалтырь), а в посвященном молитве разделе «Истинного христианства» дал последовательные примеры составления молитв на разные случаи жизни непосредственно из текстов Священного Писания. Таким образом, на первый взгляд святитель Тихон предстает как совершенный ученик «Theologia Christiana». Можно было бы даже сказать, что «Истинное христианство » восполняет собой вторую (ненаписанную) половину Феофановой теологии, в которой, согласно замыслу автора, должна была идти речь о христианском делании 204 . Во всяком случае, принадлежащая святителю «Инструкция христианская», описывающая «взаимные должности» начальников и подчиненных, пастырей и пасомых, мужей и жен, родителей и детей, господ и рабов и т. д., прямо воспроизводит заданный Прокоповичем план 205 . Однако здесь же обнаруживаются и расхождения. Согласно преосвященному Феофану, вторая часть теологи подразделяется в свою очередь на две части: о любви (заповедях) по отношению к Богу и любви (заповедях) по отношению к ближним 206 , причем за основу берется Декалог. Свт. Тихон же говорит о троякого рода «должностях» христиан: к Богу, ближним и самому себе 207 . Последнее является принципиально важным для него, ибо очевидный пафос его труда и есть, как мы увидим, пафос личного, внутреннего христианства 208 . Плоды, приносимые чтением или слышанием Евангелия, суть плоды веры, которая освобождает от греха, клятвы, смерти, ада и делает человека духовно свободным независимо от его положения в обществе, ибо и рабы благочестивые «все духовно свободны суть» 209 . Поскольку же Евангелие обращено ко всем, а стало быть, и к каждому лично, постольку важнейшее свойство истинной веры есть признавать Бога своим Богом, Царем и Спасителем. Вера не сводится к знанию догматов 210 . Живущим беззаконно Евангелие «ничего не пользует» 211 . Без внутреннего перерождения вообще бесполезны внешние дела благочестия, ибо «Дух ничем не благоугождается, как только духовною жертвою» 212 . В принесении этих духовных жертв и состоит всеобщее священство христиан, которые «сами иереи, сами храм, сами жертвенник, сами с душами и телесами жертва, внутрь огнь носят и меч глагола Божия» 213 . |
| Вот почему Бог должен быть самосознательным Существом, так как самосознательное существо – определеннее, содержательнее и, потому, реальнее, чем существо бессознательное. (Эбрард „апологетика» в русск. пер. т. 1, стр. 204–205). При критике космологического доказательства, Эбрард выходит из того, что истинная причина, в высшем смысле этого слова, есть только та, которая действует сознательно, которая отличает себя от мира. Бессознательная же причина совпадает со своим действием, непосредственно переходит в него и исчезает (такова причина физическая и химическая). Ibid. 85 „Тайна о триедином Боге – величайшая из всех тайн и не имеет никакого ключа к себе, но сама есть ключ во всем тайнам». (Геттинг. апол. христ. ч. 2, стр. 46). «Как, вообще, христианство в целом своем составе, говорит преосв. Иоанн Смоленский, так н каждый отдельный пункт его учения имеют свое основание и точку опоры в этой тайне. Без нее, как целое христианство, так и каждый частный догмат его не могут держаться». (См. „догмат о пресвятой Троице» Иоанна, епископа Смоленского в хр. чт. 1877. ч. 1. стр. 3). 86 Против мнения Штрауса, выводящего догмат о Св. Троице из смешения иудейских и языческих понятий, Геттингер основательно говорит, что в этом догмате, наоборот, было исключено, как, специально-иудейское, понятие: абстрактное единство Бога, так и специально-языческое: множественность и подчинение богов. Ibid, стр. 72. 87 «Религии древнего мира в их отношении к христианству» преосв. Хрисанфа, т. 3. стр. 339. «В христианском учении о триединстве открывается возможность откровения и самосообщения Бога, наводится, так сказать, мост между Богом и миром и, в частности, с человеком, так как здесь мертвая и неподвижная идея абстрактного монотеизма наполняется абсолютной полнотой жизни и движения; и понятие Бога становится тождественным с понятием любви». Христлиб, «лучшие методы победы над новейшим неверием», в чт. общ. люб. дух. просв. 1875, 1 ч. 2, стр. 39. 88 Эти личные свойства называются у отцов церкви διματα (Васил. |
| – Второе слово к молодой вдовице (ejusdem ad eamdem de non iterando conjugio) является естественным продолжением первого и развивает ту мысль, что разрешившемуся от супружеских уз после смерти одного из супругов лучше не вступать в новый брак. Мысль свою Иоанн обосновывает на положениях нравственного чувства и здравого —203— смысла. 2830 – Книга «о девстве» представляет прекрасное по стилю и замечательное по глубине мысли изложение начал христианского девства, его внутренних оснований, связь его с общими положениями православного христианского нравоучения и догматики, вследствие чего понятною становится невозможность истинного девства у язычников и еретиков. По глубине мысли и аскетическому направлению этого замечательного творения Златоуста оно представляет прекрасный плод аскетизма его автора и один из лучших опытов приложения к жизни начал аскетизма. 2831 —204— Но, несомненно, первое место между творениями Златоуста, относящимися к исследуемому нами подготовительному периоду его жизни, должна принадлежать «книге о святом Вавиле». Это замечательное произведение Златоуста имеет характер апологии. 2832 По своему поводу написания оно относится к действительному историческому факту, а по способу освещения последнего представляет убежденную защиту христианства и христианского пастырства. Как важнейшее из сочинений подготовительного периода, книга о св. Вавиле заслуживает особенного внимания. В основе сочинения о св. Вавиле лежит факт, имевший место при Юлиане отступнике. В окрестностях Антиохии было предместье, замечательное по красоте местоположения, чистому, благовонному воздуху и обилию источников, покрытое тенистыми кипарисами. Здесь находился храм Аполлона и прорицалище. Во время Златоуста, Дафна (так звали предместье) служила местом прогулки, шумных и разгульных —205— пиршеств и разврата. Для уничтожения безобразий при Галле в Дафне был построен храм и перенесены мощи св. Вавилы. Нравственная цель была достигнута, безобразия прекратились (pag. 664–666), прекратились и прорицания в капище Аполлона. |
| На знаменательный факт этот не обращено было достаточного внимания, а он служит ключом всему учению Александрийцев, писавших о Слове Божием. Писатели, употребляя во зло некоторые отдельные выражения, какие встречаются у Климента и у Оригена , видели в них только учеников Платона, старавшихся ввести учение этого философа в Церковь , облекая его оттенком христианства. Достаточно рассмотреть их учение в совокупности, чтобы убедиться в том, что цели такой они не имели. Климент, Ориген и все истинные представители кафолической Александрийской школы преподавали о Слове только учение откровенное, заключающееся в Евангелии от Иоанна. Они заметили как бы проблеск этого учения у Платона, но, заявив о том, доказывали: первое, что Платон не имел полного понятия об учении о Слове, а второе, что неоплатоники или гностики впали в многочисленные заблуждения именно потому, что развивали более учение Платона нежели учение Иисуса Христа. Из творений Климента можно вывести ту основную мысль, что во всех древних феогониях и философиях заметны частицы истины, 205 источником которой Слово, глаголавшее с самого начала человечеству; но эти проблески истины погребены под множеством заблуждений. Их следует откапывать, чтобы доказать, что все философии, так сказать, подготовили царство истины, точно так же, как множество заблуждений, которым они учили, соделали необходимость явления Слова. Рядом с этой школой, находившей пользу в философии, была карфагенская, где суровым голосом Тертуллиана философия осуждалась как бесполезная и где порицали Александрийцев; 206 но эти критики не остановили Климента, доказавшего своими писаниями, что сама философия доставляет оружие против самой себя. Споры были оживленные, особенно между неоплатониками и православными Александрийцами, и, как всегда бывает в подобных случаях, многие делали попытки составить систему взаимных соглашений. Этим примирителям, конечно, обязаны за те вставки, которые сделаны были во многих творениях Климента и Оригена . Услышим, как сам Ориген гласно на то жаловался. |
| Как имевшая за собою уже многовековые предания и исконный в народе авторитет, да и по смыслу, внутреннему содержанию своему служившая отражением человеческих страстей, оправданием усвоенного поведения и установившейся жизни, языческая религия этих народов составляла для исповедников своих заветную и дорогую святыню, целый мир своеобразного блаженства; расстаться с этими верованиями для тех язычников было, действительно, и тяжело, и болезненно, - значило идти против самих себя. Между тем для юного народа русского и этого препятствия не существовало: немногосложная и не успевшая еще ни догматически выясниться, ни практически сложиться мифология славян, имевшая, притом, и по существу своему не столько жизненное, сколько отвлеченное значение, как аллегорическое представление сверхъестественных сил, сама по себе не представляла она сколько-нибудь серьезного противодействия христианству. И вот, легко и свободно русский народ отказывается от своих религиозных верований и почти без всякого протеста, без предубеждений, именно с чистым сердцем и отверстою душою воспринимает святыню Православного христианства. Быстро падают кумиры, и всюду украшаясь храмами Бога истинного, Русь сразу становится христианскою, православною, - " святой Русью " . 205. Церковь Христова воспитала русский народ. На Руси Церковь не заменяла что-то существующее, а созидала новое и не существовавшее до этого времени. Благодать Божия, воссиявшая, по пророчеству святого Первозванного апостола, на горах киевских, подобно восходящему солнцу, скоро озарила все лицо обширной земли русской, ее проникла, согрела, оживотворила. Церковь Православная восприняла новорожденное государство русское на свои руки и начала его воспитывать, не столько заменяя что либо существовавшее, сколько восполняя несуществующее, не столько преобразуя бывшее, сколько созидая новое. И церковь Христова, с подобающим ее святыне достоинством, выполнила возложенную на нее Провидением трудную задачу: под ее руководственным влиянием народ русский стал расти, укрепляться в силе физической и духовной, утверждаться в мудрости и мощи политической, и с самых первых дней стало очевидно, что благодать Божия почила на нем. |
| Эту изоляцию, которая может достигать крайностей, надо учитывать, готовясь к разговору о Евангелии с культистом. Прочная цепь сковывает его рассудок и эмоции, ограничивая способность отличать правду от заблуждения, свет от тьмы. Трагедия, случившаяся 18 ноября 1978 года в городе Джоунстаун, когда более 900 последователей «преподобного» Джима Джоунса совершили вынужденное самоубийство, дала нам урок по степени отчаяния и изоляции культистов. Вот как описывает это книга «Человеческий храм – человеческая могила» (Phil Kerns, Doug Wead, Plainfield, 1979, p. 205): На теле одного из руководителей секты было обнаружено послание, очевидно, написанное незадолго до ритуального самоубийства. Оно придавало теории дополнительную достоверность. В нем говорилось: «Отец, я не вижу выхода, я согласен с твоим решением. Боюсь лишь того, что без тебя мир не придет к коммунизму. Я дико устал на этой несчастной, беспощадной планете от того ада, которым она стала для многих прекрасных людей. Спасибо тебе за ту ЕДИНСТВЕННУЮ жизнь, которую я познал. Хотя в нашей книге в первую очередь говорится о традиционных американских культах и «храму людей» Джима Джоунса мы не посвящаем отдельной главы, нам важно помнить, что психологические культовые модели, максимально проявившиеся в Джоунстауне, представлены до некоторой степени в каждом культе. В-третьих, почти все без исключения культовые системы проявляют организационный догматизм и нетерпимость к любой позиции, расходящейся с их собственной. Несомненно, это следует из факта, что нехристианские культовые системы желают отождествить себя с христианством почти всегда на сверхъестественных основаниях. Мы не собираемся здесь подвергать сомнению авторитет догматики, которая неоспорима и истинна (например, учение Иисуса Христа), но утверждаем, что культовые системы стремятся подпереть сверхъестественным любые свои заявления, направленные на управление рассудком их последователей. Так произошло, когда Иосиф Смит-младший, пророк мормонов, и его последователь Брайем Янг пожелали изменить доктрины и обряды церкви: они предварили свои откровения утверждением, что Бог сообщил им о необходимости преобразований среди «святых». |
|
|
