| Во второй половине XIX столетия многие Русские писатели, публицисты и философы с тревогой и болью замечали, что Православие теряет притягательную силу для интеллигенции, что в так называемом «обществе» крепнет и распространяется собственная революционная религия либо стойкое безразличие к любого рода религиям. Писатель и философ К.Н. Леонтьев с горечью признавал: «...Честные, добросовестные, понимающие истинный дух Христианства, лучшие наши представители Православия ... уже слишком мягки, слишком честны, так сказать, слишком думают только о спасении души своей и разве, разве о спасении знакомых им людей, но не ищут влиять на общество, не ведут упорной горячей пропаганды в среде Русского общества. А умная, деятельная пропаганда в высших слоях Русского общества нужнее была бы чем проповедь алеутам и борьба со староверами, представляющими для России очень полезный тормоз...». 36 Однако, попытки самого Леонтьева и некоторых его соратников модернизировать Православие, построить на его основе философскую систему, привлекательную для интеллигенции, словом, создать своеобразное «Православие для образованных» неизбежно кончались провалом. Отрешаясь от авторитета Церкви, пытаясь стать отдельным внецерковным авторитетом, они рано или поздно в той или иной степени отступали от Православия – в лучшем случае, только сами, в худшем – уводили за собой почитателей. Трагедия Константина Леонтьева заключалась в том, что он всю жизнь как бы через силу пытался приблизиться к Православию, честно признаваясь в отсутствии чистой простодушной веры, наблюдаемой среди простых людей. «Чужая мысль поразила наш ум своей истиной, – делился он с иеромонахом Оптиной Пустыни Климентом (Зедергольмом) – Что же за диво принять её? Ей подчиняешься невольно и только удивляешься, как она самому не пришла на ум раньше. Но, веруя в духовный авторитет, подчиняться ему против своего разума и вкусов воспитанных долгими годами иной жизни, подчинять себя произвольно и насильственно, вопреки целой буре внутренних протестов, мне кажется, это есть настоящая вера» 37 . |
| Усвоение традиционных духовно-нравственных ценностей, осознание себя великим народом, с великой историей и культурой предоставит русской молодежи позитивные и конструктивные способы обретения и манифестации своей русскости. Только всеобъемлющее возрождение русского народа, который за предыдущие века создал великое государство на просторах Евразии, собрал вместе и сохранил сотни народов и народностей, возрождение его силы, национального характера, сможет со временем мирно сформировать общегражданскую российскую нацию. 4. Необходимо в скорейшее время уйти от советского понимания светскости, как атеистичной и материалистичной сферы бытия. Без освобождения светскости от обязательного атеизма не может быть решена проблема возвращения науке и образованию необходимых сил и мотивации для преодоления их кризисного состояния. 5. Главной задачей возвращения жизнеспособности российскому обществу является восстановление его сакральной основы - Восточного христианства (Православия) как основы бытия подавляющего большинства населения страны (ресакрализация). Ресакрализация означает, чтогосударство как социальный институт несёт ответственность за духовно-нравственное состояние народа; Россия обретает свою миссию в мире в качестве христианской державы, а граждане России осознают себя людьми несущими эстафету великой духовной традиции;внутренний социальный порядок в стране восстанавливается на основе христианских норм при уважении норм других традиционных религий России. Конкретной формой решения задачи восстановления сакрального ядра российского общества может стать разработка Социального учения Русской Православной Церкви. Такое учение поможет восстановить социальные нормы поведения, присущие менталитету большей части населения страны, и выстроить эти отношения в соответствии с требованиями его сакрального ядра: создать положительную альтернативу гибельному для общества социальному дарвинизму, а именно,социальный проект, ориентированный на социальную справедливость. Это создаст предпосылки для формирования социального мегапроекта , ориентированного на развитие в современном мире идей социальной справедливости и милосердия. Инициация такого проекта Россией позволит оформить её миссию в мире как лидера в этой сфере, более осмысленно сформировать внешнеполитическую доктрину, определить ее партнеров и противников в глобальном позиционировании. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Введение. Что такое христианская социология? Главы из книги 23.05.2015 1281 Время на чтение 11 минут Настоящая книга посвящена христианской социологии - новой дисциплине, возникающей на стыке христианского богословия, социальной философии, истории и социологии. Что же такое христианская социология? Это отнюдь не социология религии и тем более не социология Церкви. Нет, - это специфически христианский взгляд на человеческое общество. Взгляд, который вытекает из глубинных основ христианкой веры и христианского учения о человеке. Необходимость христианской социологии. Специфику христианской социологии мы постараемся осветить далее - собственно, об этом все время и будет идти речь. Но сначала необходимо защитить саму постановку вопроса о рассмотрении социальной сферы с православной точки зрения. Дело в том, что ее необходимость оспаривают, причем сразу с двух сторон. Прежде всего, профессиональные светские социологи, слыша о христианской социологии, пожимают плечами - мол, никакого специфически христианского взгляда нет и быть не может. Ибо социология - это наука, а наука одна - это объективный взгляд на мир, познание явлений этого мира, как они есть. Взгляд же христианский будет по необходимости необъективным, а потому ненаучным. Но, может быть, еще больший скепсис демонстрируют сами христиане (точнее - некоторые из них). «Жили две тысячи лет без христианской социологии и дальше проживем. Наши предки спасались, и мы спасемся, - молитвой, постом, послушанием и верой в Бога. Попытка создать какую-то христианскую социологию - ложная цель, отвлекающая от главной цели христианина - приближения к Богу (спасения души)», и их не останавливает даже утвержденные на Архиерейском Соборе 2000 г. «Основы социальной концепции Русской православной Церкви» Сначала остановимся на сомнениях православных христиан. Они отражают определенный взгляд на мир - взгляд, согласно которому единственная задача в этом мире - личное спасение исключительно через молитву и покаяние. Это взгляд специфически монашеский, который у нас очень почитается и часто считается эталоном христианства. Но универсальным и единственным его считать нельзя. И сами монашествующие учат, что монах - молитвенник за весь мир. Тем более - мирянин, дело которого в этом мире - не только спастись, но и преобразить этот мир (и именно этим спастись). «Основы социальной концепции РПЦ» утверждают: «Ее (Церкви - Н.С.) целью является не только спасение людей в этом мире, но также спасение и восстановление самого мира» Если же мы будем считать, что мы лишь странники на этой земле, то не исключено, что мы просто не выполним замысел Божий о мире и человеке в нем. |
| В интересах православия и русской культуры на Кавказе должна быть поставлена преграда к ассимилизации грузин-отступников с турками, во избежание усиления турецкой нации на счёт другого народа во вред России. На этот важный вопрос там не обращается должного внимания. Для примера приведём два факта: в Закатальском округе, где кроме мусульман, татар и лезгин живут ещё православные грузины и грузины-мусульмане (ингилойцы), существует так называемый словесный суд, разбирающий дела при участии казия и других мусульман-депутатов на основании шариата и мусульманских обычаев (адатов). К великому удивлению этому судопроизводству подлежат местные отступники-грузины и даже православное население (один благочиннический округ). Кроме того, в омусульманившихся грузинских селениях, в управлениях делопроизводство ведётся на турецком языке арабской письменностью, из участковых и окружных управлений переписка ведётся на том же языке и тем же шрифтом, для чего содержатся особые писаря и письмоводители из мусульман, хотя мусульманствующие грузины владеют своим родственным языком не хуже чем турецким. Далее: во втором отделе «Программы», из описания мной применения системы, выработанной Н. Ильминским , в Закавказье, видно, какие преграды она встречала в некоторых местах ввиду разных взглядов на способы распространения христианского просвещения среди туземцев. Если бы Московское Всероссийское Миссионерское общество простирало свою деятельность на Закавказье, то применяемые меры к инородцам всего ведомства могли быть вводимы и на окраины с содействия влиятельных заправителей просвещения в Казани в православном русском духе. Я и другие миссионеры неоднократно возбуждали ходатайство пред советом общества об упразднении или освобождении от вышеназванного словесного суда православных приходов и о замене в грузинских мусульманских селениях официальной переписки вместо арабско-турецкой русским государственным языком; но, как видно, положение дела остаётся при том же ненормальном состоянии. К сказанному нужно прибавить, что по уставу общества восстановления православия на Кавказе (§ 1-й) на обязанности его лежит восстановление. а не распространение христианства, поэтому деятельность свою оно сосредоточивает только на мусульманствующих грузин, на горские христианские грузинские приходы, на абхазцев, осетин, удин и друг., а татары закавказские, лезгины и другие туземцы-иноверцы, как видно из отчётов общества и устава, лишены всякого внимания миссии. Ввиду этого – или деятельность Московского миссионерского общества следовало бы распространить за Кавказом, или же расширить круг деятельности Кавказского общества, предоставив совету Московского миссионерского общества по представлениям миссионерских учреждений гор. Казани входить в рассмотрение миссионерских вопросов на Кавказе и делать соответствующие сношения пред кем следует. |
| Поэтому воздействие западной культуры ( " просвещения " , в славянофильском дискурсе) в России может быть только отрицательным: " Влияние западного просвещения исказило самый строй русской жизни [ 13 ]... приобрести жизненные силы посредством полного внутреннего соединения с живым просвещением Запада невозможно " [ 14 ]. Действуя как идеологические шоры, органическая модель вынуждает Хомякова утверждать, что европеизированная культура России вообще неспособна приносить ценные плоды - хотя подобные утверждения уже и в сороковых годах явно расходились с реальностью. Вместо трезвого признания этой реальности, модель толкает его к идеологизированной эстетике, стоящей на узко понятом принципе народности искусства и творчества (ср.: " Всякое художество должно быть и не может не быть народным... Оно не есть произведение единичного духа, но произведение духа народного в одном каком-нибудь лице... духовная сила народа творит в художнике " [ 15 ], etc.). Поздней, еще более огрубляясь, этот принцип усвоен был советской эстетикой социалистического реализма. Таков славянофильский диагноз " внутренней болезни " России. Что же до исцеления, то его рецепт уже подсказывается диагнозом: коль скоро болезнь подражательности не является врожденной, и организм России был изначально свободен от нее - значит, восстановление здорового организма есть возврат к изначальному состоянию. Есть " древние, живые и вечно-новые начала, к которым должно возвратиться " [ 16 ]; необходимо осуществить " живое соединение со стародавнею и все-таки нам современною русской жизнью " [ 17 ]. Однако идеализация Древней Руси была у Хомякова умеренней и трезвей, нежели у других славянофилов. " Западное совращение " путей России он полагал ее собственной виной, следствием ее недостатков: " Вследствие внутреннего разъединения общественного и отсутствия истинного познания о вере в большинстве народа... Древняя Русь не могла осуществить своего высокого призвания " [ 18 ]. Вдобавок, критикуя Гегеля, философ все же достаточно признавал его, чтобы не отождествлять цели развития с простым восстановлением исходного состояния; и, в итоге, вполне совпав с подходом диалектическим, он утверждает, что искомая цель русского развития - " Древняя Русь, но уже сознающая себя " , то есть достигшая просвещения светом христианства всех областей жизни. |
| В последнем смысле цель удовлетворения есть восстановление духовного здоровья, искоренение раны, нанесенной грехом самому грешнику, его отношениям с Богом и ближними. Здесь мы все же видим определенный прогресс по сравнению с содержащимся в латинских древних пенитенциалах, то есть покаянных уставах, взглядом на кающегося только как на виновного, который должен понести наказание. Это ближе к православному пониманию епитимьи как одного из врачебных средств, имеющих целью врачевание согрешившего и становление совершенной христианской личности. Тем не менее мы считаем неправомерным видеть в возмещении ущерба ближнему исключительно правовую или исключительно социальную справедливость, а в исправлении беспорядка, вызванного нравственным грехом, видеть дань нравственной справедливости или общечеловеческой морали. Это вполне соответствует современному идеалу западного общества, которое в вечном поиске социальной справедливости, равенства и братства обрело нынешние так называемые общечеловеческие ценности, становящиеся все более и более далекими от ценностей христианских. Но, с другой стороны, сохраняя уже упомянутое традиционное римско-католическое различие двух видов греха – смертного и обыденного греха, катехизис 1992 г. говорит о различии между вечной карой за грех, являющейся следствием смертного греха (и эта вечная кара за грех отпускается на исповеди), и временной карой. Временная кара мыслится как очищение, цитирую катехизис, «от неупорядоченной привязанности к творениям», которая имеет место вследствие любого греха. В этом можно увидеть некоторое улучшение по сравнению с чисто правовым пониманием временной кары как удовлетворения правосудию Божию. Конечно же, ведь и православный духовник, священник, будет требовать от кающегося, чтобы он очищал себя от пристрастий (употребим этот более свойственный для нас термин вместо «неупорядоченной привязанности», который мы находим в католическом катехизисе, – «пристрастие»). И все же это очищение ни в коей мере не может мыслиться ни как кара, ни как омовение от некоей нечистоты, что скорее напоминает ветхозаветное очищение от внешнего осквернения, но лишь как устранение преград, а именно страстей, заслоняющих наше сердце от всецелого устремления к Богу, освобождение человека от зависимости от всего того, что не есть Бог. |
| Православие ни в какой защите не нуждается; его сила в святости его учения, а не в чьей-либо защите; но люди православные должны быть деятельны, чтобы отстоять себя от наступления иноверия, а этой то деятельности они и были всегда лишены и к защите своей веры они не приучены. Православные и до сих пор чувствуют себя со связанными руками; поэтому они и не понимают ещё, что такое свобода совести. По отношению к этим не понимающим, свобода совести есть свобода погибели их во тьме тех заблуждений, в которых они не могут разобраться. И пока это дело обстоит так, русское правительство должно проявить всю мудрую осторожность и опытным хищникам не давать на их произвол беззащитных. Этого требует и справедливость и понимание русских государственных задач. Не-миссионер. Миссионерская деятельность кн. Мелхиседека Накашидзе Последний отчёт о деятельности Общества восстановления православного христианства на Кавказе имеет одну прекрасную страничку: о деятельности князя Накашидзе в качестве миссионера. Очевидно, церковные нужды не прошли мимо внимания доброго христианина, и он решился посильно послужить Церкви, хотя бы по званию просто верующего человека. Вот что читаем о нём в отчёте. Упадок церковности в Гурийско-Мингрельской епархии побудил Совет Общ. восст. Православия на Кавказе обратить внимание и принять, со своей стороны, меры к оживлению церковно-приходской и церковно-просветительной деятельности и жизни в епархии. На встречу этим мероприятиям пошёл кн. М. Накашидзе, который в течение отчётного периода сделал не мало для поддержания и развития церковного сознания в местном населении. Деятельность кн. Накашидзе представляется в следующем виде. В церквах 80-ти приходов миссионер читал слово Божие и изъяснял его. Такую-же проповедь он вёл и на сельских сходах, на площадях и в частных домах. Вместе с тем, в противовес брошюрам антирелигиозного направления, кн. Накашидзе распространял книги Св. Писания и религиозно-нравственные назидательные брошюры. Большая заслуга миссионера заключается и в том, что ему удалось организовать во многих приходах церковные хоры. |
| Ортодоксальные иудеи крайне болезненно отнеслись к данным идеями; как и в случае с хасидами, раввины старались с опорой на светскую власть европейских государств нанести удар по реформистам. И до настоящего времени ортодоксальные не признают их настоящими иудеями. Между 1844 и 1971 гг. лидеры реформистов провели ряд конференций. На них были выработаны идеологическая основа и практика нового движения. Считая себя частью европейского общества и не желая покидать Европу, они решили прекратить молиться за восстановление Святой Земли и постройку храма, отказались от веры в приход Мессии, усматривая в ней лишь надежду на наступление мессианской эпохи. Они также решили, что законы кошерной пищи не являются обязательными, и отменили вторые дни праздников. Обсуждались и такие вопросы, как статус женщины и понятие «работы» в субботу. На этих конференциях была заложена основа современного реформизма. Либеральный иудаизм Либеральное движение в Великобритании сформировалось в самом начале 20 века в результате деятельности Лили Монтегью (1873–1963) и Клода Монтефиоре (1858–1938). Причиной его появления послужило убеждение, что даже реформистское движение требует от человека слишком многого и что необходимо подвергнуть иудаизм более серьезным изменениям. Будучи членом реформистской общины, Клод Монтефиоре полагал, что реформистский вариант иудаизма требует от человека слишком многого. Он также считал, что в области этики христианство превосходит иудаизм. Монтефиоре хотел создать такую разновидность иудаизма, которая сможет обойтись без устаревших верований, но приведет к тому, что казалось ему более высоким нравственным уровнем. Для достижения этой цели он ввел понятие «просвещенного сознания». Монтефиоре считал, что человек должен изучить верования и религиозную практику евреев, чтобы затем выбрать, что он готов соблюдать. Позиция либерального иудаизма основана на точке зрения Монтефиоре, что Бог не являлся Моисею на горе Синай и ни одному из пророков, но что Он дает каждому человеческому сознанию возможность ощутить Себя. Эта идея лежит в основе отношения либерального движения к иудаизму. С точки зрения либерального движения, соблюдение заповедей есть вопрос индивидуального выбора. Некоторые люди, возможно, чувствуют, что выполнение заповедей необходимо для их нравственного роста, а другие могут не иметь такого ощущения. Например, потребление кошерной пищи рассматривается как своего рода нравственная дисциплина для тех, кто придерживается этого. Те же, кто достигает нравственной дисциплины иным способом, вольны поступать иначе. Культивируется равенство полов и уважение к любому человеку независимо от того, еврей он или нееврей. |
| «Поэтому я счел своим долгом встретиться с Вами и посоветоваться по целому ряду вопросов, — продолжил Р.Г. Абдулатипов. — Помню наши совместные усилия, еще при Святейшем Патриархе Алексии , — какие меры мы пытались предпринять, чтобы предотвратить кровопролитие и гражданскую войну в 1993 году. И Святейший Патриарх, и Вы, будучи митрополитом, сыграли тогда действительно историческую роль, потому что Вы обеспечивали основную идеологическую, содержательную часть. Я все это помню, великое Вам за это спасибо; и мы будем взаимодействовать и впредь». «Так получилось, так распорядился Всевышний, что мы с владыкой Варлаамом примерно в одно и то же время пришли в Дагестан, и соответственно перед нами стоят примерно одни и те же задачи, — отметил глава региона. — Мы не делим людей по национальному, религиозному признаку — мы объединяем дагестанское общество. Владыка Варлаам — человек, который прошел огромную школу, и его слова, его действия играют в Республике Дагестан огромную стабилизирующую роль». Президент Дагестана рассказал Его Святейшеству о ходе реализации программы по возвращению в республику русских жителей. «Многие русские люди, православные люди уехали из Дагестана из-за того, что прекратилась деятельность заводов военно-промышленного комплекса, — констатировал Р.Г. Абдулатипов. — Сегодня мы создаем предприятия в районах проживания русского населения, с тем чтобы обеспечить его работой, чтобы те, кто уехал, могли вернуться». В ходе дальнейшей беседы обсуждались вопросы взаимодействия Православной Церкви со светскими властями в Дагестане в связи с созданием Махачкалинской епархии . В память о встрече Президент Дагестана подарил Его Святейшеству фотографию древнего христианского храма, обнаруженного в крепости Нарын-Кала в Дербенте. «Христианство в Дагестане имеет глубочайшие корни», — отметил Р.Г. Абдулатипов, уточнив, что древний храм, полностью засыпанный землей, будет восстановлен в рамках празднования 2000-летия Дербента. «Этот храм IV века — один из самых древних, а может быть, и самый древний на территории современной России, — подчеркнул Святейший Патриарх Кирилл. — Замечательно, что были проведены археологические исследования. Я интересовался этим местом и хотел бы со своей стороны всячески поощрить Ваши усилия, потому что речь идет об историческом памятнике всемирного значения». |
| В. А. Федоров Глава 5. Миссионерская деятельность Русской Православной Церкви Миссионерская деятельность Русской Православной Церкви началась со времени присоединения к Руси северных земель с нерусским населением – примерно с XIV в. Наиболее известным миссионером того времени был Стефан Пермский, крестивший коми-пермяков. Она существенно активизировалась с конца XV в. – времени образования русского многонационального государства, включившего в свой состав ряд нерусских народов, исповедовавших мусульманство, буддизм, язычество. С конца XVII в., точнее, со времени церковного раскола, православное миссионерство поставило также своей целью и возвращение старообрядцев в «лоно православия». Существовали внутренняя и внешняя миссии. Внутренняя миссия вела работу среди народов крайнего Севера, Сибири и Дальнего Востока, за возвращение в православие русских старообрядцев и сектантов, проживавших в пределах России католиков, униатов, протестантов, мусульман, буддистов. Внешняя миссия действовала преимущественно вне пределов России: в Северной Америке, Корее, Японии, Китае, на Среднем и Ближнем Востоке. Св. Синодом ассигновывались для этого денежные средства; в духовных академиях и семинариях готовились кадры, разрабатывались «правила», «положения» и «уставы» отдельных миссий и миссионерских организаций, издавалась необходимая для миссионеров литература, миссионерские журналы («Православный благовестник», «Миссионерское обозрение» и др.), проводились миссионерские съезды (с 80-х годов XIX в.). Ранее руководство миссионерскими делами было возложено на епархиальных архиереев. Впоследствии (в национальных регионах) стали создаваться особые миссионерские учреждения: в Казанской епархии – Свияжская контора новокрещенских дел (1731–1740) и сменившая ее Казанская новокрещенская контора (1740–1764), на Кавказе – Осетинская духовная миссия (1814–1862) и Общество восстановления православного христианства на Кавказе (с 1860 г.). 1. Внутренняя миссия Важным центром миссионерской деятельности Русской Православной Церкви среди нерусских народов Поволжья, Урала и Сибири, а также для возвращения в православие старообрядцев, была Казань. Восстановленная в 1842 г. в Казани духовная академия ставила своей главной задачей подготовку миссионеров и специалистов по «расколу». Крещеным татарам и башкирам давалась трехлетняя льгота в освобождении их от податей и рекрутской повинности, прощалось им участие в местных восстаниях. Местная национальная знать получала все права российских дворян, в том числе и право иметь крепостных из русских крестьян. Несмотря на льготы, предоставляемые новокрещеным, в середине XIX в. официально было признано, что удалось «обратить в православие» не более 10% татар и лишь 2% башкир. |
|
|
