| Наиболее значимым является сочинение К. по расколам первых веков христианства: монтанизму, донатизму , новацианству. Среди причин, побудивших обратиться к этой теме, автор назвал церковно-практические реалии. «Последователи лютеранства и реформаторства очень часто высказывают притязания на восстановление в своих обществах первохристианства во всей его чистоте», но «не понимают его сущности» (Расколы первых веков христианства. 1889. Ч. 43. Кн. 1. С. 3). Главным противоречием идеалам древнего христианства К. считал «принцип индивидуализма и субъективизма» в делах веры, провозглашаемый протестантизмом. Христос же, совершив дело искупления человека, благоволил, чтобы все верующие в Него устроили «одно общество, едино тело, един дух» - Церковь Христову, к-рая не может существовать на принципах индивидуализма и субъективизма . Богословское учение о Церкви, о том, что заключено в понятии «Христова», осмыслялось постепенно, в связи с неправильным пониманием того или иного аспекта. Самым сложным для осмысления и вызвавшим особенно много недоумений, лжеучений и борьбы К. считал учение о святости Церкви. Расколы первых веков христианства - монтанизм, новацианство, донатизм - побудили отцов и учителей Церкви с особенной ясностью раскрыть учение о святости Церкви, этот аспект К. считал наиболее важным в полемике с протестантами. В борьбе древней Церкви с расколами ставились вопросы, актуальные и для современности: «Что такое Церковь «proprie et principaliter»? в чем Ее существо? в каком смысле верующие во Христа «святые»», что такое «тело Христово», «царство святых», и кто такие «духовные» (Там же. С. 10). К. осуществил историко-догматический обзор и разбор указанных расколов и связанной с ними богословской полемики, выделяя, с одной стороны, идеи, включенные в учение о Церкви, с другой - аргументы, важные для современной полемики с оппонентами православной экклесиологии. Особое внимание он обращал на нюансы понятий «святость» и «чистота» в отношении к Церкви и к ее отдельным членам. Представляют интерес и фрагменты этой работы, напр. сравнение монтанистских «лжепророков» с членами Церкви, «имевшими дары пророчества», в их отношении к разъяснению смысла Свящ. Писания Ветхого и Нового Заветов (Там же. С. 33-34, 41). |
| «Нас заботило будущее христианства в этом библейском регионе, где оно является исконной религией. Мы сопереживали всем сирийцам без различия религиозной и конфессиональной принадлежности — христианам и мусульманам, видя в каждом из них тех ближних, кому Господь заповедовал нам помогать. Эти чувства скреплялись узами нашей многовековой дружбы», — засвидетельствовал иерарх. Он упомянул о том, что первой задачей стал прорыв информационной блокады и донесение правды о страданиях сирийского народа до мировой общественности. «Мы неизменно продвигали эту тему при контактах с мировыми государственными деятелями и религиозными лидерами, а также на крупных международных площадках», — рассказал представитель Русской Православной Церкви. Владыка Леонид также отметил, что глубокая озабоченность Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла судьбой сирийского народа и опасным развитием событий на Ближнем Востоке в целом стала основной причиной неотложной организации его встречи с Папой Римским Франциском в Гаване в феврале 2016 года. «После совместного выступления лидеров крупнейших христианских общин мира стало больше невозможно замалчивать правду о сирийской трагедии», — подчеркнул он, указав также на то, что сразу же после гаванской встречи стартовали и первые совместные с Римско-Католической Церковью гуманитарные проекты в Сирии. «Ранее Русская Православная Церковь уже оказывала помощь сирийцам, собирая для этого средства по своим епархиям, приходам и монастырям, прося о содействии общественные организации и жертвователей», — рассказал иерарх. Как упоминается в оглашенном на конференции в Дамаске докладе заместителя председателя ОВЦС, приоритетными партнерами в реализации гуманитарных проектов для Русской Православной Церкви являются традиционные религиозные конфессии Сирии, прежде всего, древняя Антиохийская Православная Церковь, с которой ее связывают многовековые братские узы. «Роль религиозных организаций в послевоенном восстановлении Сирии весьма значима, — засвидетельствовал владыка. — Непререкаемый авторитет, которым они пользуются у местного населения, заинтересованность в предотвращении его исхода из родной земли, близость к людям, глубокая осведомленность об их насущных потребностях — все это увеличивает эффективность гуманитарной работы, позволяет придать ей конкретный, адресный характер». При этом он подчеркнул, что религиозные организации стремятся не ограничивать помощь только кругом своих единоверцев, а помогать всем пострадавшим от войны вне зависимости от их конфессиональной принадлежности, что неоднократно подчеркивал в своих выступлениях Блаженнейший Патриарх Антиохийский Иоанн Χ. |
| «Перед нами стоит великая задача широкого возрождения монашества, во все времена оказывавшего столь благотворное влияние на духовное и нравственное состояние всего общества. Немало усилий потребует восстановление великих и малых монашеских обителей нашей страны». Ритуальное убийство на Пасху трех оптинских монахов раскрыло многим, ищущим спасения, величие и тяготы монашеского служения. Книга «Пасха красная», посвященная оптинским новомученикам, в течение нескольких лет издавалась огромными тиражами. Сухие цифры свидетельствуют: в 1990 году в Русской Православной Церкви существовало 19 монастырей, в 2008 году — 804. За всю историю христианства никогда не было, чтобы за 18 лет народ, даже такой талантливый и сильный, как русский, основал и возродил более 700 монастырей. «Во множестве восстанавливаются храмы, возвращаемые Церкви, и строятся новые». Символом возрождения храмов в это время стало восстановление Храма Христа Спасителя в Москве. Храм создавался как благодарение Богу за отражение нашествия европейских завоевателей в 1812 году, как храм-памятник русским героям Отечественной войны. Среди этих героев почетное место занимает генерал-адъютант граф Федор Васильевич Ридигер — предок Патриарха Алексия П. Храм изображен на иконе новомучеников и исповедников Российских XX В6КЯ. Святейший Патриарх освящал воссозданный храм. Именно в этом возрожденном соборе совершилась канонизация православных христиан, погибших в период гонений на Церковь после октябрьского переворота. Именно здесь был подписан Акт о каноническом общении двух ветвей Русской Православной Церкви — во Отечестве и в рассеянии сущей. Это событие Святейший Патриарх считал важнейшим делом своей жизни. Патриарх Алексий II скончался 5 декабря, в день, когда в 1931 году взорвали Храм Христа Спасителя. Во время патриаршества Алексия II созидались и новые храмы, подчас в непредсказуемых ситуациях. Приведем один из многочисленных примеров. Огромная стратегическая подводная лодка «Советский Союз» с атомным оружием на борту была предназначена к списанию и утилизации ввиду окончания эксплутационного ресурса части агрегатов. |
| Моральный авторитет христианства, а значит, и его возможность влиять на ситуацию в мире во многом зависит от его позиции по отношению к такого рода новым явлениям. Достаточно ли соблюдения евангельских заповедей милосердия, миролюбия и кротости для сохранения позиций христианства в условиях тотального наступления ислама? А для сохранения общественного порядка в условиях невиданного роста преступности? Можно ли руководствоваться евангельскими заповедями, работая в органах государственной власти? А если нет, может ли христианин в них работать? Единодушия по этим вопросам среди христиан нет. Может быть, все это не имеет отношения к христианству? Ведь главное дело христианина – спасение, а для этого лучше отгородиться от нашего антихристианского мира, рассматривая необходимость отдавать ему часть своей жизни как неизбежное зло. Впрочем, на последний вопрос Русская Православная Церковь отвечает отрицательно. В «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» говорится, что задачей Церкви является «не только спасение людей в этом мире, но также спасение и восстановление самого мира» . Одна из целей настоящей статьи – попытаться понять, какие следствия для христианской этики вытекают из этого тезиса. Те, кто считают, что целомудрия, правдивости, кротости, милосердия, самоотверженности вполне достаточно, чтобы христианин мог дать нравственную оценку и определить свое поведение по отношению к войне и службе в армии, социальному неравенству, действиям государственной власти, смертной казни, национальному патриотизму, сексуальным меньшинствам и т.п., а также те, кто думают, что христиан вообще не должны заботить эти проблемы, могут дальше не читать: все последующее им будет неинтересно. О необходимости посмотреть на социальные проблемы с позиции христианства одним из первых заговорил Лев Толстой . С этим согласен и о. Георгий Ореханов. В одной из дискуссий, последовавших за выходом его книги о Толстом, о. Георгий заметил: «В его творчестве самым ценным, с моей точки зрения, и является именно призыв вспомнить евангельские заповеди и попытаться жить в соответствии с их буквальным смыслом. Призыв понять и увидеть, что жизнь, в которой есть место голодающим, бездомным, умирающим детям, причем в огромных масштабах, не может называться христианской» . О буквальном смысле мы поговорим ниже, пока же запомним позицию Толстого: она действительно состояла в том, что самое эффективное, даже единственное средство борьбы с социальным злом – это жить по евангельским заповедям. |
| В 2002 году церковь в Инине была восстановлена. В ней около 1000 русских прихожан, но только около 20 человек ходят в церковь еженедельно. Во время же больших праздников, на Пасху или на Рождество, сюда съезжаются сотни верующих. Хозяйствует в церкви 78-летняя женщина. Однако, по правилам Русской Православной Церкви, она может лишь читать прихожанам Библию и петь псалмы. Все остальное может делать только рукоположенный священник-мужчина. «Нам нужно, чтобы у нас в церкви был кто-то, кто знает, как вести службы, крестить, исповедовать, отпевать»,- говорит Петро. Сам он последний 40 лет читает свою старую русскую Библию каждый день. И молится о том, чтобы стать священником и служить в церкви Инина. Самая главная проблема, с которой сталкивается православное христианство в Китае – это крайний недостаток священнослужителей. Нет епископа – а значит, некому рукополагать новых священников. Есть четыре церкви в Синьцзяне, Внутренней Монголии и в Хэйлунцзяне, которые официально признаны как православные церкви. И во всех – те же проблемы, что и в Инине. Атмосфера на конференции была очень теплой и дружеской, каждый участник хотел бы укрепления положения православного христианства в Китае. Тем не менее, задача это сложная. Католицизм и протестантизм уже давно изучаются в Китае систематически. Но исследовательского центра по изучению православного христианства в Китае нет. «Нам нужно изучать православное христианство и его историческое влияние. Русская культура глубоко связана с религиозными традициями. Нам нужно понимать вашу музыку. Литературу. Философию, а также историю РПЦ. Нужно знать, какие отношения связывают Церковь и государство в России, знать российское законодательство в области религии», — сказал на конференции Чжо Синьпин, директор института мировых религий Академии общественных наук Китая. По всей стране сейчас строятся новые церкви и реставрируются старые. В Ухане, провинция Хубэй, например, будет отреставрирована великолепная старая православная церковь. В Харбине несколько православных церквей уже восстановлены и работают сейчас как музеи. Кроме этого, во многих регионах основываются русско-китайские межкультурные центры. |
| Гонители больше не стесняются прилюдно отказываться от своих духовных корней, принимать законы, противоречащие библейским канонам, запрещают проведение массовых праздников с христианской атрибутикой, пытаются заменить традиционное вероучение нетрадиционными. На днях Верховный суд Великобритании официально признал саентологию (scientology) одной из религий . В современном ЕС все чаще происходят случаи, когда христианские храмы и святыни продаются, оскверняются, а порой и вовсе уничтожаются. Под молчаливое согласие европейского сообщества навсегда утрачено около 200 уникальных древних церквей Косово и Метохии . Под угрозой оказалась и знаменитая константинопольская, а ныне стамбульская Айя-София. Этот грандиозный собор-памятник первых веков христианства скоро может быть вновь превращен в мечеть. При таком отношении к исторической вере призывы муэдзинов к намазу скоро зазвучат по всей Европе. Такое опасение в интервью радиокомпании " Голос России " выразил политолог Павел Святенков: " Поскольку свято место пусто не бывает, Европейский союз, скорее всего, ждет исламизация. Ислам сегодня активно распространяется. Представители этой религии приезжают в Европу из Ближнего Востока и стран Африки. Однако уверен, что с гонением на христианство сейчас все громче станут протестовать и консервативные слои общества. Ведь, например, решение президента Франции Олланда легализовать однополые браки, которое прошло в этом году через парламент, вызвало очень большие протесты в стране " . В том, что христианство уходит из Европы, виноваты не только светские политики, либералы и атеисты, но и сами верующие. Несмотря на то, что чуть ли не каждый день нарушаются права христиан, отстаивать их многие не торопятся. Обращение за восстановлением религиозных свобод в Европейский суд случаются редко. Между тем именно в ЕСПЧ уже был не один прецедент, когда справедливость в отношении веры была восстановлена, рассказывает представитель Русской православной церкви при Совете Европы игумен Филипп Рябых: |
| В 1837 году Преосвященный Исидор Высочайше утвержден был Епископом Полоцким и Виленским. В 1840 году перемещен в Могилев, годом спустя в 1841 году принял Архиепископство, а в 1844 году, в День иконы Божией Матери, именуемая " Милостивая " 12 (25) ноября, Высочайше назначен Экзархом Грузии. Все три кафедры, последовательно занимаемые владыкой, являлись по обстоятельствам того времени боевыми местами для церковного администратора. Преосвященный Исидор не только много и умело, но и успешно потрудился на пользу православия в Полоцкой и Могилевской епархиях, в борьбе с католичеством при воссоединении униатов, а в Грузии - в борьбе с магометанством при восстановлении и утверждении православного христианства на Кавказе. Повсюду Преосвященный Исидор приложил много заботы и труда на восстановление и благоукрашение обедневших и бывших в запустении православных храмов и распространение русского церковно-школьного образования. Его энергичная деятельность в Грузии вызвала особенное одобрение со стороны Государя Императора Николая I Павловича и Русского правительства, и при Священном Таинстве Миропомазания и Коронации Государя Императора Александра II Николаевича, совершенной 26 августа (8 сентября) 1856 года в День Сретения иконы Божией Матери " Владимирская " , Архиепископ Исидор возведен был в чин Митрополита. Первого (14) марта 1858 года Высокопреосвященный Исидор возглавил Киевскую Митрополию, а два года спустя, в День памяти безсеребряников Косьмы и Дамиана, в Риме пострадавших (284) первого (14) июля 1860 года, переведен был в Царствующий град Санкт-Петербург. 21 августа (3 сентября) того же года владыка Высочайше назначен был главным попечителем Императорского Человеколюбивого общества. В 1885 году Человеколюбивое Общество торжественно праздновало двадцатипятилетние председательства в этом Обществе Высокопреосвященнейшего Исидора, Митрополита Санкт-Петербургского. Маститый юбиляр, много потрудившийся для Общества, удостоился следующего Высочайшего рескрипта: " Преосвященный Митрополит Исидор. Прошло 25 лет с тех пор, когда, по воле Незабвенного Моего Родителя, вы были призваны к делам общественной благотворительности, в звании главного попечителя Императорского Человеколюбивого Общества и председателя в совете оного. |
| Этим универсальным характером христианская религия резко отличается от религий языческих. § 2. Церковь и ее право Для осуществления своих религиозных целей люди всегда соединялись в общества. Последователи христианской религии, с первых времен распространения ее по вселенной, также составили общества (в Малой Азии, в Греции, в Риме), из совокупности которых образовалась соборная или вселенская церковь . Единство церкви сохранилось, к сожалению, недолго; но идея об этом единстве церкви живет в христианском мире и стремление к восстановлению нарушенного единства по временам сказывается с большею или меньшею ясностью; в последнее время это стремление сделалось особенно заметным. Каждое вероисповедание имеет в настоящее время свое особое понятие о церкви, основанное на его догматическом учении. Православная церковь определяет свое название следующим образом: «Церковь есть от Бога установленное общество людей, соединенных Православною верою, Законом Божиим, священноначалием и таинствами» 2 . Из этого догматического определения церкви видно: 1) церковь есть союз религиозный, существующий для достижения высших религиозно-нравственных целей человечества, указанных христианством; 2) это союз видимый, внешний, а не внутренний только или духовный; 3) церковь , как внешний религиозный союз, имеет свое правительство и свою организацию. На необходимости твердого и правильного порядка в церковном организме основывается необходимость права церкви. Совокупность норм, по которым живет и которыми управляется в своей деятельности церковь , составляет церковное или каноническое право 3 . Нормы права церковного отличаются от норм, установленных государством, тем, что первые имеют более нравственно принудительный, чем материально принудительный характер: церковь , которая по преимуществу есть царство свободы, не может употреблять физической силы, как то делает государство; она действует только помощью духовных средств. Не смотря однако на это отличие норм церковных от норм государственных, церковное право со всею справедливостью должно считаться правом в собственном смысле, так как: |
| Понятно, что на историческом пути православного христианства древние классические языки имели исключительное значение не только как сакральные языки христианского богослужения, но и гораздо шире – как формы актуального выражения христианских смыслов и идей, а значит как средство богомыслия и богословия. В настоящей работе предпринята попытка осмысления лингвистики древних классических языков в качестве основы православного христианского богословствования. К сожалению, процессы секуляризации, о которых упомянуто выше, охватили ныне не только общественную и культурную жизнь, но и оказали мощное влияние на церковную науку и богословие, которые воспринимаются современным обывателем как необязательное и бесплодное интеллектуальное развлечение. Протопресвитер Александр Шмеман отмечал, что давно уже минули времена, когда Григорий Богослов «не мог войти в баню или лавку за хлебом, не будучи схваченным кем-нибудь за рукав и не спрошенным: “Скажи, что правильнее – омоусиос или омиусиос?”» . В знаменитом курсе лекций по догматическому богословию о. Александр отмечал: «Даже большая часть священников, при обязательности для них богословского образования, из знаний, полученных за пять лет своего обучения, используют лишь те, которые касаются Устава и некоторых практических моментов. Прочее же никак не увязывается у них с реальностью. Здесь встаёт вопрос о целях и задачах богословия» . Поэтому для современной церковной жизни насущной необходимостью является восстановление и возрождение образовательной миссии в области православного богословия – с опорой на интеллектуальное наследие русских Духовных школ. Важно восстановить и актуализировать в умах православных верующих живую связь богословия и жизни христианской души, Логоса-Слова-Христа и верующего сердца. Язык сакральный должен быть в нашем сознании не мёртвым, а живым языком церковной молитвы, стать подлинной киригмой – языком проповеди о Христе и языком богословствования. Одновременно с этим мы должны помнить, что «прежде чем начать заниматься богословием, нужно принести обет не произносить слов вне их точного смысла, ибо какою кровью платила Церковь за нахождение слов, выражающих то таинственное, что заключено в ней, и какие это были “богоприличные” (Василий Великий) слова!» . |
| Таким образом, развивается долгосрочное и плодотворное сотрудничество Церкви и министерства, которое служит примером успешного взаимодействия государственных и церковных учреждений ради блага общества. Временные рамки нашей встречи не позволяют нам коснуться всех деталей участия Русской Православной Церкви в международной деятельности и ее взаимодействия в этой области с Министерством иностранных дел России. Хотел бы остановиться на нескольких темах, имеющих сегодня наиболее важное значение для Московского Патриархата. Русская Церковь — это самая крупная Поместная Церковь в семье Православных Церквей. Православие не является этнической религией русских, украинцев, белорусов, молдаван или других народов. Это вселенское христианство, сохраняющее апостольскую веру. Оно открыто для человека любой национальности. Русская Церковь является живым и реальным воплощением этого утверждения, так как ее составляют представители очень многих народностей. Национальное многобразие Русской Церкви — это источник ее силы, ее богатство». Отметив убежденность руководства некоторых государств на постсоветском пространстве в том, что церковный центр в Москве якобы способен работать на умаление достигнутой государственной независимости и по определению является враждебным им, Святейший Патриарх Алексий разъяснил позицию Московского Патриархата по этому вопросу: «Русская Церковь печется о благе каждого народа из тех, что составляют ее паству. И если этот народ выбрал путь построения суверенной государственности, то Церковь принимает этот выбор». Святейший Патриарх Алексий также подчеркнул, что заботой Русской Православной Церкви является «не политическое устройство, а духовное благо народа, а также верность тем каноническим основаниям, на которых должна созидаться церковная жизнь». Святейший Патриарх напомнил о значении состоявшегося восстановления единства внутри Поместной Русской Православной Церкви. В результате произошло заметное укрепление целостности Русского мира, усилилось тяготение многих тысяч верующих к своей исторической Родине, констатировал Святейший Патриарх Алексий. |
|
|
