| на сих антиохийских христиан? Конечно, – очевидно было всем – это совершенно безрассудно». Начав свою речь обличением самого виновника антиохийского события, св. Петра (ст. 14), далее (ст. 15 и 16) Апостол высказал общее положение, что для спасения исполнение Моисеева закона не нужно, почему его и оставили иудеи и почему налагать его иго на язычников со- —288— вершенно нет нужды и оснований. Теперь же (стт. 17 и 18) св. Апостол переводит свое обличительное слово на последователей св. Петра, увлекшихся его примером и главнейшее на тех иудеохристиан, о которых сказано выше 2817 ; они имели христианскую свободу, но потом, увлекшись примером св. Петра, решили, что одной веры во Христа мало, что нужен еще и закон. Он останавливается на внутреннем смысле этой перемены и приходит к выводу, что сия перемена есть попрание веры во Христа, неверие в Его Божественную святость, есть преступление. Ε δ ζητοντες δικαιωθναι ν Χριστ ερθημεν κα ατο μαρτωλο ρα Χριστς μαρτας διακονος; μ γνοιτο. Ε γρ κατλυσα τατα πλιν οκοδομ, παραβτην μαυτν συνιστνω. Если же, ища оправдания во Христе, мы и сами оказались грешниками, то неужели Христос есть служитель греха? Никак. Ибо если я снова созидаю, что разрушил, то сам себя делаю преступником. Самая частица δ указывает на переход к новой мысли; эта новая мысль отнюдь не есть мысль об освящении, как это полагает Wieseler 2818 , о чем здесь нет и речи; δ – переход к обличению тяжкого греха иудеохристиан, их сознательного перехода на сторону Моисеева закона. Если же, ища оправдания во Христе, мы и сами оказались грешниками, то неужели Христос есть служитель греха? Никак. Апостол только что говорил о том, как иудеи, жившие под законом и не получавшие от него оправдания, узнав, что оно приобретается только верой во Христа Иисуса, уверовали в Него, оставили закон и стали христианами. При этом Апостол особенно ярко отметил сознательность этого уверования (мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона); обращавшиеся ко Христу были вполне убеждены, что в законе нет оправдания, что оно – в вере; тогда же Апостол доказал, что это убеждение вполне основательное: он сослался на свидетельство Псалмопевца. Теперь св. Апостол опять отправляется от того же |
| – Наш новый богослов в доказательство, что учение Христово не благоприятствует судам, ссылается на два случая: кто-то спросил Иисуса Христа рассудить его с братом о наследстве. Христос сказал ему: «кто поставил меня судить, или делить вас?» ( Лк.12:13–14 ). Другой случай: Христос не осудил блудницу, взятую на месте преступления и представленную Ему для того, чтобы Он изрек свой суд о ней. Он сказал ее обвинителям: «кто из вас без греха, первый брось на нее камень». Никто не решился это сделать, ибо всякого обличала совесть. Тогда Господь сказал обвиняемой: «и Я тебя не осуждаю, иди и впредь не греши» ( Ин.8:3–11 ). Оба случая, один по исковому, другой по уголовному делу, нисколько не доказывают того, что видит в них наш новый богослов. Скорее же они доказывают противное: у Христа потребовали судебного решения по упомянутым делам. Христос уклонился от судебного разбирательства и приговора потому, что это не Его дело, Он не судья, – пусть ищущие суда обратятся к законным судьям. Таким образом, Христос признает за гражданскими судилищами право судить граждан по возникающим между ними делам и карать виновных по закону. Он освящает это право и за собой оставляет только нравственный суд над людьми. Так в первом случае, уклонившись от судебного разбирательства между братьями, Он далее повел речь против любостяжания, ибо в нем заключается причина всех тяжебных дел ( Лк.12:15 и д.). Во втором случае Он поставил дело так, что обвинители, искавшие у Него суда, сами себя осудили, прислушавшись к голосу своей совести. – Правом нравственного суда Христос пользовался в полной мере, ибо хотя Он говорил о Себе, что пришел не судить мир, но спасти мир, и что слово Его будет судить грешников в последний день ( Ин.12:46–47 ); но для того, чтобы предостеречь их от осуждения в последний день, Он и в первое свое пришествие произносил над ними грозный обличительный суд. Так Он строго судил фарисеев, обличая их в лицемерии, в грубых заблуждениях и пороках, называя их слепыми вождями слепых, змиями, порождениями ехидны; не раз обличал в неразумии ближайших своих учеников, а Петра апостола назвал однажды сатаной за его пререкания словам Христа о предстоящих Ему страданиях. |
| – Пришедши в Фессалонику, св. Павел подвергся ненависти неуверовавших иудеев, которые, взяв с площади некоторых негодных людей, собрались толпой и возмущали город и приступив к дому Иасона (где находились проповедники), домогались вывести их к народу. От дальнейших бедствий спасла проповедников лишь заботливость христиан, которые ночью отправили Павла и —56— Силу в Верию 567 – Мирное и плодотворное проповедование в Вереи скоро нарушилось вторжением сюда фессалоникийских врагов, которые, узнав, что и в Верии проповедано Павлом слово Божие, пришли и туда, возбуждая и возмущая народ 568 . – Посетив после этого Афины, Ап. Павел прибыл в Коринф; но когда он и здесь проповедал иудеям, что Иисус есть Христос, то они противились и злословили; а затем, в проконсульство Галлиона в Ахаии иудеи единодушно напали на Павла и привели его пред судилище, как обвиняемого. Но благоразумие Галлиона обеспечило безопасность св. Павлу, и он, пробыв еще довольно дней, простился с братьями 569 . – Вышеприведенные случаи проявления ненависти иудеев к св. Павлу, конечно, не исчерпывают собой всех, какие только приходилось ему испытывать. Св. Дееписатель, обычно краткий в своем повествовании, не имел возможности и нужды заносить в свою священную книгу непременно всех без исключений фактов из жизни св. Апостола. С другой стороны, краткое сообщение и о записанных фактах естественно умалчивает о силе и степени ненависти враждовавших против Апостола иудеев и скорбей, причинявшихся ими многострадальной душе его. Но кажется, – не будет преувеличением, если и на основании только записанных у св. Луки и приведенных случаев сказать, что в иудейском обществе почти всех, посещенных св. Павлом, городов и местечек он имел непримиримых врагов, которые противились ему, как проповеднику новой христианской религии. Эти враги были исключительно неверующие иудеи. Но были ненавистники св. Апостола и среди тех иудеев, которые, хотя и склонны были внимать его проповеди и были готовы даже принять ее, но, смущаемые проповедуемой им христианской свободой от Моисеева закона не только для язычников, но и для иудеев, не могли мириться с этой будто бы изменой его святым заветам иудейского народа и восставали против него, —57— как врага своей родной религии и родного народа. |
| Читайте также: «Апокалипсис»: кто, зачем и когда написал эту книгу? Как читать Апокалипсис? Семь Церквей: толкование Церковь Эфеса Эфес — первый город, куда было направлено обличительное послание от Бога. В этом послании мы читаем о том, что христианская община Эфеса выявила ложных апостолов — они не исполняли то, о чем проповедовали. Община Эфеса заслужила похвалу в устах Господа, однако Он же и укоряет их за то, что ранее эфесцы имели более горячую веру. Также Господь хвалит жителей Эфеса за то, что они ненавидят дела Николаитов, которые и Я ненавижу (Откр 2:6). Николаиты — раннехристианская ересь, приверженцы которой не считали противоестественным для христианской Церкви употреблять в пищу идоложертвенное и не гнушались блуда. Хотя на Апостольском Соборе 49 года, первом христианском Соборе в истории, было постановлено «воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите» (Деян 15:29). Церковь Смирны Второй Церкви Апокалипсиса, Смирнской, адресованы слова, которые можно считать богословским объяснением мученичества: Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни (Откр 2:10). Церковь Смирны прославляется за то, что терпит скорби и злословие от окружающих, предупреждается, что ее ждут еще бóльшие страдания, и призывается к тому, чтобы терпеливо их перенести. Действительно, одним из первых христианских мучеников стал ученик Иоанна Богослова священномученик Поликарп, епископ Смирны — он пострадал около 155 года, фактически он лично оказался в числе адресатов этих слов. От святого Поликарпа сохранилось одно послание, а описание его страдания стало первым в истории мученическим житием. Церковь Пергама Другим крупным городом западного берега Малой Азии был Пергам. Церковь Пергама обличается за поддержку николаитов. При этом, как и Смирнская Церковь, она прославляется за стойкость веры и мученичество. В частности, Обращающийся к Иоанну говорит о Своем верном свидетеле Антипе (см. Откр 2:12) — речь идет о священномученике Антипе Пергамском, ученике Иоанна Богослова, пострадавшем в 92 году. |
| 11. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. С.76. 12. Лосский В.Н. Очерки мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. С.125. 13. Такой подход объявляли многие школы в психологии, но все они исходили из природного или социального учения о личности. 14. Мунье Э. Манифест персонализма. С.503. 15. Это сознает и западная наука: " Научная ценность философской антропологии отвергается под тем предлогом, что в ней субъект и объект по видимости совпадают, что вызывает искажение семантического поля " . Вальверде К. С.17. 16. Подлинность, конечно, относительная. Грех лишил человека подлинного знания о себе самом. Но в духе покаяния, созерцания и обожения человек обретает его вновь. Часть II. Природа человека Глава 3. Общие понятия о человеке 3.1. Человек или животное В святоотеческом богословии можно встретить различные именования биологической природы человека: плоть, материя, телесность и даже животное. Человека в целом называть животным совсем не свойственно для православного богословия. Но вот его " животную " природу, то, что схоже у человека с животным, иногда называли так. Это более свойственно тем отцам, кто испытал на себе влияние греческой философии. В библейской антропологии мы этого не встретим. В Библии, правда, встречается нравственное обличение человека в грехе, который унижает человека, уподобляя его животным. Но эти метафорические сравнения носят явный морально-обличительный характер. Иов.18:3: Зачем считаться нам за животных и быть униженными в собственных глазах ваших? Пс.48:13: Но человек в чести не пребудет; он уподобится животным, которые погибают. Еккл.3:19: ...участь сынов человеческих и участь животных - участь одна... 2Пет.2:12:.. .как бессловесные животные... Иуд.1:10: ...как бессловесные животные... Встречается и другое сравнение - скот - как обличение человека грешного: Пс.72:22: ...как скот был я пред Тобою. Еккл.3:19: ... и нет у человека преимущества перед скотом; потому что все - суета! Эти свидетельства Библии показывают, что человек может уподобляться животным. Это его поведение, его выбор, но не его природа. И вообще Библии не свойственно циничное унижение человека. Скорее можно встретить гневное обличение, переходящее в поношение, поругание человека, чем холодное презрение. Но обличение только за поведение, за грех, за жизнь, а не по природе. |
| 265. ОТКУДА МЫ УЗНАЕМ, ЧТО СВЯТЫЕ ПОСЛЕ СМЕРТИ МОГУТ СОВЕРШАТЬ ЧУДЕСА? Следующими свидетельствами мы утверждаемся в вере в то, что святые по смерти своей чудодействуют тем или иным образом. Четвертая книга Царств свидетельствует, что от прикосновения к костям прор. Елисея воскрес мёртвый (см. 4 Цар 13:21). Ап. Павел не только сам непосредственно совершал исцеления и чудеса, но то же делали взятые от его тела платки и опоясания в его отсутствие (см. Деян 19:12). На этом примере мы видим, что святые и по кончине своей могут благотворно действовать через земные средства или предметы, получившие через них освящение. Св. Григорий Богослов в первом обличительном слове на Юлиана говорит: “Не постыдился за Христа принесенных жертв, не убоялся великих подвижников: Иоанна, Петра, Павла, Иакова, Стефана, Луки, Андрея, Фёклы и других, до и после них пострадавших за истину, которые огню, железу, зверям, мучителям, случившимся бедствиям и угрозам, будто в чужих телах или вовсе бестелесные, твёрдо противостали. Ради чего? Да даже словом не предадут благочестие! Им отдаются великие почести и установлены торжества. Ими демоны прогоняются и болезни исцеляются. Они чудесно являются и оставили нам свои пророчества. Их тела, когда мы их почитаем и осязаем, имеют такую же силу, как и души святых. Капли их крови, эти малые признаки страданий, так же действуют, как и тела.” Св. Иоанн Дамаскин пишет: “Мощи святых, которые как спасительные источники даровал нам Владыка Христос, источают многообразные благодеяния. Как бы в объяснение этого он замечает: Посредством ума и в тела их вселился Бог” (Богословие, кн. 4, гл. 15, ст. 3, 4). 266. ПОЧЕМУ ЦЕРКОВЬ МЫ НАЗЫВАЕМ СВЯТОЙ? Церковь святая, потому что освящена Господом Иисусом Христом через Его страдания, Его учение, Его молитву и через Таинства. Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистить банею водною, посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна (Еф 5:25-27). В молитве Богу Отцу о верующих Господь Иисус Христос сказал: Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина. Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир. И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною (Ин 17:17-19). |
| IV. Неосновательно почитают чувство смирения необходимым спутником только убеждения в спасении одною верою, как делом самого Бога, утверждая, что мысль о спасении верою, поспешествуемою любовию, ведет к гордости. Если не одна только вера, но всякое вообще доброе дело христианина есть дело в нем самого Бога 709 ; то явно, что отнюдь не гордость, но именно смирение должно быть необходимым спутником и мысли о спасении верою, споспешествуемой любовию. Так действительно и бывало на самом деле. В этом удостоверяют нас сами веровавшие. Св. пр. напр. Давид говорил о себе: и воздаст ми Господь по правде моей, и по чистоте руку моею воздаст ми. Яко сохраних пути Господни, и не нечествовах от Бога моего. Яко вся судьбы его предо мною и оправдания его не отступиша от Мене. И буду непорочен с ним и сохранюся от беззакония моего. И воздаст ми Господь по правде моей, и по чистоте руку моею, пред очима Его ( Пс. 17:21–25 ). Благоч. царь Езекия молился Богу: Помяни, Господи, како ходих пред тобою со истиною, и сердцем истинным, и угодная пред тобою сотворих ( Ис. 38:3 ). Праведная Есфирь так же молилась Господу: Ты вся веси, ты знаеши, Господи, яко не в укоризне, ни в гордости, ниже во тщеславии сотворих сие, еже не покланятися прегордому Аману. Ты веси нужду мою, яко гнушаюся знамения гордости моея, еже есть на главе моей во днех видения моего, гнушаюся его, яко рубищ оскверненных, и не ношу его в день молчания моего, и не яде раба твоя от трапезы Амановы, и не прославлях пира царева, ниже пиях вино требищ (идольских): и не возвеселися раба твоя от дне пременения моего даже до ныне, точию о тебе, Господи Боже Авраамов. Боже могий над всеми, услыши глас безнадежных, и избави нас от руки лукавнующих и изми мя от страха моего ( Есф. 4:17 ). Св. ап Павел исповедал: подвигом добрым подвизахся, течение скончах, веру соблюдох. Прочее убо соблюдается мне венец правды, егоже воздаст ми Господь в день он, праведный судия: не токмо же мне, но и всем возлюбльшим явление Его ( 2Тим. 4:7,8 ). Кратко сказать, все истинно верующие, подвизающиеся на земле о Господе, в Господе и с Господом, уповали на подвиги и труды свои в соделывании спасения своего, однако не были горды, но проникнуты были чувством глубокого смирения. Иначе и быть не могло; ибо они имели истинную любовь о Христе, которая отличается и тем, что не превозносится, не гордится ( 1Кор. 13:4 ). § 284. Основания из творений св. отцев и писателей Церкви |
| Проходил однажды Иисус Христос с учениками через засеянные поля. Взалкавшие ученики Его начали срывать колосья и есть. Растирание колосьев было запрещено в субботний день, а потому фарисеи и замечают тотчас же Христу: «Вот, ученики Твои делают то, что не должно делать в субботу». Иисус Христос, чтобы опровергнуть это возражение, обращается к Священному Писанию и приводит несколько фактов, вполне обезоруживающих фарисеев, и тем показывает их недальновидность и непонимание ими духа закона. Христос указывает им на Давида, который вошел в дом Божий и вместе с своими приверженцами ел хлебы предложения, которые могли есть только священники; указывает и на священников, которые в субботу в храме же нарушают субботу, однако считаются невиновными (Мф. 12:3-5). Фарисеи субботу считали абсолютным покоем, в силу чего в субботу предписывалось воздерживаться от работ даже самых необходимых, как в данном случае растирание колосьев, чтобы утолить свой голод, и даже от работы на пользу ближнего. Несправедливость такого понимания осуждалась самим Писанием, по которому седьмой день, как день покоя от дневных, обыденных забот, должен посвящаться на служение Богу, но не бездействием, конечно, и праздностью, а делами веры и нравственности, совершением богослужения и добрых дел. «Кто из вас, имея одну овцу, если она в субботу упадет в яму, не возьмёт ее и не вытащит? Сколько же лучше человек овцы? Итак можно, - заключает Христос, - в субботы делать добро» (Мф. 12:11-12). Когда Иисус Христос прибыл с Своими учениками в землю Геннисаретскую, со всех сторон, по обыкновению, начал стекаться к Нему народ: кто послушать Его учение, а кто исцелиться от своих немощей и недугов. Приходят к Нему и иерусалимские книжники и фарисеи. Но эти, как считающие себя праведными, чистыми, вполне святыми, приходят ко Христу не затем, чтобы исцелиться или поучиться у Него Божественной премудрости — у них другое на уме. Они говорят Христу: «Зачем ученики Твои нарушают предания старцев? Ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб» (Мф. 15:2). На их вопрос и Христос отвечает вопросом, но вопросом обличительного характера: «Зачем и вы, - говорит Христос, - ради преданий ваших нарушаете даже заповеди Господни? У вас, если кто не желает почтить отца или мать, то стоит ему лишь сказать: дар Богу все, чем бы можно от меня пользоваться, и он уже якобы в праве ничего не дать отцу или матери, хотя заповедь Божия ведь прямо и понятно говорит: чти отца твоего и матерь твою». (Исх. 20:12; 21, 26). |
| А учит Святой Дух. Возвещаем, – говорит святой апостол Павел, – не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого ( 1Кор. 2, 13 ). И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией ( 1Кор. 2, 4–5 ). Теперь, как и обещали, обратимся к 18-й главе Притчей Соломоновых и предложим желающим поразмышлять с нами вместе по поводу глубоких и обличительных, по большей части, мыслей из притч. Глупый не любит знания, а только бы выказать свой ум ( Притч. 18, 2 ). Очень интересное изречение. Не менее содержателен четвертый стих: Слова уст человеческих – глубокие воды; источник мудрости – струящийся поток. Или вот еще: Уста глупого идут в ссору, и слова его вызывают побои. Язык глупого – гибель для него, уста его – сеть для души его ( Притч. 18, 6–7 ). Если никто не хочет поделиться своими домашними размышлениями, то мы будем вам вопросы задавать. Глупый не любит знания, а только бы выказать свой ум. Что это значит – глупый не любит знания? Каких, стало быть, качеств не хватает его душе? У него есть избыток глупости. «Глупый» в данном случае – это не ругательство, а свидетельство о недостатке рассудительности, мудрости. Каких качеств у него не хватает, коль скоро он «не любит знание»? (Ответы студентов: Добродетелей не хватает; Не выполняет заповеди, наверное.) Безусловно, человек не рассудительный согрешает недостатком мудрости, хотя он может стараться исполнить внешние заповеди, как он их понимает. Если он не любит знания, то, значит, что ему чуждо? Что присуще хорошему студенту и чуждо такому, по комсомольской путевке поступившему в Богословский институт? Конечно, ему не хватает усердия, усидчивости. Без этих внешних добродетелей не жди усвоения, не ожидай, что знания придут к тебе. Но это внешняя добродетель. А есть еще, например, стремление докопаться до сути, постижение существа материала. Иной конспектирует – рука отсохнет, а другой схватывает на лету самое существо. |
| Более того, он указывает на «множество икон, фресок, книжных миниатюр, памятников медного литья и каменной резьбы», где можно увидеть «изображения побиваемых бесов» . Сочетая в изучении данного феномена древнерусской книжности научный подход с православной традицией, автор делает следующие выводы: «В средневековой книжной культуре до конца XVII в. физические проявления падших духов невозможно охарактеризовать ни как полностью материальные, ни как исключительно иллюзорные. Бесы имеют иную, отличную от людей природу, и их реальность, «плотскость», материальность не самодостаточны, но в каждом конкретном случае зависят от двух причин: Божьего попущения и состояния души вступившего с ними в контакт человека» . Что интересно, позиция древнерусских книжников перекликается со Священным Писанием. Вот слова апостола Павла: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет, – в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает, – восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке, – только не знаю – в теле, или вне тела: Бог знает, – что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2 Кор. 12, 2-4). Православная традиция считает, что в данном месте послания к Коринфянам апостол говорит о своем личном духовном опыте . Автор послания не пытается выяснить «в теле, или вне тела» происходило его соприкосновение с духовным миром, он сосредоточен на главном – на самом факте «восхищения» до «третьего неба» или «в рай», что, собственно, и представляет подлинную важность. Данный подход использован и в настоящем исследовании, т.е. научному анализу подвергается фактическая составляющая проблемы – сами прецеденты видений и чудотворений, поскольку они могут быть хоть как-то систематизированы и изучены, вопрос же описания механизма взаимодействия нашего мира с иной реальностью оставляется до будущих времен, окончательное решение которого, на наш взгляд, возможно лишь по Втором Пришествии Господа нашего Иисуса Христа. Из всех видений инока Епифания на указанном жизненном отрезке для нас имеет исключительный интерес только одно – явление вышеупомянутого «архимарита» Илии, благословившего, по мнению пустынника, его на обличительно-полемический писательский труд и исповеднический подвиг. |
|
|
