| е., Тильмон, ссылается на Алляция, который, по его словам, «дает много» доказательств, «показывающих, что» второй Энхиридион – «вещь недостойная» пера преп. Нила 39 . Показания Алляция, в частности, таковы. «Перемены», по сравнению с первым Энхиридионом, во втором «сделаны», – рассуждает Алляций, – но, тем не менее, остался «колорит», равно как и вообще «прежний вид, какой придал» Энхиридиону «первый автор». И то, и другое «чуждо» особенностям «подлинных произведений Нила», «колорит», «вид» ... которых – иной. Вывод отсюда ясен: данное дело представляется «двусмысленным», «загадочным» ... «Я», – продолжает Алляций, – «видел весьма древний греческий манускрипт..., содержащий все писания Нила: в нем отдельные трактаты, даже очень мелкие, имеют имя Нила» ... Между тем «в Энхиридионе, который между ними» был помещен, нигде «того имени не обозначено» ... Он подписан «лишь» коротко: «πικττου γκειρδιον " – Эпиктета Энхиридион». Последний, «очевидно, не принадлежит Нилу, по Эпиктету» и (разумеется, второй Энхиридион) «кем либо испорчен» ... Первый же «составлен Аррианом» 40 ... Ceillier решительно заявляет, что «Энхиридион усвояется св. Нилу ложно». «Стиль» его не есть стиль творений преп. синайского подвижника. Последний, при его «знаниях», при его «красноречии» ..., не имел нужды выдавать за «свое» сочинение труд, представляющий собою лишь «компиляцию сочинения языческого философа», т. е. Эпиктета. Иное поведение «не сделало бы чести» преп. Нилу. Дело было в действительности так. «Какой-то христианин уничтожил» в Эпиктетовом Энхиридионе «все то, что отдавало язычеством, а именно – имена богов, рока и случая, и изменил кое-что в максимах этого философа, чтоб приспособить» книжку «к нравам и обычаям христиан» 41 . Из новых патрологов Nirschl кратко замечает, что «несправедливо приписывались» преп. Нилу: «tractatus moralis», «Epicteti enchiridion» и т. д. 42 Каких-либо дальнейших разъяснений по данному вопросу у него не находим. Что же касается Alzog’a, то его убеждение в принадлежности второго Энхиридиона кому-либо другому, а только не преп. |
| Из многочисленных разобщенных мест в его письмах и трактатах мы справедливо делаем вывод, что преп. Нил признает и Божественную благодать, и человеческую свободу равно необходимыми факторами в деле спасения, хотя главенствующее значение придает благодати. Так, например, в письме к Оривасию преп. Нил говорит: «Хотя и удостоены мы свободной воли, однако без содействия свыше не можем на пути нынешней жизни свершить ни одного славного дела… Посему не будем самим себе приписывать победу в подвигах. От нас зависит, изберем ли мы лучшее и будем ли к тому прилагать попечение, а Божие – это исполнить наши добрые намерения» 179 . В другом письме преп. Нил поясняет: «Из того, что сказал святой (Давид): «Кто даст ми криле яко голубине» ( Пс.54:7 ), мы научаемся, что дарование духовных крил принадлежит Богу, дабы беспрепятственно могли мы избегать пагубных страстей… Но Господь дает Божественную духовную благодать не всякому, а лишь тем, которые в трудах, в самоизнурении, с потом молятся Ему днем и ночью» 180 . Преп. Нил учит, что «надобно всегда молиться, потому что Господь дарует Свою благодать не кому бы то ни было, но тем, которые молятся непрестанно, не взирая на утомление и не щадя сил и пота» 181 . Таким образом, из этих приведенных цитат достаточно ясно видна мысль преп. Нила о безусловной необходимости в деле спасения как Божественной благодати, так и личного участия со стороны самого человека. Ибо перерождение человека в новую тварь возможно лишь при гармоничном взаимодействии обоих факторов. И тем не менее в ряде научно-богословских трудов исследователи пелагианства на основании отдельных писем преп. Нила склонны видеть в его учении диаметрально-противоположные элементы: либо отпечатки пелагианства или полупелагианства, либо отголоски учения блаж. Августина (августинизма) 182 . По нашему мнению, для подобных заключений не имеется глубоких оснований, так как письма преп. Нила, направленные определенным лицам, имеют, главным образом, нравственно-практическую цель. Отвечая на частные вопросы и приноравливаясь к духовным потребностям того или иного адресата, преп. |
| С вниманием к себе тесно связано познание самого себя, которое, по учению преп. Нила, служит одним из главных аскетических средств. Познание самого себя направлено на точное измерение своей духовной силы и на четкое определение положительной и отрицательной стороны [собственного] духовного бытия. Это – внутренний самоанализ духовной монашеской жизни, необходимый для дальнейшего нравственного роста. Познание самого себя – исходная точка в процессе непрестанного восхождения монаха к «почести вышнего звания». Без мысленного углубления в самого себя невозможно очищение души и приближение к Богу, невозможно и познание Бога. Поэтому преп. Нил постоянно требует от своих учеников познавать самих себя. «Прежде всего, – пишет он одному монаху, – познай самого себя, ибо познание самого себя является самым трудным делом. Познав самого себя, будешь ты иметь возможность познать и Бога» 312 . Таким образом, содержание аскетического познания составляют, по учению преп. Нила, с одной стороны, сам человек, его внутренняя природа, а с другой стороны – Бог . Ясно, что монах в состоянии взращивать в себе внимание как к самому себе, так и к Богу только тогда, когда в своей душе возгревает он благоговейные чувства и когда свой ум всецело обращает к подвигу своего спасения, которое, по существу, есть взаимоотношение духовной природы человека и Святейшего Духа – Бога. Это благочестивое настроение в аскетической литературе называется созерцанием. 3. Созерцание 313 . С психологической стороны созерцание – это религиозная интуиция, дающая человеку возможность в эмпирической реальности видеть непреложную и вечную сущность вещей и ощущать в ней Божественные свойства Творца. «Израильтянином я называю того, – пишет преп. Нил, – кто через созерцание видимых и невидимых тварей достигает зрения Самого Творца, Бога» 314 . Ту же самую мысль преп. Нил выражает в своем труде «Сказания об избиении монахов на горе Синайской и о пленении Феодула, сына Нилова». «Рассматривая видимое, – говорит он, – надобно через видимое стремиться дальше, дабы душа воздвиглась и приблизилась к богопознанию, к этому конечному пределу наших желаний» 315 . Однако, по учению преп. Нила, эта главная цель созерцания не может быть осуществлена вполне, потому что «невозможно точно познать Божию природу», а к тому же и «ум человека не в состоянии объять сущность Бога». |
| Каждый христианин должен, по учению преп. Нила, прежде всего твердо веровать в Бога и Господа нашего Иисуса Христа. «Вера в человеколюбнейшего Владыку Христа, – пишет он епископу Елевферию, – это великая наша защита, великая помощь, безопасность и ободрение (вселение мужества)… Ибо воспоминание о возлюбленном Владыке Христе и прочно укорененная и непоколебимая вера в Него во время нашей брани и бесконечного страха отгонят – подобно предупредительному, мирному, светлому и кроткому ангелу – страх и стыд, исполнят душу добродушием и соделают ближним Богу того, кто некогда от Него обособился». Вера, по учению преп. Нила, – это действие, в котором «человек приближается к Богу, а Бог приближается к нам». Другими словами, в самом акте веры взаимодействуют человеческая и Божественная сила. «Сколь прекрасна и дивна взаимность, – замечает он в одном из своих писем, – когда человек спешит на служение Богу, а Бог безотказно приближает к Себе Своего служителя». Вера во Христа, в Его воплощение, искупительную смерть и в Его Воскресение, как поучает преп. Нил, должна составлять основу нравственных подвигов, потому что лишь при помощи дарованных Искупителем Божественных средств человек может преодолеть разнообразные препятствия, укрепить и развить свои духовные силы и наконец достигнуть совершенства. «Принося Богу веру, – пишет он, – предлагая ее как прекрасный дар, мы приняли с неба высочайшую и ни с чем не сравнимую благодать: общение Святого Духа… Бог же, приемля от людей веру, наделяет их небесными дарованиями, подает евангельскую благодать, благодаря которой восходят они к совершенству, и умудряются горней премудростью, и дерзновенно, как сыны, приближаются к Богу, и становятся причастниками света Божества». Вера во Христа, которая присно очищала и поныне очищает истинно верующих, по учению преп. Нила, не может ограничиваться ни одним человеческим разумом, ни вообще законами видимого мира, но должна основываться на словах Самого Спасителя, Творца вселенной, сила и могущество Которого переступают границу естественных законов. «Сочетавшись со Христом, – пишет преп. Нил Драконтию, – верные должны соблюсти ничем не колеблемую веру; надлежит им твердо веровать во все то, что Он говорил… Обещает ли Он что-то необычное, предвещает ли что-то сверхъестественное – не подобает нам требовать примеров; не следует нам ни вдаваться в изыскание границ естества, ни обращать внимание на способности слушающего; надобно нам иметь в виду только одно: каково величие Предвещающего и какова сила Дающего обетования и могущего легко изменить все к лучшему и Своей силой переступить и через законы самой природы» 238 . |
| Между тем святой Ефрем Сирин скончался в 372 или 373 г. (по сирийским источникам). Но это возражение против отнесения начала столпничества к V в., ко времени жизни преподобного Симеона Столпника устраняется, если принять во внимание, что указанное сирийское житие святого Ефрема Сирина написано далеко не современным ему писателем, быть может, в VI или VII в 6 . А если так, то составитель жития мог перенести на описываемое им событие IV в. представления своего времени (VI–VII вв.), когда столпники составляли целый особый класс подвижников и когда они в чрезвычайных, исключительных случаях сходили порой со своих столпов. Правда, можно указать другое место уже в самых сочинениях святого Ефрема Сирина , свидетельствующее, по-видимому, с непререкаемою ясностью о существовании столпничества раньше преподобного Симеона Столпника. Ублажая праведных и святых мужей, святой Ефрем Сирин говорит: «Одни смирили себя вретищем и железом; другие в затворе и посте поработали Господу; иные на столпах неукоризненно совершили подвиг» 7 . Вопрос о сочинениях святого Ефрема Сирина – вопрос еще не разработанный, но, не касаясь его в целом, можно, кажется, упоминание в данном месте о столпниках признать интерполяцией. В противном случае оно стояло бы в резком противоречии со всем тем, что мы знаем о начале столпничества. Наконец, указывают еще на два письма известного синайского подвижника Нила († 430 г.), в которых он обличает некоего столпника Никандра 8 , как на доказательство, что уже в первые десятилетия V в. столпничество было широко распространено, а некоторые столпники даже заслуживали порицания. Но, по отзывам патрологов 9 , сборник писем преподобного Нила Синайского , изданный впервые в 1668 г. Львом Алляцием, представляет еще много неразрешимых загадок. Быть может, и названные письма с именем Нила принадлежат более позднему времени 10 . Слава первого столпника несомненно исторически должна принадлежать преподобному Симеону Столпнику. Можно говорить только, что в предшествующее ему время встречаются явления, которые в некоторых отношениях сходны или параллельны с подвигом, предпринятым этим славным сирийским подвижником. |
| 19:3. Обращение за советом к идолам и к духам умерших. Продолжая тему, начатую в 8:19, Исайя обличает египтян в бессмысленном уповании на идолов, чародеев и «вызывающих мертвых» (см., однако, коммент. к 1Цар. 28:7–11 ). Есть многочисленные свидетельства использования магических средств и обращения к волшебству египетских жрецов и профессиональных гадателей. Они использовали травы, песнопения, ритуалы и кровопускания для лечения болезней, изгнания бесов, проклятия вражеских народов и их вождей, а также для влияния на богов. Часть этих магических действий предназначалась для облегчения процесса прохождения духов умерших через суд и благополучия загробной жизни. Предполагалось, что с этими духами можно советоваться по многим вопросам. Обнаружен целый ряд «посланий умершим», в которых авторы настойчиво просят сообщить ту или иную информацию. 19:4. Судьба Египта. Эфиопский царь Шабака представлял непосредственную угрозу местным египетским правителям. Его Нубийское царство окончательно завоевало государства Египетской Дельты в 716 г. до н. э., и, видимо, об этом здесь и идет речь; возможно также, что Исайя имеет в виду Ассирию. Цари области Дельты в 720 г. до н. э. присоединились к филистимскому мятежу, который возглавлялся Газой, против Ассирии и Саргона II. Легко можно предположить, что Ассирия ставила перед собой цель завоевать Египет, включив его в состав своей империи. И Тиглатпаласар III, и Саргон II заключали союзы с арабскими племенами, обитавшими по границе Синайского полуострова и Филистии, чтобы осуществлять контроль над Египтом. Международная обстановка в этом регионе продолжала накаляться вплоть до 663 г. до н. э., когда Ашшур-банипал успешным маршем проследовал на юг через долину Нила и осадил Фивы. 19:5–7. Зависимость Египта от Нила. Как и в Месопотамии, где вся экономика зависела от речной системы, в основе египетского сельского хозяйства и торговли лежало использование ресурсов Нила. Этому благоприятствовало то, что «поведение» Нила было предсказуемым и управляемым. |
| Вот суждения ученых по части приведенного послания преп. Нила Синайского . Остановимся на соображениях Н. С. Суворова . Из анализа послания видели мы, что крайне сомнительно, будто Хариклий, отрицавший самое маловажное средство покаяния (словесную исповедь), заражен был новацианством, вовсе отрицавшим покаяние как средство примирения с Церковью. На этом не настаивает, впрочем, и Н. С. Суворов , а потому и вся справка его не имеет значения. Может быть, ученый желает объяснить ею снисходительность преп. Нила, как и Златоуста. Но возникает еще вопрос, был ли преп. Нил Синайский тех же воззрений на покаяние, что и Златоуст? Из содержания разобранного послания мы видели, что сам преп. Нил оказывал решительное предпочтение строгому покаянию, покаянным подвигам перед словесной исповедью, которую он допускает как бы по снисхождению к немощи человеческой природы. Между тем Златоуст едва ли случайно словесную исповедь ставит на первое место среди подвигов покаяния. И вообще нельзя назвать удачным приемом судить о воззрениях преп. Нила по творениям Златоуста, как будто от него самого ничего не осталось, кроме разбираемого послания да известия, что он был учеником вселенского витии 781 . Далее, Н. С. Суворов предполагает, будто Хариклий был одним из покаянных пресвитеров, будто Фавстина он не допустил до евхаристий, когда тот готовился в церкви приступить к ней. Но предположения эти и остаются предположениями, ниоткуда не вытекающими, не имеющими ни малейшего основания в тексте послания преп. Нила. Наконец, все эти соображения не могут ослабить свйдетельство самого факта: пресвитер Хариклий (по каким бы мотивам он ни действовал) не примирил с Церковью Фавстина, исповедавшего грехи свои перед ним даже всенародно. Несомненно, он употребил здесь вяжущую власть (какую же иначе?). Преп. Нил Синайский , порицая неумеренную строгость Хариклия, советует ему охотно и сострадательно принимать падших, т. е. применять решащую власть (какую же еще?). Что здесь нет прямого упоминания о власти вязать и решить, нет соответствующих текстов – это правда. Но из этого обстоятельства не следует отвергать тоже несомненную истину, что преп. Нил не высказал ни малейшего «намека на то, чтобы применение пресвитером вяжущей и решительной власти составляло предмет сомнения», что (иными словами) он ни словом не указал строгому пресвитеру на его некомпетентность в этом отношении, что было бы естественно указать, защищая Фавстина, несправедливо, по его мнению, осужденного. |
| 453. Боровкова–Майкова М. С. Нил Сорский и Паисий Величковский//Сборник статей, посвященных С. Ф. Платонову. СПб., 1911. С. 7–8. 454. Там же. С. 7. 455. Нила Сорскаго Предание и Устав со вступительною статьей М. С. Боровко- вой. ПДПИ, CLXXIX, ОЛДП, 1912. С. XII. 456. См.: Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского с присовокуплением предисловий на книги св. Григория Синаита, Филофея Синайского, Исихия Пресвитера и Нила Сорского, сочиненных другом его и спостником, старцем Василием Поляномерульским, о умном трезвении и молитве. Издание Козельской Введенской Оптиной пустыни. (Издание третье с прибавлением.) М., 1892. 457. См. о нем: Raccanello, Dario. La preghiera de Gesu negli scritti di Basilio di Poiana Marului. Dissertatio ad lauream in Facultate S. Theologiae apud Pontificiam Universitatem S. Thomae de Urbe. Alessandria, 1986; Joanta, Bishop Seraphim. Romania: Its Hesychast Tradition and Culture. St. Xenia Skete, Wildwood, CA, 1992. P. 107–127. 458. Tachiaos A. — E. N. The Revival of Byzantine Mysticism among Slavs and Roumanians in the XVIIIth Century. Thessalonica, 1966. P. 89. 459. См.: Леонид, иером. (Поляков). Схиархимандрит Паисий Величковский и его литературная деятельность. Диссертация на соискание ученой степени магистра богословия. Кн. 1. Л., 1956. С. 22 (машинопись). 460. Tachiaos А. — Е. N. The Revival of Byzantine Mysticism… P. 56. 461. Ibid. P. 89. 462. Tachiaos А. — Е. N. The Revival of Byzantine Mysticism… P. 76–77, ср.: P. 177. 463. Ibid. P. 182. 464. Ibid. P. 69. 465. Ibid. P. 70. 466. Tachiaos А. — Е. N. The Revival of Byzantine Mysticism… P. 70–71. 467. Ibid. P. 77. 468. Ibid. P. 178. 469. Ibid. P. 179. 470. Tachiaos А. — Е. N. The Revival of Byzantine Mysticism… P. 193. 471. Прот. Сергий Четвериков. Старец Паисий Величковский. Париж, 1988. С 125–126. 472. ГИМ, Епархиальное собр., 349/509, Сборник, содержащий автографы Нила Сорского, XVI в. Л. 81. См. также с. 194 наст. изд. 473. ГИМ, Епархиальное собр., 349/509, Сборник, содержащий автографы Нила Сорского, XVI в. JI. 81 об. См. также с. 196 наст. изд. |
| «Запомни, – пишет, в частности, преп. Нил, – что ты, приступив к пречестному монашескому лику, помазан, подобно блаженному Давиду, таинственным елеем… Божественным помазанием называю я благодать Святого Духа» 287 . В другом письме, направленном затворнику Филомену, преп. Нил упоминает и об отдельных актах самого чина пострижения. Здесь он обращается к Филомену с вопросом: «Когда ты облекся в сию честную монашескую одежду? Какой авва возложил на тебя благословляющую руку?» 288 Из этого письма очевидно, что чин монашеского пострига во времена преп. Нила был уже связан с облачением в особую монашескую одежду, с чтением определенных молитв и с возложением рук аввы. Помимо этих действий, чин монашеского пострига, как это отмечено во многих местах в произведениях преп. Нила, включает в себя и монашеские обеты, то есть добровольные обязательства по исполнению всего того, что требует «высокое монашеское достоинство». Сколь непременным считалось хранение обетов, видно из трактата «Слово подвижническое», в котором сам преп. Нил говорит, что «лучше умереть, чем сделать что-либо противное обетам» 289 . Обеты, которые, по учению преп. Нила, суть одно из главных условий для принятия в монашеский чин, в широком смысле слова являются торжественным обещанием того, что постригаемый «возьмет крест и пойдет за Христом, оставив все: отца, лодку, сети и все виды занятий, а вместе с тем расторгнет он всякую родственную связь и даже воспоминание о ней». 1 . Сущность и смысл послушания состоит в готовности монаха всю свою волю и свои желания подчинить воле Божией, присно путеводящей человека к лучшему, причем часто вопреки его личным самолюбивым желаниям и порывам. «Послушание Божией заповеди, – пишет преп. Нил, – обычно дарует жизнь и бессмертие, а непослушание – смерть и тление» 290 . Ибо сам человек, вследствие ограниченности своего разума, не имеет возможности всегда правильно познавать волю Божию и часто выбирает то, что приносит ему вред. Высота и трудность духовной жизни, неизвестность лучшего и более благоприятного пути восхождения к духовному совершенству, опасность от падений или заблуждений, препятствия со стороны врага нашего спасения – все это заставляет нас не надеяться на самих себя и не верить себе, но во всем последовать руководству опытного наставника. |
| Нила к богатству. Вещественные блага, как и все земные отношения, должны в человеческих руках быть лишь простым орудием или средством, помогающим нам в деле личного духовного роста. Однако если наше сердце прилепится к богатству, тогда сие последнее постепенно приобретает над нами власть, и идеальные духовные блага после этого полностью забываются. В этом случае любовь к земным благам становится в своей сущности тем же, что и идолослужение с предпочтением маммоны Богу (см.: Мф.6:24 ). «Считаю крайне неразумным, – пишет преп. Нил, – оставить заботу о небесном и вечном и заниматься тем, чтобы изнурять себя на земле попечением о бренном, придумывая тысячи способов к стяжанию временной и неразумной корысти» 184 . «Чрезмерная забота о телесном, – говорит он в другом месте, – есть, собственно, заблуждение… потому что конец (таких) дел – бесплодие, и весь этот труд не приносит ни малейшей пользы для будущей жизни. Каждому труждающемуся надобно иметь пользу от своего собственного труда, дабы удостоиться непрестанного и непреложного наслаждения на небе» 185 . В сочинениях преп. Нила мы встречаем отдельные места, которые, по-видимому, свидетельствуют о необходимости полного презрения к тому, что связано с жизнью на земле. Однако из других мест явствует, что это презрение и пренебрежение нужно разуметь в смысле религиозно-нравственного роста и властвования духовной личности христианина над чувственным, материальным. Другими словами, надлежит их понимать в смысле свободного, господственного обладания чувственной жизнью. Мы приведем несколько цитат, иллюстрирующих взгляд преп. Нила на материальные блага. Так, убеждая монахов хранить обет нестяжания, он пишет: «По какой причине то, чем учили нас пренебрегать, считаем мы великим; для чего привязаны мы к деньгам и имению, расточая тем самым ум на многие и бесполезные заботы? Эти попечения отвращают нас от тщательного старания о самом насущном; гонящихся же за жизненым блеском и утехами увлекают они в глубокую пропасть» 186 . В другом письме преп. |
|
|
