| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН-ВАРСОНОФИЙ [греч. Ιωννης, Βαρσανοφιος], прп. (пам. 28 или 29 февр.), агиографический персонаж, появившийся в результате компиляторской деятельности составителя пространной редакции древнерус. Пролога (3-я четв. XII в.), дополнившего память свт. Варса , еп. Дамасского, руководствуясь созвучием имени, рассказом, относящимся к др. лицу. В этом рассказе говорится об Иоанне, родом из Палестины, крестившемся в возрасте 18 лет и впосл. принявшем монашеский постриг. За добродетельную жизнь он был поставлен архиепископом Дамаска, но, т. к. архипастырские обязанности было трудно совместить с иноческими подвигами, Иоанн оставил кафедру и тайно отправился в Александрию, а из нее на Нитрийскую гору. Он пришел в один из монастырей в нищенской одежде, скрывая свой архиерейский сан и называя себя Варсонофием. Днем он исполнял послушания (носил воду в монастырь, работал поваром), а ночь проводил в молитве. Один инок сильно досаждал святому, давал ему оскорбительные прозвища, обливал помоями и нечистотами его келью, так что она всегда была полна смрада. Игумен, узнав о происходящем, хотел наказать обидчика, но И.-В. упросил его не делать этого. Через некоторое время И.-В. был узнан прп. Феодором Нитрийским и ушел в Египет. Там он получил дар прозорливости, боролся с еретиками и написал много душеполезных книг. Сходная история об иноке, осквернявшем келью Дорофея Газского , содержится в «Душеполезных поучениях» ( Doroth. Doctrinae. 4. 57), где ей предшествует рассказ о том, как авва Дорофей служил прп. Иоанну Пророку , ученику прп. Варсонофия Великого . Этот сюжет был заимствован Никоном Черногорцем при составлении Пандект. Скорее всего составитель пространной редакции Пролога почерпнул данный рассказ не непосредственно из сочинения Дорофея Газского, а из Пандект Никона Черногорца ( Прокопенко. 2008. С. 731, 759). При этом составитель проложного сказания пользовался дополнительными неустановленными источниками при описании происхождения И.-В., его избрания архиепископом, бегства из Дамаска, службы в поварне и при упоминании имени Феодора Нитрийского. Возможно, эти детали являются придуманными, что характерно для составителей пространной редакции Пролога (напр., Жития св. Параскевы (29 окт.) и мч. Виктора Коринфского (6 нояб.)). |
| п. Соответственно преобладавшему отделу нашей древней переводной литературы, большинство древнерусских сборников, преимущественно патристического содержания, являются сборниками извлечений и отрывков из творений отцов церкви, одного из них или целого ряда; так, большая часть И. 1073 г. посвящена извлечениям из Анастасия Синаита († 686). В ряду этого рода наших сборников первое место должно быть отведено двум громадным сборникам извлечений и отрывков из творений отцов церкви, составленным греческим иноком XI в., Никоном Черногорцем (см): его знаменитым Пандектам (см.) и Тактикону (см.). Особый род древнерусских патристических сборников связывается с именем св. Иоанна Златоуста . Творения И. Златоустого († 407) уже в визант. литературе очень часто обращались в различных сборниках, извлечениях, катенах; важнейшие из таких сборников, с присоединением других, составленных в значительной доли самостоятельно, рано стали появляться и в общеславянской письменности, а равно и древнерусской. Уже болгарскому царю Симеону (892–927) принадлежало составление сборника слов Златоуста, перешедшего затем в Россию под названием «Златоструя» (см.). К той же древнейшей поре болгарской письменности относится составление другого сборника слов Иоанна Златоуста , так назыв. «Учительного Евангелия» (см.). Другими сборниками слов Златоуста, пользовавшимися особенной распространенностью в нашей древней письменности, были Маргариты (см.). Очень рано стали у нас появляться и самостоятельные, принадлежавшие русским «списателям», сборники из творений Иоанна Златоуста . Таковы изборники, назыв. «Златоустами» (см.). С древнерусскими «Златоустами» тесно связан другой тип сборников поучений Златоуста, так назыв. «Измарагды» (см.). Любопытным опытом самостоятельных русских сборников из творений Иоанна Златоустог о представляется труд кн. А. М. Курбского († 1583), давшего ему название «Новый Маргарит» (см. Курбский). По-видимому, русского происхождения был и напоминающий «Златоусты» сборник, известный под назван. |
| Современная датировка несколько точнее: 3 января 1656 г. (на основании записей в Приходно-расходных книгах Печатного Двора – см. Каталог, 63). Издание связано с Собором 1655 г.: книга предваряется предисловием, в котором говорится о Соборе (стр. 1-6), и завершается послесловием с проклятием и отлучениемтем, кто будет освящать воду в сам день Богоявления (стр. 42), и подписями членов Собора (стр. 44-48). Собор начался 16 декабря 1655 г. по инициативе Патриарха Никона . Патриарх Никон отменил второе водосвятие на Богоявление (в самый день праздника), невзирая на протесты заезжих греков. Постановление наверняка было вызвано соответствующими главами в Оке Церковном и Тактиконе Никона Черногорца , которые говорят об исторической необоснованности второго водоосвящения на Богоявление, а вовсе не посвященностью Патриарха в историю Чина Агиасмы . К Собору был подготовлен перевод Чина, причем печать издания началась до начала Собора, 14 декабря, что говорит об уверенности Никона в том, что Собор не посмеет протестовать против его мнения об единократном водоосвящении на Богоявление (номинативность Соборов того времени во многом обусловлена судьбой еп. Павла Коломенского, осмелившегося протестовать против справы на Соборе 1654 г. ). Никон стал вводить практику единократного водоосвящения. Патриарх Макарий Антиохийский позже протестовал против такой практики, но был грубо одернут Никоном ( Каптерев, 198). В конце концов практика единократного водосвятия не прижилась (эту историю, заслуживающую отдельного описания, см. в статье: Дмитриевский) . Кто правил (точнее – заново переводил) Чин Агиасмы – нам неизвестно, поскольку не сохранилось корректурного экземпляра, с которого производилась печать . Но к переводу интересующего нас прошения почти наверняка приложил руку справщик Евфимий Чудовский, о чем мы будем писать ниже. Прошение напечатано в Чине освящения воды в навечерие Богоявлениябез варианта приводя[ щей] в кавыках на полях. В Требнике появились кавыки. Традиции дониконовской справы, которых иногда декларативно придерживались никоновские справщики, предполагали появление в кавыках нового варианта перевода, который «обкатывался», печатаясь в нескольких последующих изданиях, и затем если он принимался церковно-общественным сознанием, то вводился в текст . |
| Справщики 1682 г., как мы видели, задались мыслию исключить из типика все местное, личное, случайное, и на этом основании удалили личные соображения составителей типика, местные обряды и чины. Но пожертвовав с этою целию статьями из русских обиходников, они удержали несколько замечаний такого личного характера. Напр. 31 глава, – об обязанностях будильника сопровождается следующим замечанием: «сие же ныне не бывает и во множайших уставех не обретается: мнится же ми, яко за леностное наше прилежание, и зане не терпим с любовию обличения. Сего ради умолчано некиими». Это замечание читается в некоторых греческих уставах, а отсюда перешло в славянские его списки (некоторые) и печатные издания. Личное мнение составителя этой статьи: «οιμαι δε δια το ραϑυμιαν επιρρεπες ημων» не давало ей ни особенного веса, ни особенных преимуществ. В 35 главе, взятой с сокращениями из Никона Черногорца, введено дополнение об обряде возвышения панагии на трапезе, по обычаю русских монастырей, с следующим замечанием: (л. 24 об.) «здеже обычай имамы диакону сия действовати». Замечание тем более неудобное, что читатель остается в совершенном неведении, о какой местности идет здесь речь, и откуда заимствована вся эта статья. Гл. 37 «о пении, не подобает кроме собора особно пети» также взята из Никона и начинается словами: «достоит и сие ведати, зане якоже предрекохом о пении». Не говоря о личном характере этого замечания, – ссылка «предрекохом» сделана Никоном на одну из предшествующих статей, которая в его тактиконе действительно читается, но в наш устав не вошла. В главе 40 о том, с какими обрядами высылаются из монастыря монахи, не желающие жить в нем, сделано замечание: «уведехом же о сем и нечто другое и зело изрядно в горе св. Авксентия обонпол Константина града, во обители глаголемей кир Антониеве». (л. 61) Взято из Никона Черногорца. Под именем Иоанна Постника приводится правило, не петь в день благовещения на литургии «да исправится». От имени неизвестного составителя здесь говорится: «и сие не вем киим нравом определися; неции бо из произволения и неучения многая приложиша. Аз же, яко мню, сие не попущати». (л. 300). |
| В греч. языке в ранневизант. период произведения в жанре П. именовались так, как это было задумано автором («Луг духовный» и др.) или описательно, напр., «Апофтегмы». Термин τ πατερικ (обычно во мн. ч.) существовал, но относился вовсе не к апофтегмам или, напр., к «Лавсаику» Палладия, еп. Еленопольского, а к любым сочинениям или изречениям отцов Церкви. Впервые термин πατερικν (в ед. ч.) применительно именно к сборнику монашеско-аскетической лит-ры употребил прп. Феодор Студит (VIII-IX вв.) по отношению к «Лествице» прп. Иоанна ( Theod. Stud. Ep. 303). Т. о., на примере «Лествицы», которую современники не называли П., можно видеть, что это наименование изначально могло применяться к произведениям различных жанров. Большое число патериковых текстов (преимущественно повестей) было включено мон. Никоном Черногорцем в «Пандекты» ( Давыдова С. А. Патериковые чтения в составе древнерус. Пролога//ТОДРЛ. 1990. Т. 43. С. 263-281). Сборники, составленные по принципу П., могли получать др. названия, напр. синонимическое «Геронтикон» (Γεροντικν; от греч. γρων - старец), т. е. собрание изречений старцев. Термин «геронтикон» применительно к сборнику апофтегм неоднократно использует уже прп. Дорофей Газский (VI в.) ( Doroth é e de Gaza. Œuvres spirituelles/Éd. L. Regnault, J. de Preville. P., 1963. (SC; 92) (по указ.)). В нек-рых случаях название могло отражать авторство, напр., заглавие объемного сб. «Евергетин» (Εεργετινς), составленного в К-поле между 1048 и 1054 гг. афонским мон. Павлом Евергетином (опубл. в 1783 прп. Никодимом Святогорцем ), или название «Лавсаик», к-рое, правда, связано с заказчиком сборника - чиновником по имени Лавс, а не с самим составителем. Создание сб. «Евергетин» показывает, что жанр П. жил и развивался в Византии и в X в. Иногда название менялось из-за характера входивших в состав книги текстов: истории о женах-подвижницах, иногда включавшие изречения, собранные мон. Исаией (XII-XIII вв.), были озаглавлены «Митерикон» (Μητερικν; от греч. μτηρ - мать) (полное название: «Достопамятные изречения святых жен-подвижниц, собранные аввою Исаией для пречестной монахини Феодоры»). Патриарх К-польский свт. Фотий I (IX в.) в своем соч. «Библиотека» описывает т. н. Книгу святых мужей (Ανδρν γων ββλος), являющуюся сокращением несохранившегося сб. «Большой Лимонарь». |
| Книга Типикон, по которой выстраивается жизнь Русской Православной Церкви, тоже является монастырским уставом. Только это не устав какого-то конкретного монастыря, а свод правил, заимствованных из множества различных уставов, претерпевших неоднократную правку редакторов. Первый печатный Типикон был издан в России в 1610 году и потом на протяжении XVII века он переиздавался семь раз, всякий раз подвергаясь безжалостным исправлениям. Тот устав, которым пользуемся мы сегодня, приобрел свою окончательную форму в издании 1682 года. Позднейшие версии мало чем от него отличались. Большая часть Типикона посвящена богослужению. Этот аспект устава интересен узкому кругу клиросных эрудитов. А вот дисциплинарный раздел Типикона касается каждого из нас, особенно в той части, где содержатся предписания о посте. Откуда вы знаете, что в первую неделю поста установлено сухоядение, а рыба постом разрешается только на Вербное и в праздник Благовещения? Кто вам сказал, что в субботу Лазареву предписывается рыбная икра, а в воскресные дни дозволяется вкушать с маслом? Большинство верующих об этих тонкостях знают из церковного календаря. А как эти предписания попали в календарь? Правильно. Из Типикона. Подозреваю, что со знакомства с этой книгой у некоторых товарищей наконец-то созрел образ личного врага. Продолжаем разговор. А откуда эти правила попали в Типикон? Официальный ответ: от святых отцов. Почему официальный? Потому что апелляция к святым отцам сразу замораживает дальнейшее исследование и взывает к покаянию. Однако свод дисциплинарных правил – это не творение святых отцов, по крайней мере, канонизированных святых. В современный Типикон постные законы перекочевали из свода правил, составленных Никоном Черногорцем, авторитетным канонистом XI века. Если вы думаете, что Никон канонизирован, вы сильно ошибаетесь. Хотя, на самом деле, это не так уж и важно. А вот что важно, так это понять сам принцип постной дисциплины, чтобы раз и навсегда разобраться в этом вопросе и бросить винить себя в том, чего нам никто не предъявлял. |
| Далее, Апостольские Постановления входят в область устава сведениями о постах и правилами относительно их провождения. В ряду других источников по этому предмету наш сборник занимает особенно видное место в силу своей древности и по тому руководительному значению, каким он пользовался в позднейших уставах при установке и разъяснении вопросов касательно поста. Кроме еженедельного поста в среду и пятницу, разрешаемого только в период 50-ницы, Апостольские Постановления упоминают ещё о двух годовых: перед Пасхой и после Пятидесятницы. Сверх этих общеобязательных постов, некоторые постились и по личной набожности: предоставляя исполнение этих последних усердию каждого. Постановления высказываются неодобрительно о посте в понедельник и четверг, так как эти дни совпадали с постами фарисеев, которые имели обычай поститься во второй день по субботе и в пятый (L. VII, с. 23). Заключающиеся в Апостольских Постановлениях правила касательно постов и праздников имели решающее значение и обязательную силу. На них ссылались в этом смысле: 1) Св. Епифаний Кипрский в подтверждение обычая проводить в строгом посте страстную неделю, а также среду и пяток каждой седмицы. Это место из Епифания приводится Никоном Черногорцем в 57-й главе пандект, откуда перешло в славянские списки иерусалимского устава и его старопечатные издания. 2) Анастасий Синаит в 64-м ответе своих «ρωτσεις κα ποκρσεις περ διαφορν κεφαλαων». 3) Автор трактата «De sacris jejuniis», издаваемого между сочинениями Иоанна Дамаскина в доказательство сорокадневной продолжительности Великого поста (Patr. Curs, compl. ser. gr. t. 95, p. 63–78). 4) Анастасий Антиохийский в трактате «De tribus quadragesimis» (Cotel. Monum. Eccl. Gr. III, p. 429. sqq. Cf. Rhally et Potly t. IV, p. 580 sqq). 5) Никон Черногорец по многим вопросам литургического и дисциплинарного свойства. 6) В уставах иерусалимских в главе о постах четыредесятницы и Св. Апостолов и о празднике Пасхи. 7) В студийском уставе Синодальной библиотеки сделано дополнение о посте в Великую субботу со ссылкой на «ино уставление в составе Святых Апостол». Судя по приводимой далее выдержке, видно, что под составом разумеются Апостольские Постановления, называемые в других местах расчинением. У Анастасия Синаита эти правила приводятся сокращённо и в ином чтении, которое перешло и в наши уставы. |
| При поступлении в своекоштные монастыри делались вклады, что было одним из обязательных условий поступления туда. Впоследствии при поступлении в общежительные монастыри стали также брать вклады; особенно сильно эта практика развилась в городских монастырях. Одновременно эти вклады делались камнем преткновения для монашествующих. Из-за вкладов чаще всего происходило нарушение дисциплины. Своекоштное монашество существенно отличалось и по своим идеалам, и по своему образу жизни от монашества общежительного. Конечно, и среди монахов особножитных встречались образцы высокого подвижничества, но в основной своей массе они значительно уступали монахам общежительным. Условия общежития способствовали быстрейшему духовному возрастанию и явили больше образцов истинно монашеской жизни. Если в общежительных монастырях спасались благодаря порядку и уставу, то в особножительных монастырях спасались вопреки беспорядку и отсутствию устава. Так сказать – на личном энтузиазме. Первые русские канонические сборники История, как известно, не стоит на месте, но каноны, принятые на Вселенских Соборах, оставались незыблемыми ориентирами и образцами для всех поколений монахов. Византийское монашество руководствовалось правилами Соборов и указами императоров, которые были записаны в специальные сборники, называемые «Василики». С принятием христианства на Руси были составлены специальные законодательные сборники, называемые «Кормчие». Первые сборники появились еще со времен святых братьев Кирилла и Мефодия. Это был перевод «Номоканона в 50-и титулах» Иоанна Схоластика . В XIII веке получила большое распространение «Кормчая святого Саввы Сербского» – канонический сборник, составленный на Афоне в Хиландарском монастыре под руководством святителя Саввы. На Русь он попал в том же веке и был принят к общему употреблению на Епископском Соборе, который был собран митрополитом Кириллом во Владимире-на-Клязьме в 1272 году. Первая печатная «Кормчая» появилась в Москве в 1650 году при патриархе Иосифе, а уже через три года вышла «Кормчая», исправленная патриархом Никоном. В нее вошли церковные каноны Вселенских и Поместных Соборов, гражданские законы Византийских императоров, выписки из «Эклоги» и «Прохирона», канонические ответы патриарха Николая Грамматика, митрополита Никиты Ираклийского, патриарха Константинопольского Мефодия, патриарха Константинопольского Никифора Исповедника, епископа Кипрского Иоанна, патриарха Александрийского Тимофея, правила Василия Великого о монахах и монастырях и выписки из «Пандект» Никона Черногорца. |
| Груз. писатель и богослов XI в. прп. Ефрем Мцире , опираясь на «Антиохийский хронограф» (Х в.), отмечает, что для основания и организации Церкви в Мцхету прибыл архиеп. Антиохийский свт. Евстафий (324 - ок. 330). Источник, на к-рый ссылался прп. Ефрем, не сохранился, но существует слав. перевод хронографа, сделанный Никоном Черногорцем , где содержатся те же сведения, что использовал прп. Ефрем (то же отмечено и в «Уложениях» Руис-Урбнисского Собора). Предание о Крещении грузин прп. Евстафием Антиохийским долгое время сохранялось и отражено на фреске XVIII в. в храме Светицховели: св. Евстафий Антиохийский вручает царю Евангелие, рядом - Мириан, царица и царевич. Однако ни ранние редакции Жития св. Нины, ни сочинения визант. авторов не содержат упоминаний о роли свт. Евстафия в организации ГПЦ. Эти источники ( Socr. Schol. Hist. eccl. I 20; Sozom. Hist. eccl. VII 7; Theodoret. Hist. eccl. I 23) указывают, что первым иерархом Картлийской Церкви стал еп. Иоанн I (20-60-е гг. IV в.), «человек, украшенный как благочестием и умом, так и праведной жизнью и почтением к архиерейству» ( Theodoret. Hist. eccl. I 23). Св. царь Мириан перед собором Светицховели. Роспись кивория Животворящего Столпа в ц. Светицховели во Мцхете. XVII в. Св. царь Мириан перед собором Светицховели. Роспись кивория Животворящего Столпа в ц. Светицховели во Мцхете. XVII в. В знак торжества христианства в Картли на горах, где прежде стояли языческие идолы, по повелению св. Нины были воздвигнуты кресты: главный - в Мцхете (позже на этом месте был выстроен храм Джвари), другие - на горе Тхоти (место обращения царя Мириана) и в г. Уджарма. Праздники по случаю воздвижения крестов продолжались 52 дня: с пятницы 25 марта по воскресенье 15 мая (Мокцеваи Картлисай. 1963. С. 147-152). Первый груз. храм было решено заложить на месте 300-летнего кедра, к-рый вырос над погребением св. Сидонии и хитона Господня. Основание храма сопровождалось чудесами: после неустанных молитв св. Нины ствол, к-рый до того срубить было невозможно, чудесным образом поднялся в небо и опустился на место, предназначенное для строительства, став первым столпом церкви. К нему приводили больных, и они исцелялись. Столп окружили деревянной оградой, и вокруг него выстроили ц. Светицховели. Источники называют ее «Святая Святых» и указывают, что «никто не смел кроме воскресенья туда войти, лишь священники пели там псалмы» (Там же. С. 160). Согласно «Картлис Цховреба», у мироточивого столпа Светицховели происходили многочисленные чудеса и знамения и вскоре частицы древа распространились по всей стране. Опасаясь, что столп будет т. о. разделен на части, царь с согласия еп. Мцхетского Иакова, чтобы сохранить святыню, приказал покрыть известняком чудотворный столп, а сверху установить вырезанный из этого же дерева крест - т. н. Животворящее Древо (Жизнь царя царей Давида//КЦ. Т. 1. С. 131-132). |
| Первые исповедные вопросники обращены к мирянам; между тем писали и хранили рукописи с вопросниками монахи. В списке Пандектов Антиоха Черногорца, содержащем Покаянье, есть писцовая запись, из которой следует, что переписывал книгу инок. Скрепа, идущая по нижнему полю той же рукописи, говорит о том, что 29 мая 1655 г. книга была вложена патриархом Никоном на подворье Иверского монастыря в Москве. Другая запись свидетельствует о принадлежности рукописи Воскресенскому монастырю. Известно ещё две рукописи, вложенные патриархом Никоном , как и Пандекты, «по своей душе и по своих родителех» в Иверский монастырь в марте 1655 г.; обе рукописи были в 1661 г. переданы Никоном в Воскресенский монастырь. 151 Можно предположить, что Пандекты, вместе с остальным вкладом 1655 г. в Иверский монастырь, были переданы Никоном в Воскресенский монастырь в 1661 г. Записи в рукописях Соф. 524 и Соф. 1056 также говорят о принадлежности их монастырям в XVII в. Конечно, рукописи могли попасть в соответствующие монастыри спустя много времени после составления. Все же многочисленные примеры написания и принадлежности рукописей с мирскими вопросниками монастырям, относящиеся к более позднему времени, говорят о том, что в XIV–XVI вв. была широко распространена практика исповеди мирян (как мужчин, так и женщин) в монастырях. Вероятно, первые исповедные вопросники также были составлены в стенах монастыря. Содержание исповедных вопросников менялось со временем, отражая изменения в жизни и представлениях средневековых людей, хотя многие статьи переходили из одного вопросника в другой век за веком. Вопросники, известные по рукописям XIV в., невозможно возвести к единому архетипу; текст их независим друг от друга. Некоторые вопросники XIV в. не получили прямого продолжения в позднейшей традиции; другие списки, редакции или переделки их неизвестны. 152 Только три вопросника XIV в. легли в основу позднейших текстов. Вопросник Ж- Соф. 524 стал одним из источников текста Ж-O.I.473, известного в рукописях XV–XVI вв. 153 Покаянье было в XV в. использовано книжником Кирилло-Белозерского монастыря Ефросином при составлении исповедного вопросника М-КБ 22/1099. 154 |
|
|
